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アニマとアニムスは、ユング心理学における自己内の他のアニミズム的部分の配列の中の二元論的なユング的原型の合体であり、トランスパーソナル心理学の傘下で分析心理学と原型心理学で説明されています。[1]ユング的な自己の部分は、集合的無意識内の無限の原型の集合の演繹的部分です。[2]分析的/原型心理学の枠組みによる現代のユング臨床理論では、パートナーのない合体は陽のない陰のようなものだと考えられています。逆転移は、特定された患者の自己を仲介する精神の導き手を通して、ロゴスやエロスが修復される必要があることを明らかにし、この理論モデルは、ゴルディロックス原理のようなものを通して、ポジティブ心理学が調整された性格を理解するのと似ています。
概要
カール・ユングは、アニムスを女性の無意識の男性的な側面、アニマを男性の無意識の女性的な側面と表現し、それぞれが個人の精神を超越しているとしました。[3]ユングの理論では、アニマとアニムスは、影の原型の獣形的および劣等機能とは対照的に、無意識の心の2つの主要な擬人化された 原型であるとしています。ユングは、それらが自己の原型を形成する抽象的なシンボルセットであると信じていました。
ユングの理論では、アニマは男性が持つ無意識の女性的な心理的性質の総体であり、アニムスは女性が持つ男性的な性質の総体です。ユングは、これらが父親や母親、兄弟、姉妹、叔母、叔父、教師の集合体であるとは信じていませんでした。ただし、個人的無意識のこれらの側面は、人のアニマやアニムスに影響を与える可能性があります。
ユングは、男性の感受性は劣っていたり抑圧されていたりすることが多いと考え、そのためアニマを最も重要な自律複合体の 1 つとみなした。ユングは、アニマとアニムスは夢に現れることで現れ、異性に対する態度や交流に影響を与えると信じていた。異性に対する自然な理解は、異性に常に従属することで個人に植え付けられる。この植え付けがアニマとアニムスの発達につながる。[4]ユングは、「影との出会いは、個人の発達における『見習い』であり、アニマとの出会いは『傑作』である」と述べた。[5]ユングは、アニマのプロセスを創造力の源の 1 つと見なした。ジョン A. サンフォードは、著書『見えないパートナー』 の中で、アニマ/アニムスを制御する鍵は、アニマ/アニムスが現れたときにそれを認識し、アニマ/アニムスを現実から識別する能力を鍛えることであると述べた。[6]
起源
関連するギリシャ語の「アネモス」は、アニマとアニムスの両方で「風」を意味します。「プネウマ」は風の別の言葉で、「精神」を意味します。[7]
アニマ
ユングはアニマをラテン語由来の「魂」と定義しています。[7]ユングはアニマをアフロディーテ、セレーネ、ペルセポネ、ヘカテ、ミネルヴァ、パンドラと関連付けています。[8]
ユングは1920年代初頭に、男性の内面にある女性的な側面を説明するためにこの用語を使い始めました。
「アニマは生命そのものの原型である。（1954年、第66段落）」[9]
— カール・ユング
アニムス
ユングはアニムスをラテン語由来の「精神」と定義した。[7] 1923年、アニムスはユング心理学において女性の男性的な側面を表す用語として使われ始めた。[10]
エロティシズムの段階
ユングは、アニマの発達にはエロスの4つの異なるレベルがあると信じており、心理療法の実践の中で、それらをイブ、トロイのヘレン、イエスの母マリア、ソフィアと名付けました。[11]大まかに言えば、男性のアニマ発達のプロセス全体は、男性主体が感情に開かれ、そのようにして、直感的なプロセス、創造性と想像力、そして自分自身や他人に対する精神的感受性を含む新しい意識パラダイムを作成することによって、より広い精神性を開くことです。[要出典]
イブ – 欲望の対象、栄養、安全、愛の提供者
最初のものはイブで、創世記のアダムとイブの物語にちなんで名付けられています。これは男性の欲望の対象の出現を扱っています。アニマは、栄養、安全、愛の提供者として女性と完全に結びついています。
このアニマレベルの男性は、女性なしではうまく機能できず、女性に支配されるか、あるいは、女性に対する自身の想像上の構築物に支配される可能性が高くなります。[要出典] [12]
ヘレン – 世俗的な成功者、知的で才能のある人
2番目はヘレンで、ギリシャ神話のトロイのヘレンを暗示しています。この段階では、女性は、完全に徳が高くなくても、世俗的な成功が可能で、自立していて、知的で洞察力に富んでいると見なされています。この 2 番目の段階は、外的な才能 (培われたビジネスと従来のスキル) と内的な資質の欠如 (徳を積む能力がない、信仰や想像力が欠けている) の間に大きな分裂があることを表しています。[要出典]
マリア – 正義の人であり、徳の模範
3 番目の段階はマリアで、キリスト教の神学における聖母マリア(イエスの母) の理解にちなんで名付けられました。このレベルでは、意識的に不道徳とみなされる特定の行為は女性には当てはまらないため、女性は (難解で独断的な方法であっても) 知覚力のある男性によって徳を備えているように見なされるようになります。[引用が必要]
ソフィア – 賢く、完全に人間であり、平等であり、決して物ではない
アニマの発達の 4 番目で最後の段階は、ギリシャ語の知恵にちなんで名付けられたソフィアです。完全な統合が起こり、女性は肯定的な性質と否定的な性質の両方を持つ特定の個人として見られ、関連付けられるようになりました。この最終レベルの最も重要な側面は、「知恵」という擬人化が示唆するように、アニマが十分に発達し、単一のオブジェクトがそれに関連するイメージを完全に永久に保持できないことです。[引用が必要]
ロゴ開発の段階
ユングは男性のアニマに重点を置き、女性のアニムスについてはあまり書きませんでした。ユングは、すべての女性が自分の精神の中に類似のアニムスを持っていると信じていました。これは、無意識の男性的な属性と潜在能力の集合です。ユングは、アニムスがアニマよりも複雑であるとみなし、女性は多数のアニムスイメージを持っているのに対し、男性のアニマは 1 つの支配的なイメージのみで構成されていると仮定しました。
ユングは、女性にはアニムスの発達段階が4つあると述べた。[13]
ターザン – 単なる肉体的な力を持つ男
アニムスは「最初は単なる肉体的な力の擬人化として現れます。たとえば、架空のジャングルの英雄ターザンのような運動選手や筋肉男として」[ 14]
バイロン – 行動派またはロマンス派
次の段階では、アニムスは「自発性と計画的な行動能力を持ちます...ロマンチックな男、19世紀のイギリスの詩人バイロン、または行動力のある男、アメリカのアーネスト・ヘミングウェイ、戦争の英雄、ハンターなど。」[15]
ロイド・ジョージ – 教授、牧師、演説家としての人物
第三段階では、「アニムスは言葉となり、教授や聖職者などとして現れることが多い...言葉の担い手である偉大な政治演説家ロイド・ジョージ」[15]
ヘルメス – 精神的な導き手としての人間
「最後に、アニムスは第4の顕現において意味の化身である。この最高レベルでは、アニムスは（アニマのように）精神的な深遠さの仲介者となる」。[16]ユングは「神話では、アニムスのこの側面は神々の使者であるヘルメスとして現れ、夢の中では役に立つガイドとなる」と指摘した。ソフィアのように、これは無意識と意識の間の最高レベルの仲介である。 [要出典]ジョン・A・サンフォードは著書『見えないパートナー』の中で、 アニマ/アニムスを制御する鍵は、アニマ/アニムスが現れたときにそれを認識し、アニマ/アニムスを現実から識別する能力を鍛えることであると述べた。[6]
アニマとアニムスの比較
ヒルマンは、アニマは「安っぽい、陳腐な、取るに足らない、不毛な、安っぽい」という意味を持つと述べている。[17]ヒルマンは、アニムスは「精神、ロゴス、言葉、アイデア、知性、原理、抽象、意味、比率、ヌース」を指すと述べている。 [18]ヒルマンは、「アニマの別の定義：精神の原型」を提案している。[19]
4つの役割は、性別が逆になっているだけで同一ではありません。ユングは、アニマは比較的単一の女性人格として現れる傾向があるのに対し、アニムスは複数の男性人格の結合から構成される可能性があると考えました。「このように、無意識はアニムスが個人的要素ではなく集合的要素を表すという事実を象徴しています」[20] 。
アニムス発達のプロセスは、より深い言葉を体現し（特定の実存的見解に従って）、この言葉を顕現することによって、独立した非社会的に従属した自己観を育むことに関わる。明確に言えば、これは女性の主体が自分のやり方に固執するようになることを意味するのではなく（この言葉は、よく発達したアニマと同様に、感情、主観性、ダイナミズムに満ちている）、女性が自分の信念や感情をより内面的に認識し、これらの信念や感情をより表現する能力があることを意味する。したがって、「最も発達した形のアニムスは、時には…女性を男性よりもさらに新しい創造的なアイデアを受け入れやすくする」。[21]
アニムスとアニマの発達の最終段階はどちらも、動的な性質（この継続的な発達過程の動きと流動性に関連）、制限のない性質（問題の性質の静的で完成した理想や顕現はない）、多元的な性質（単一のイメージの必要性を超え、あらゆる主体や対象は複数の原型や一見相反する役割さえ含むことができる）を持っている。これらはまた、「無意識が再びその支配的な性格を変え、自己を表す新しい象徴的な形で現れる」ため、次に出現する原型的な人物への架け橋となる。[22]
ユングのアニマとアニムスの理論は、彼の個性化理論から引き出されたものである。個性化の目標を達成するためには、個人が世界とどのように関わっているかを理解するのに役立つ一連の対人対話に従事する必要がある。このプロセスでは、男性と女性がそれぞれ自分のアニマまたはアニムスに気づく必要があり、そうすることで個人は自分のアニマまたはアニムスに支配されないようにする方法を学ぶ。個人が自分のアニマまたはアニムスに気づくと、自分がどうあるべきかという考えを克服し、本当の自分を受け入れることができるようになる。ユングによると、個人はアニマまたはアニムスを発達させることで集合的無意識への架け橋を発見することができる。アニマとアニムスは無意識を表す。アニマとアニムスは性別に特化されておらず、男性と女性は両方を持つことができるが、男性と女性の両方が両方の原型を持っているかどうかを判断するには、より実証的な研究が必要である。[23]
ユング派の警告
ユング派は、「無意識のあらゆる擬人化、つまり影、アニマ、アニムス、そして自己には、光と闇の両方の側面がある。…アニマとアニムスには二重の側面がある。人格に生命を与える発展と創造性をもたらすこともできるし、石化や肉体の死を引き起こすこともできる」と警告している。[24]
一つの危険は、ユングが「意識への無意識の原型による侵入」と呼んだものである。「アニマによる憑依...悪趣味：アニマは劣等な人々に囲まれている」[25]ユングは「アニマ憑依の状態...は防がなければならない。アニマはそれによって内なる世界に押し込まれ、そこで自我と無意識の間の媒介として機能する。ペルソナが自我と環境の間の媒介として機能するのと同様である」[26]
あるいは、アニマやアニムスを過剰に意識すると、個性化のプロセスに早まった結論がもたらされる可能性がある。これは「アニムスを少なくとも暫定的に全体性と同一視する一種の心理的短絡」である。[27]アニムスは「中間的な立場に満足する」のではなく、「患者のアニムスが同一視する自己」を奪おうとする。この同一視は、影、暗い側面が十分に認識されていないときによく起こる」[27]
参照
参考文献
- ^ Beebe, John (1988)。「自己に対する主要なアンビバレンス」。Swartz-Salant, Nathan、Stein, Murray (編)。境界性人格障害の分析。カイロン臨床シリーズ。カイロン出版。p. 107。ISBN 0-933029-13-6. [A]そしてユングが
アニマ
と
アニムス
と名付けた原型の劇的な行動。[..]したがって、ユングの精神のビジョンでは、原型のアニマ/アニムスの「シジジー」は個人的な関係を使用して、最終的に偉大な超個人的な自己への架け橋を実現します。
- ^ ユング、カール (1971)。「自己の現象学」。キャンベル、ジョセフ (編) 『ポータブル・ユング』。ペンギン・ブックス。pp. 145, 148–162。ISBN 978-0-14-015070-4。
- ^ 「アニマとアニムスの原型」。応用ユング研究センター。2024年2月4日。 2024年4月14日閲覧。
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- ^ユングはアンソニー・スティーブンス著 『ユングについて』（ロンドン 1990年）206頁に引用されている。
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- ^ abc ヒルマン、ジェームズ(2007) [1985]。アニマ：擬人化された概念の解剖学。スプリング・パブリケーションズ、Inc. p. 18。ISBN 978-0-88214-316-3。
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- ^ ヒルマン、ジェームズ(2007) [1985]。アニマ：擬人化された概念の解剖学。スプリング・パブリケーションズ社、p. 20。ISBN 978-0-88214-316-3（a）後期古典期には、
エロティシズムの4つの段階、すなわちハワー（イブ）、ヘレン（トロイの）、聖母マリア、ソフィアが知られていました。
- ^ ユング、カール（1964年）。『人間とその象徴』バンタムブックス。ISBN 9780593499993。
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- ^ フォン・フランツ『プロセス』 p. 206
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- ^ K.、パパドプロス、レノス（2012）。ユング心理学ハンドブック：理論、実践、応用。テイラー＆フランシス。ISBN 978-1-135-48078-3. OCLC 817888854.
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- ^ CGユング『原型と集合的無意識』（ロンドン 1996年）124ページ
- ^ CGユング『錬金術研究』（ロンドン 1978年）180ページ
- ^ ユング『錬金術』268 ページ
さらに読む
- 『見えないパートナー：私たち一人ひとりの中の男性と女性が私たちの関係に及ぼす影響』 、ジョン・A・サンフォード著（ペーパーバック – 1979年1月1日）。
外部リンク
- 原型的象徴主義研究のアーカイブウェブサイト
- 学術的解説付きのサンプル画像: ラスコーの雄牛の間
- ユングのアニマとアニムスについて