ヴァマナ

ヴァマナ
ダシャヴァタラのメンバー
ヴィシュヌ神の化身であるヴァマナがマハバリを足でスタラに押し倒す、ラージャ・ラヴィ・ヴァルマ作。
所属	ヴィシュヌ派
住まい	ヴァイクンタ、サタラ
マントラ	オーム トリヴィクラマーヤ ヴィドマヘ ヴィシュヴァルパヤ チャ ディマヒ タンノ ヴァマナ プラチョダヤット
シンボル	カマンダルと傘
フェスティバル	オナム、バリプラティパダ、ヴァマナ ドヴァダシ
系譜
両親	カシャパ（父） アディティ（母）
兄弟	インドラとアディティヤ
配偶者	カマラ
子供たち	ブラツロカ（「大いなる賛美」）

ダシャヴァタラシーケンス
前任者	ナラシンハ
後継	パラシュラーマ

ヴァーマナ（サンスクリット語：वामन、直訳すると 「小人」、インド標準語：Vāmana）^[1]は、トリヴィクラマ（直訳すると「3つの段階」）^[2]、ウルクラマ（直訳すると「遠くまで歩く」）^[3]、ウペンドラ（直訳すると「インドラの弟」）^{[4] 、 [5]}ダディヴァーマナ（サンスクリット語：दधिवामन、直訳すると「乳小人」、インド標準語：Dadhivāmana）^[6]、バリバンダナ（直訳すると「バリの結び手または殺し手」）^{[7]としても知られ、}ヒンドゥー教の神ヴィシュヌの化身です。^{[8]彼はヴィシュヌの5番目の化身であり、}ナラシンハに次ぐトレータ・ユガの最初のダシャヴァタラである。^[9]        

ヴァーマナはヴェーダで初めて言及され、ヒンドゥー教の叙事詩やプラーナでは、宇宙の秩序を回復しマハバリを冥界に突き落とすために3つのステップを踏み、ダイティヤ王マハバリから3つの世界（総称してトライロキヤと呼ばれる）^{[10]を取り戻した物語と最もよく関連付けられています。 [11]彼は}アディティと聖者カシュヤパの息子であるアディティヤの中で最年少です。

「ヴァーマナ」（サンスクリット語 वामन）は「小人」、「小さい」、「身長が小さい、または背が低い」という意味です。また、「小柄な雄牛」という意味もあり、^[1]ヴィシュヌはヴェーダ（下記参照）の中で小柄な動物（雄牛を含む）と直接関連していることから注目に値します。プラーナ文献では、ヴァーマナは偉大な聖者カシヤパとその妻アディティの間に生まれたと述べられており、ヴァーマナを指す 他の名前や称号には以下のものがあります。

インドラ（カシュヤパとアーディティの息子で神々の王）が、カシュヤパとディーティの玄孫でアスラの王であるバリと呼ばれるダイティヤに敗れた後、神々は最終的にヴィシュヌに避難を求め、ヴィシュヌはインドラを復権させることに同意する。そのために、ヴィシュヌはヴァーマナ（カシュヤパとアーディティの息子）に化身する。信心深いバリは儀式的な犠牲を捧げる（アスラはそれに参加するが、バリの支配下にある神々は参加しない）。その儀式のひとつにヴァーマナが出席し、彼はわずか3フィート（階段）の土地（通常は火の祭壇を建てるため）を要求する。バリは、ヴァーマナのヴィシュヌとしての本性について警告されていたにもかかわらず（通常は彼の師であるブリグの子孫である賢者シュクラによって） 、同意する。ヴァーマナは大きくなり、3歩で存在のすべてとその先を包み込みます。3つの世界はインドラに回復され、バリとアスラは冥界パタラに追放されます。 ^{[15] [16]}

AA マクドネルは、「ヴィシュヌが 3 歩を踏み出した理由は二次的な特徴である。彼は苦悩する人間のために地上の空間を 3 回横断した (6, 49)。彼は地上を横断したのは、人間に住居を与えるためであり (7, 100)。彼は広い歩幅で生きるために地上の空間を横断した (1, 155)。彼はインドラとともに大きな歩幅で歩き、我々の存在のために世界を広げた (6, 69)。」と述べている。[リグ・ヴェーダ]のこの特徴は、最終的には叙事詩やプラーナに登場するヴィシュヌの小人化身の神話にまで遡ることができる。中間段階はブラフマナ（[シャタパタ・ブラフマナ] 1, 2, 5; ^[17] [タイッティリヤ・サンヒター] 2, 1, 3; ^[18] [タイッティリヤ・ブラフマナ] 1, 6, 1）に見られ、そこではヴィシュヌが小人の姿をとり、犠牲を捧げることによって神々のために地球を取り戻す。^[19]太陽の進路の3つの点：ロイは、「リグ・ヴェーダで言及されているヴィシュヌの3つの歩幅は、太陽の昇る、頂点に達する、沈むという3つの異なる位置を象徴していると様々に解釈されてきた」と述べている。

3つの世界と3つの次元: J. ミュアは、サヤナがヴィシュヌの3つの段階を解釈してホワイト・ヤジュル・ヴェーダ(5.15) に記したと述べています。「ヴィシュヌはトリヴィクラマ (3回歩く神) として化身し、全宇宙を闊歩しました。同じ考えがリシによって表現されています。「彼は3つの場所に足を踏み入れました (1つのステップは地面、2番目のステップは大気、3番目のステップは空)。それぞれアグニ、ヴァーユ、スーリヤとして次々と」。^[20]アグニ (火) は地面にあり、ヴァーユ (空気) は大気に浸透し、スーリヤ (太陽) は空のドームの高いところにあります。したがって、3つのステップは、下の地面、その間の空気、上の空の3つの次元を象徴しています。

睡眠と覚醒の3つの状態：チャンダ師は、3つの歩みは存在の3つの状態、ジャグラト（覚醒）、スワプナ（夢の眠り）、スシュプティ（深い眠り）を象徴していると述べています。ヴァーマナの最後の歩みはバリの頭の上であり、解放とこれらの状態の超越を象徴しています。^[21]

文法学者 ヤスカによって書かれたニルクタは、 6つのヴェーダ（ヴェーダの四部）のうちの1つであり、ヴェーダの正しい語源と解釈に関係しています。ヴィシュヌ（リグ・ヴェーダに関連）の項目には次のように書かれています（角括弧[ ]は元の著者によるものです）。

ヴィシュヌはこの宇宙の上を闊歩した。塵に包まれた足を三度踏みしめた。

ヴィシュヌはこの宇宙と存在するすべてのものの上を闊歩する。彼は三度足を踏みしめる（三重の存在のため）。「地上に、中間空間に、そして天に」とサカプニは言う。「日の出の山に、子午線に、そして日没の山に」とオールナヴァバは言う。

彼の塵に包まれて、すなわち足跡は嵐の大気の中では見えない。あるいは比喩的な意味で使われ、すなわち彼の足跡は、塵に包まれているかのように見えない。Pdmsavah（塵）は、足（pddaih）によって生み出される（√su）、あるいは地面に散らばっている、あるいは踏みつけられているから（そう呼ばれる）。

—  『ニガントゥとニルクタ』、ラクシュマン・サルプ訳（1967）、第 12 章、第 19 節^[22]

この記述は、基本的に、3つの足跡は太陽の位置、または「3つの世界」として概念化された物質的存在を象徴している可能性があると述べています。サカプニとアウナヴァバへの言及に関して、KSムルティは「ヤスカがヴェーダの言葉をこのように解釈したのは初めてではありません。彼はサマムナヤとともにニガントゥを参照し、それを引用して説明しました。彼にはサカプル、アウドゥンバラヤナ、アウパマニャヴァなどの先駆者がいました」と述べています。 ^[23]

ロイは、ヴィシュヌの三歩に言及するリグヴェーダの節が明らかに小人の伝説の核であり、そこから小人伝説が生まれたと述べている。しかし、リグヴェーダはヴィシュヌを小人やヴァーマナとして描写していない。^[35] WJウィルキンスもこれに同意し、リグヴェーダのヴィシュヌの歩みに関して、「これらの節にはおそらく小人の化身の萌芽がある」と述べている。^[36]

上記の引用文に関して、7つの大陸、つまり「地球の地域」が存在することは一般に認められている。A. グルックリッヒは次のように付け加えている。「たとえば、マツヤ・プラーナには7つの部分からなる世界地図がある... [その地図には] 1つの中心があり、そこには巨大な山、メルー山（またはマハ・メルー、偉大なメルー山）がそびえている... 大陸は7つの同心円でその山を取り囲んでいる... ヒマラヤ山脈がメルー山のおおよその位置であったことは明らかであるようだ」。^[37]

ヴィシュヌの3つのステップに関して、グルックリッヒは、ヴァーマナとアスラ王バリの伝説では「最初の[ステップ]は地球全体を覆い、2番目は大気を覆い、3番目は天全体を測った」と指摘している。^[37] M.ハウグは、リグ・ヴェーダのアイタレーヤ・ブラフマナ（1.1.5）の翻訳で、「3つの世界」はしばしば地面（地球）、空気（大気）、空（天）を意味すると明確にしている。^[38]したがって、3つのステップはすべての物理的存在を包含する（ただし、プラーナ文献の一部では、ヴァーマナは2つのステップのみでそれを包含する）。D.グッドオールはまた、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドが示す「3つの世界」が象徴するもののより神秘的な解釈を、心、言葉、呼吸を含めて伝えている（以下のウパニシャッドのセクションを参照）。^[39]

注目すべきことに、ミュアは、「アダビヤ」は 「騙されない者」と訳すこともできるが（上記のグリフィスによる）、それは「征服できない守護者」とも訳すことができ、「ヴィシュヌが宇宙の守護者として卓越しているという考えは、後世（すなわちトリムルティ）に広まったが、この詩句から派生した可能性がある」と述べている。^[20]

indras cha Visno yad apaspridhetham [RV 6.69.8]という言葉には、インドラとヴィシュヌがアスラと戦ったことが暗示されています。アスラを倒した後、彼らはアスラに「分け合おう！」と言いました。アスラはその申し出を受け入れました。するとインドラは、「ヴィシュヌが 3 歩進むところはすべて私たちのものであり、残りはあなたのものです」と言いました。それからインドラはこれら (3 つの世界) を通り抜け、次にヴェーダを渡り、最後にヴァチを渡りました。

— アイタレヤ・ブラフマナ、マーティン・ハウグ訳（1922年）、第6巻第3章第15節（275ページ）

ヴィシュヌが3つの段階を経てアスラからデーヴァのための3つの世界を獲得するという概念は、アイタレーヤ・ブラフマナで明確に説明されています。リグ・ヴェーダ・サンヒターの詩節(6.69.8)では、インドラとヴィシュヌがアスラと戦ったことについて、「汝ら二人は勝利した、汝らは征服されたことはない。二人とも決して打ち負かされたことはない。汝ら、インドラ・ヴィシュヌよ、汝らが戦いを戦ったとき、3つの部門でこの無限を生み出したのだ」と述べられています。

ホタル（ヴェーダの僧侶）がその詩（タン・ヴォ・マホ）を唱えれば、雨が降らないようにすることができる。なぜなら、パルジャニャは雨を支配する力を持っているからである（しかし、その詩には彼への言及はない）。しかし、彼がピンヴァンティ・アポという詩を唱えるなら、そこには雨に言及するパダ（第3のアティヤム・ナ・ミヘ）とマルタ（雨に伴う嵐、第1のパダ）[188]に言及するパダがあり、ヴィニヤンティ（彼らは運び去る）という言葉はヴィシュヌを指し、ヴィシュヌの特徴はヴィチャクラメ、すなわち彼が（宇宙を3度）闊歩したと言われており、その意味はヴィナヤンティという用語にも暗示されている。さらに、ヴァジエ（戦利品を積んでいる）という言葉はインドラを指している（そうすれば雨が降る）。

— マーティン・ハウグ訳『アイタレーヤ・ブラフマナ』（1922年）、第3巻第3章第18節（「ダヤの起源、その性質と意味について」、126～127ページ）

マルトは「ルドラの息子たち」と呼ばれ、リグ・ヴェーダ全体を通して頻繁に言及されており、上記の引用に関連して雨を降らせる（1.38.7）。^[40] インドラは雨の神であり、アイタレーヤ・ブラフマナでは「雨は食物を与える」（2.5.41; pp. 106）と述べられている。これはアイタレーヤ・アランヤカ（アランヤカ 2、アディヤヤ 3）で詳しく説明されており、「神々の種は雨である。雨の種は草である。草の種は食物である」と述べられている。^[41]さらに、バガヴァッド・ギーターでは、クリシュナは「すべての生物は雨から生じる食物穀物で生きている。雨はヤグナの実行によって生じる」（3.14）と述べている。^[42]

ヴィシュヌはこの世のすべてを歩き回った。彼は足を三度踏みしめ、すべてが
彼の足跡の塵に集められた。

誰も欺くことのない守護者であるヴィシュヌは三歩踏みしめ、それ以来、
彼の崇高な法令を確立した。

— サマ・ヴェーダ、RTHグリフィス訳（1895年）、第2部、第8巻、第2章、第5節、第1-2節

翻訳者のRTH グリフィスは、サーマ・ヴェーダの序文で、サーマ・ヴェーダは「主にリグ・ヴェーダから取られた賛歌、賛歌の一部、独立した詩節から構成されている」と述べています。たとえば、上記に引用したサーマ・ヴェーダの賛歌は、リグ・ヴェーダの賛歌 1.22 から直接取られています。

プラジャーパティは家畜（牛、雌牛）を創造した。これらは創造されると、彼のもとを去った。彼はアグニストマを通しても、ウクタ（土地）を通しても、ソーダシンを通しても、夜（儀式）を通しても、薄明（ラウド）を通しても、アスヴィナ（シャーストラ）を通しても、これらに手が届かなかった。それらに関して、彼はアグニに言った。「私のためにこれらに手が届くようにしてみなさい」。アグニは（最初のエクストララウド：）9節のストマ、ジャラボドリャ（サマン）を通してそれらに手が届かなかった。彼はそれらについてヴィシュヌに言った。「私のためにこれらに手が届くようにしてみなさい」。ヴィシュヌは彼らに到達し、（第４の追加のラウド）２１節のストマを通して、ヴァラヴァンティヤ（サマン）を通して、彼らを（それ以上遠くへ行かないように、アヴァラーヤタ）止めました。「ここをヴィシュヌは歩いた」という詩とともに、彼は歩いたのです。

—  Pancavimsa Brahmana、 W. Caland訳（1931 年）、第 20 章、3.2

上記で引用したパンチャヴィムサ・ブラフマナの「ストーマ」と「サマン」という用語は、サーマ・ヴェーダなどのマントラと賛美歌を指しています。^{[45] [46]}

ジャイミニヤ・ブラフマナにも同様の詩節（1.3.3.2、サーマ・ヴェーダのものでもある）があり、ヴィシュヌの歩みは省略されているが、ヴァラヴァンティヤ・サマンについては次のように説明している。「家畜を欲する者はヴァラヴァンティヤ・サマンを適用すべきである。プラジャーパティが動物を創造した。創造されると、動物は彼から逃げ出した。ヴァラヴァンティヤ・サマンによって、彼は動物を抑えた。彼が動物を抑えた（アヴァラヤット）ため、ヴァラヴァンティヤはヴァラヴァンティヤと呼ばれる。動物がそこに留まり、逃げないようにするために、ヴァラヴァンティヤをアグニストマ・サマンとして適用する。」 ^[47]

タイッティリヤ・サンヒター5.5.8（ブラック・ヤジュルヴェーダ）では、ヴァラヴァンティヤは次のようにも説明されている。「プラジャーパティはアグニを創造した。彼［アグニ］は創造されて彼から離れ、彼［アグニ］はヴァラヴァンティヤによって抑制された（アヴァラーヤータ）。そのため、ヴァラヴァンティヤにはその名前がある。彼はチャイタによってアグニを凝固させた。そのため、チャイタにはその名前がある。彼はヴァラヴァンティヤを崇拝することで彼を抑制し、チャイタによって彼を凝固させる。」^[48]

したがって、ヴィシュヌの歩幅は、動物が犠牲から逃げないように拘束することに関連して言及されています (儀式では、餅やその他の植物や牛乳をベースとした食べ物が象徴的に犠牲にされることが多いですが、それらが表す実際の動物は無傷のままです)。ヴィシュヌの歩幅によって拘束されるというこの考えは、ヴァーマナの伝説でバリがしばしば拘束されたり縛られたりすることと関連している可能性があります。

髪を編んだ者にも、剃った者にも敬意を表せ
、敬意を表せ！千の目を持つ者にも、
百の弓を持つ者にも、敬意を表せ！
山に住む者にも、シピヴィシュタにも、敬意を表せ
！矢を携えた最も豊かな者にも、敬意を表せ！

背の低い者にも、小人にも、敬意を表せ、
偉大な者にも、大人にも、敬意を表せ！成人にも
、成長中の者にも、先頭に立つ者にも、最初の者にも、
敬意を表せ。

素早い者にも、活動的な者にも、敬意を表せ、
せっかちな者にも、動きの速い者にも、敬意を表せ！波の中や静かな水の中に住む者、 川や島に住む
者に、敬意を表せ。

— ヴァジャサネーイ・サンヒター、ラルフ・TH・グリフィス訳（1899年）、第16巻、第29-31節

上記の引用に関して、アイヤンガーは、長い髪（つまり編み髪を含む）はムニを示し、剃った髪は「サンニャシンの階級の苦行者」を示すと述べています。^{[67]ロイは、「}ヤジュルヴェーダのサタルドリヤ賛歌（つまり、上記で引用したヴァジャサネーイ・サンヒター、第16巻）では、ルドラはヴァーマナと呼ばれています。ルドラはアルドラの星座を司ると言われており、したがって星を意味すると理解できます」と主張しています。^[35]

しかし、上記の引用にある「千の目を持つ」（すなわちプルシャ、下記のハリヴァンサのヴァーマナの2番目の記述を参照）、「山に住む者」（例えば、上記リグ・ヴェーダ1.154）、「シピヴィシュタ」^{[68] [20]}という用語は、すべてヴィシュヌにも当てはまります。さらに、シャタパタ・ブラフマナ（ヴァジャサネーイ・サンヒターに付属）は、ヴィシュヌをルドラ /シヴァではなく小人として伝説を語っています。いずれにせよ、プラーナにはヴィシュヌとシヴァの両方がバラモンの小人として化身した伝説があり、上記の賛歌は、バラモン、小人、成長の概念という重要な要素を提供しています。

神々とアスラは、どちらもプラガパティから生まれ、優位を争っていました。そこで神々は敗北し、アスラは考えました。「この世界は確かに我々だけのものだ！」そこで彼らは言いました。「よし、この世界を我々の間で分割しよう。分割したら、そこに住もう！」そこで彼らは西から東へ牛の皮で分割し始めました。

すると神々はこれを聞いて言いました。「アスラたちは実際にこの地球を分割している。さあ、アスラたちが分割しているところへ行こう。もし我々が何も得られなかったら、我々はどうなるだろうか？」そして彼らは、この犠牲の姿をとってヴィシュヌを先頭に置き、（アスラたちのところへ）行きました。すると彼らは言いました。「あなたたちと一緒にこの地球を共有しよう！その一部は我々のものにしよう！」アスラたちは、かなり渋々こう答えた。「ヴィシュヌが横たわっている分だけ、それ以上は与えない！」

ヴィシュヌは小人だった。しかし、神々はこれに腹を立てず、こう言った。「犠牲と同じ大きさのものを与えた者が、私たちに多くのものを与えたのだ」 …こうして、アグニ（火）を東側に置き、彼らはそれを（あるいは彼、すなわち犠牲であるヴィシュヌを）崇拝し、労苦を続けた。それによって彼らは（サムヴィド）この地球全体を手に入れた…

—  シャタパタ ブラフマナ、ジュリアス エッゲリング訳 (1900)、カンダ I、アディヤヤ 2、ブラフマナ 5、1 ～ 7 節

ミュアはシャタパタ・ブラフマナのこの伝説について、「ヴィシュヌは小人として表され、犠牲という形で全地球を征服したとされる...[これは]小人[すなわちヴァーマナ]の化身の物語の萌芽を含んでいる」と述べている。^{[20]この伝説は}ダルサプールナマシェシュティ、つまり「新月と満月の犠牲」に関連して語られている。翻訳者のエゲリングは（上記リンクの脚注59:1）、上記に引用した伝説は「プールヴァ・パリグラハ、つまり木刀[サタスフィヤムと呼ばれる犠牲の道具]で三方それぞれに一本の線を引いて祭壇を最初に囲むことを表している」と述べている。彼はまた（証明することはできないと認めつつも）ヴィシュヌの大きさは「夕方には小人の大きさに縮んでしまう太陽の光が、神々に残された唯一の保存手段である」ことを表しているのではないかと推測している。

彼は今、ヴィシュヌの歩みを（三度）踏んでいる。犠牲を捧げる者は、確かに神々を満足させる。その犠牲によって神々を満足させることで、一部はリク（リグ・ヴェーダの詩）、一部はヤグ（ヤジュル・ヴェーダの詩）、一部は供物によって、彼は彼らの分け前を得る。そして彼らの分け前を得た後、彼は彼らのところに行く。

そしてまた、彼がヴィシュヌの歩みを踏む理由は、ヴィシュヌはまさしく犠牲であり、踏む（ヴィクラム）ことによって、神々のために遍在する力（ヴィクランティ）を獲得し、それは今や彼らのものとなった。彼は最初の一歩でこの同じもの（地球）を獲得し、二番目の一歩でこの空中の広がりを獲得し、最後の一歩で天空を獲得した。そして、この同じ遍在する力は、ヴィシュヌが犠牲として、彼（犠牲者）のために歩みを進めることによって得られる。この理由から、彼はヴィシュヌの歩みを進める。実際、ほとんどの（生き物）はここから（上へ）進むのである。

—  シャタパタ ブラフマナ、ジュリアス エッゲリング訳 (1900)、カンダ I、アディヤヤ 9、ブラフマナ 3、8-9 節

この指示は、リグ・ヴェーダに記されたヴィシュヌの歩みと直接関係しているが、ダルサプールナマーシェシュティ、つまり「新月と満月の供儀」にも関係している。ヴィシュヌの 3 回の歩みは、小人としてのヴィシュヌの伝説と直接関係しては言及されていない。その代わりに、供儀の地を聖別するための供儀の遂行に関して言及されている(例えば、ラークシャサまたは「悪魔」を追い払い、自らの力を固めるため)。

さて、日没後の夕方に供物をするとき、彼はこう考えます。「私はこの生命を与えるジュースを神々に捧げよう。私たちは彼らのものであるこのもので生きているのだ。」そしてその後夕食をとるとき、供物の残りと、その供物（バリ）が周囲に配られたものを食べる。なぜなら、アグニホートラを行う者は供物の残りだけを食べるからである。

—  シャタパタ ブラフマナ、ジュリアス エッゲリング訳 (1900)、カンダ 2、アディヤヤ 3、ブラフマナ 1、12 節

この引用文は、「バリ」がアグニホートラなどの儀式における供物や犠牲の捧げ物を指すために使用されていることを示しています。したがって、「バリ」が税金を指すために使用されていること（下記のタイッティリヤ・ブラフマナを参照）と組み合わせると、これらの意味は、バリが犠牲を捧げ、犠牲の捧げ物（例えば、3歩分の土地など）を与えるのが好きだった王であることと関連している可能性があります。

神々とアスラはこれらの世界をめぐって争いました。ヴィシュヌはこの小人を見て、それをその神に捧げました。そして、これらの世界を征服しました。争いに巻き込まれた者は、小人（獣）をヴィシュヌに捧げるべきです。そうすると、その人はヴィシュヌとなり、これらの世界を征服します。

— タイティリヤ・サンヒタ、アーサー・ベリーデール・キース訳（1914年）、Kanda 2、Prapathaka 1、セクション3

上記の『タイッティリヤ・サンヒター』からの引用によれば、ヴィシュヌ神への供儀料は小動物である（1.8.1（ox）、1.8.8、1.8.17にも記載）。DAソイファーが述べているように、「これらすべてに内在する一連のつながりは、次のようになっているようだ。ヴィシュヌ神の3歩が世界を取り戻す - 小人としてのヴィシュヌ神が3歩を踏み出す - この3歩の力を得るために小動物がヴィシュヌ神に犠牲にされる」。^[69]

それから王は二つのドヴァダシャ・ストロトラと二つのチャトゥルヴィムシャを唱えます。するとクシャトラの力が彼の中に非常によく現れ（ウドビディヤム）、国民は容易に税金（バリ）を王に納めます。

— タイッティリヤ ブラフマナ (第 2 巻)、RL カシャップ訳 (2017)、アシュタカ 2、プラパータカ 7、アヌヴァカ 18、カンディカ 3 (p.377)

この引用文は、「バリ」が王に支払われる税金を指して使用されていることを示しています。これは、バリが（アスラの）王であり、また「犠牲の捧げ物または供物」の別の意味と一致して、犠牲を捧げたり、犠牲の捧げ物（小人であるバラモンが要求した土地など）を捧げたりすることを好む人物であるという性格と関連している可能性があります。

これらが 3 つの世界です。言語器官はこの世界 (地球)、心は空、生命力はあの世界 (天国) です。
これらが 3 つのヴェーダです。言語器官はリグ ヴェーダ、心はヤジュル ヴェーダ、生命力はサマー ヴェーダです。
これらは神、マネス、人間です。言語器官は神、心はマネス、生命力は人間です。
これらは父、母、子です。心は父、言語器官は母、生命力は子です。

— シャンカラチャリヤの注釈付き『ブリハダラニヤカ ウパニシャッド』（スワミ マダヴァナンダ訳、1934 年）、セクション 5、4 ～ 7 節^[75]

ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドは、ムキヤ（主要108ウパニシャッド）の1つです。^{[76] [77]}サタパタ・ブラフマナの最後の書（カンヴァ版。この記事では、上記のセクションでマディヤンディーナ版を引用していますが、ウパニシャッドは含まれていません）^{[78]からのもので、}アートマン（魂または自己）に関する論文であり、アディ・シャンカールやマドヴァチャリヤなどの人物によって注釈が付けられています。^{[79] [80]}

このシュルティ経典によれば、「3つの世界」という概念は、単に物理的現実（すなわち、地面、大気、および空）を指すのではない。それはまた、言語、心、および生命力を含む、他の（より神秘的な）意味も持つ。したがって、ヴァーマナが2歩または3歩で3つの世界を闊歩する伝説にもより神秘的な意味がある可能性があり、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドによって提供されるものは、パンチャ・ブータ（ヒンドゥー教の 古典的な要素）などの確立されたヴェーダの概念と一致しているように思われる。たとえば、上記引用のウパニシャッドでは、地上での最初の一歩は、発声器官（「vac」または「vak」）も表すと述べられている。シュルティを含む他の権威ある情報源によると、最初の一歩、地面、および言語はすべて、アグニ（火の神。火の祭壇は犠牲の重要な要素） によって表される。

• サヤナは、地球上での最初の一歩はアグニによって表されると述べています（上記参照）。
• タイッティリヤ・サンヒター（ブラック・ヤジュルヴェーダ）1.7.11には「一音節のアグニは言葉に勝つ」とある^[81]（2.1.4では数字3の象徴的な意味も説明されている）。^[18]
• シャタパタブラフマナ(白ヤジュルヴェーダ) 3.2.2.13 には、「アグニはスピーチである」と記載されています。^{[82] [83]}

すると、あの強力な野獣の王、マンライオン [ナラシンハ] は空中に跳び上がり、鋭い爪でダイティヤ[ヒラニヤカシプ] を一瞬にして真っ二つに引き裂いた。そして、すべての生き物の幸福のためにダイティヤ王を殺した、愛らしい蓮華の目をした光輝に満ちた主は、カシヤパの息子として再びアディティの胎内に誕生した。そして千年の歳月が経ち、彼女はあの超人的な受胎から生まれた。そして、雨を帯びた雲のような色をし、輝く瞳を持ち、小人のような体格をしたあの生き物が生まれた。 彼は苦行の杖と水瓶を手に持ち、胸にはカールした髪の紋章 [シュリヴァツァの印 ] があった。そして、その愛らしい神は、もつれた髪と供犠の糸をまとい、頑丈でハンサムで、光り輝いていました。そして、その神は、ダナヴァ神の王であるヴァリの供犠の囲い地に到着し、ヴリハスパティの助けを借りて供犠の集会に入りました。そして、その小人の体を持つ神を見て、ヴァリは大喜びし、彼に言いました。「ああ、バラモンよ、お会いできてうれしいです！ 私に何を求めているのか、おっしゃってください！」 ヴァリがこのように話しかけると、小人の神は微笑みながらこう答えました。「そのようにいたします！ ダナヴァ神の王よ、私に三歩の土地を与えてください！」 そして、ヴァリは、無限の力を持つバラモンが求めたものを喜んで与えました。そして、彼が求める空間を歩幅で測っていると、ハリは素晴らしく並外れた姿をとりました。そして、わずか 3 歩で、彼はこの無限の世界を一瞬にして巡りました。そして、永遠の神であるヴィシュヌは、それをインドラに譲りました。あなたに今語られたこの物語は、「小人の化身」として称賛されています。そして、彼からすべての神々が生まれ、彼の後、世界はヴァイシュナヴァ、つまりヴィシュヌによって満たされたと言われています。そして、邪悪な者を滅ぼし、宗教を維持するために、彼もまたヤドゥ族の人間の間に生まれました。そして、愛らしいヴィシュヌはクリシュナと呼ばれています。

—  『マハーバーラタ』（キサリ・モハン・ガングリ訳、1883-1896）、第 3 巻、ヴァナ・パルヴァ、章 CCLXX (270)

マハーバーラタは、ヴィヤーサ聖人に帰せられるもので、ヒンドゥー教の聖典にある2つの叙事詩（イティハーサ）のうちの1つです。最も注目すべきは、マハーバーラタの18の書（パールヴァ）のうち、6番目（ビーシュマ・パールヴァと呼ばれる）がバガヴァッド・ギーターであり、クリシュナ（マハーバーラタ自体が証拠として示しているように、ヴィシュヌ/ハリと同義）の教えが含まれていることです。ヴァーマナの主要な記述は、上記で3番目の書であるヴァーナ・パールヴァの第270章から全文引用されています。引用されている他のすべての参考文献は、この伝説についての短い言及か、ヴァーマナに関連して得られる祝福などの補足情報です。

注目すべきことに、J・メルトンやCA・ジョーンズなどの学者は、「古代の稲作収穫祭であるオナムは、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に記されているマハバリ王の物語と結びついている。ヴィシュヌはマハバリの信仰心に感銘を受け、彼（バリ）に年に一度、かつての臣下を再び訪れることができるという恩恵を与えた」と述べている。^{[96]しかし、出典は示されておらず、マハーバーラタ（少なくとも}KM・ガングリの翻訳）にはそのような記述は見当たらない。その他の注目すべき詳細としては、

• リグ・ヴェーダ（ヴィシュヌの三段階）では、「彼は偉大な猪であり、偉大な人獅子であり、三段階の神である」と述べられています（第 6 巻、ビーシュマ・パルヴァ、LXVII）。
• アディティは神々（ヴァーマナを含む）、ディティはアスラ、ダナヴァはダナヴァを産んだ。彼女らは皆カシュヤパの妻である（第 12 巻、サンティ パルヴァ、CCVII）
• クリシュナは、ヴァーマナを含む自身の化身について聖者ナラダに伝えながら、「ヴェーダは...サティヤ・ユガ（黄金時代）に私によって再創造された。それらは再び消滅したか、プラーナのあちこちで部分的にしか聞かれないかもしれない」と述べています（第12巻、サンティ・パルヴァ、CCCXL）。
• 「アシャダ月の12日目に断食をし、クリシュナを小人（アスラ王ヴァリを惑わした）として崇拝することで、ナラメーダの犠牲の功徳を得て、アプサラスと幸せに遊ぶことができる」と述べられています（第13巻、アヌシャサナ・パルヴァ、CIX）。
• ヴィシュヌは「小人のようなブラフマナや、水から上がったばかりで、岸から汲み上げた泥を頭に乗せている猪を見た者は、いかなる災難にも遭わない。彼らはあらゆる罪から解放される」と述べています（第 13 巻、アヌシャサナ パルヴァ、CXXVI）。

ヒラニヤカシプの子孫であるヴィシュヌは、小人の姿をとって、自分の三つの足跡を残すための施しとして土地を受け取りました。その後、永遠のヴィシュヌはこの三つの足跡とともに三界に侵入し、天の姿をとりました。

— ハリヴァムサ（マンマタ・ナス・ダット訳、1897年）、バーヴィシャ・パルヴァ、第27章、11-16節

最初の物語は、1章のみで構成されています（Bhavishya Parva：XXVII / 27）。それは、インドラと神々を征服したダイティヤ・ バリが、シュクラの司祭のもと、ラージャスーヤの供儀を行い、「苦行の誓いを守り、ヴェーダに精通した多くのバラモン」が加わるところから始まります。この供儀でサラスヴァティ（ラクシュミ）が現れ、バリに恩恵を与えます。その後、ヴァーマナが生まれ、3つの世界を3歩でバリから連れ去り、「ダイティヤが冥界に入った」間にインドラを復権させます。バリは「神々への供物」で神々を満足させ、「罪から解放され、不死になった」のです。

ヴァーマナ伝説の 2 番目の記述は、マツヤ プラーナおよびヴァーマナ プラーナの記述と非常によく似ています。ヴァーマナ プラーナとの比較で上記に示したように、異なる翻訳者による異なるテキストの異なる翻訳であるにもかかわらず、言葉遣いに強い類似点があります。したがって、3 つのテキストはすべて共通のソースを共有しているか、1 つが他のテキストの起源である可能性が高いと思われます。

主がカシュヤパの息子として生まれたとき、その目は不吉な日の雲のように血のように赤く、小人の姿をしていた。その胸にはシュリーヴァツァの神秘的な印があった。アプサラスは大きく見開いた目で彼を見つめた。その輝きは、空に同時に昇る千の太陽のようだった。その美しい主は、ブーラ、ブーヴァ、その他のローカの支持者であり、肩が高く、髪は清らかで、敬虔な者たちの避難所であり、邪悪な者たちに隠れ家を与えなかった。

— ハリヴァムサ（マンマタ・ナス・ダット訳、1897年）、バーヴィシャ・パルヴァ、第44章、30-42節

ヴァーマナの第2部、そして主要部は7章から成ります（バヴィシュヤ・パルヴァ：XL-XLVI / 40–46）。『マリチの身なりのよい息子カシュヤパは、プラジャーパティの2人の姉妹、ディーティとアディティを娶りました』。アディティは12階級の天人／アーディティヤ／スーラ（例えば、「インドラ」は神の地位や階級の名前であり、個人の名前ではありません）を産み、ディーティはバリの曽祖父ヒラニヤカシプを含む悪魔／ダイティヤ／アスラを産みます。ヒラニヤカシプがナラシンハの化身によって滅ぼされた後、高貴なバリはアスラの王として戴冠されます（XL）。インドラとスーラを倒したバリは、ラクシュミに祝福されます（XLI）。

神々は母アディティの庵に避難した。アディティはインドラに「あなたも、そしてすべての神々も、ヴィロチャナの息子バリを殺すことはできない。千の頭を持つプルシャだけが彼を殺せるのだ、他には誰も」と告げる。神々およびアディティはカシュヤパのもとに赴く。カシュヤパはインドラの王位を回復したいという彼らの願いに賛同し、彼らをブラフマーと話すために天上のブラフマロカの住処へ連れて行く。ブラフマーは彼らにヴィシュヌを探すよう助言し、彼らは「乳海の北岸で…アムリタと呼ばれるその場所に着くと、スーラたちはカシュヤパとともに、千の目を持つ聡明なヨギン・ナーラーヤナをなだめるために、何年も厳しい苦行をし始めた」 (XLII)。

ヴィシュヌは神々の苦行に満足し、カシュヤパの願いを聞き入れ、インドラの「弟として、あなたの親族の喜びを常に高め、私とアディティの息子として」生まれることに同意した。庵に戻ると、「聖者でいっぱいの彼ら [神々] はヴェーダの研究に従事し、アディティの受胎を待った。千年の妊娠の末、アディティは「神々の守護者であり、アスラの滅ぼし者」であるヴァーマナを出産した (XLIII)。神々に称賛され、讃えられたヴァーマナは、リシ・ヴリハスパティとともにバリ島の馬の供儀に参加することに同意し、 そこにいる間に「3つの世界を取り戻すために私が適切だと思うことをする」ことに同意した。

供儀の際、ヴァーマナは「少年の姿をとり、煙のような目をし、よく磨かれた供儀の糸と鹿皮をまとい、傘と杖を手にしていた。年を取ってはいなかったが、老人のように見えた」。バリの前に現れたヴァーマナは「素晴らしい話し方をし、ヴェーダに記されているが誰にも見えない理由と議論を持ち、バリに自分は供儀と同一であると述べた」。驚いたバリはヴァーマナについて、そして彼が何を望んでいるのかを尋ねた (XLIV)。アシュヴァメーダの供儀の詳細と功績を述べた後、ヴァーマナは3歩先の土地を要求したが、シュクラはバリに「贈り物を約束してはならない...彼は偉大なる主ハリである。マーヤーによって小人の姿をとり、神々の王 [インドラ] の幸福のためにあなたに強要するためにここに来た」と警告した。

バリは、犠牲の神が自ら出席してくれたことに喜び、シュクラと祖父プラフラーダの抗議を退け、ヴァーマナに三歩分の土地を与えると、ヴァーマナは普遍的な姿を現す。怒った他のアスラたちは「火に向かう虫のように」（XLV）ヴァーマナに近づく。ヴァーマナは巨大な姿になり、「ディティの息子たち全員を掌と足で」打ち砕く。アスラの指導者たちは滅ぼされ、「彼の三歩分で」所有していた三つの世界はインドラに返され、バリは「スタラと呼ばれる地底の地域」を割り当てられて喜ぶ。バリはまた、不適切な犠牲や誓いのない学問などの功徳を享受できるという恩恵も授かる。ヴィシュヌは世界を分割し、後にナラダとガルーダは天の蛇に縛られたバリとヴィシュヌについて話し合う（XLVI）。

• 特に、馬の供儀（アシュヴァメーダ）は「すべての供儀の中で最高のもの」とされ、「この偉大なヤグナは、金の角と鉄の輪を持ち、心のように素早い足取りをするイノシシの形をしており、金があふれ宇宙の起源であり、非常に神聖である」とされています。これはヴァラハの化身（バヴィシュヤ・パルヴァ：XLV）と関連している可能性があります。
• バリは、ヴァーマナの化身によって3つの世界を奪われ、その結果に苦しんだ後、ヴァラハが地球をナラダに持ち上げたと述べています（バヴィシュヤ・パルヴァ：XLVI）。

そして、小人の姿をとって、ヴィロチャナの息子 [バリ] の前に現れました。そして、3 歩で踏み出せるだけの土地を求め、すべての生き物の幸福に常に取り組み、すべての人々の幸福を願うこの神は、すべての世界を占領しました。そして、その力で、過剰なエネルギーを持つヴァリ [ バリ ] を抑え、再び、強大なインドラに 3 つの世界を授けました。

— ラーマーヤナ（MNダット訳、1891年）、バラカンダム、第29節（29）

• シッダクラマは「高潔なヴァーマナの庵」の名前です（第 1 巻、バラカンダム - XXIX）。

「すると、光り輝くヴィシュヌがヴァーマナの化身としてアディティの胎内から生まれ、托鉢僧に変装してバリ王に近づきました。バリ王は彼に、三歩で歩けるほどの土地を求め、その願いを叶えると、三歩で宇宙全体を歩いたのです。

— ヴァルミキのラーマーヤナ（H・P・シャストリ訳、1952年）、バラ・カンダ、第29章（64ページ）

アスラ王は、息子の王国が（インドラの手からバリの手へ）失われたのを見て、昔、アディティに懇願され、小人（ヴァーマナ）の姿をとって、バリに懇願して王国を取り戻しました。

—  『アディヤトマ ラーマーヤナ』（RBLB ナス訳、1979 年）、アヨーディヤ カンダ、第 V.19 章

（彼は）天人たちを元の場所に戻し、天人たちから賞賛された。かつて天人たちと悪魔たちの戦いで、天人たちは（悪魔の）バリと他の悪魔たちに敗れ、天国から追い出され、ハリ（ヴィシュヌ）に避難した。神々に避難した後、彼はアディティ（後者の妻であり天人たちの母）とカシヤパ（賢者）に賞賛され、アディティの息子として小人となり、（バリによって行われた）犠牲祭に行き、犠牲者バリの王宮の門でヴェーダを朗読した。彼がヴェーダを朗読するのを聞いた、欲しいものを与える者（バリ）は、スクラ（悪魔の教師

） に邪魔されていたにもかかわらず、小人にこう言った。「（あなたが）望むものは何でも与えよう」。小人はバリに「師のために、私に3歩分の空間を用意してほしい」と頼んだ。バリは「あげよう」と答えた。手に水をかけると、小人は巨人となり、 3歩でブフ、ブヴァ、スヴァル（地上、空、天国）の世界を測り、バリをスータラ（冥界）に送り、ハリ（ヴィシュヌ）はサクラ（インドラ）にその世界を与えた。サクラ（インドラ）は天人たちとともにハリ（ヴィシュヌ）を称賛し、世界の支配者として幸福に暮らした。

— アグニ プラーナ (全抄)、JL シャストリ、GP バット、N. ガンガダラン訳 (1998 年)、第 4 章、5-11 節

ヴァーマナの伝説についての最初の簡潔な記述は、アグニ・プラーナに記されており、7 つの詩節 (またはスローカ) のみで構成されており、上記に全文引用されています。注目すべきは、長さが 2 段落しかないにもかかわらず、伝説の基本がすべて含まれているように見えることです (つまり、複数の章で構成されるより詳細な記述でも、同じ手順または公式に従っています)。

1. インドラと神々は、現在3つの世界を支配する悪魔の王バリに敗北した。
2. 神々は最終的に、バラモンの小人であるヴァーマナとしてアディティに生まれたヴィシュヌに避難し、バリを倒す。
3. ヴァマナは、貴族バリが捧げる犠牲に出席するが、貴族バリはヴァマナに関する警告を無視して、故意に3歩の土地を与える。
4. ヴァーマナは3つの段階を経て3つの世界を取り戻し、それを再び支配するインドラに与え、バリは冥界に送られます。

その他の詳細は次のとおりです:

• シッダシュラマは「ヴィシュヌが小人として顕現した場所」とされている（5.9）
• ヴァーマナ、ナラシンハ、ハヤグリーヴァ、ヴァラハの像は、それぞれ南東、南西、北西、北東に置くべきである（43.2）
• ヴァーマナは「法螺貝、円盤、棍棒、そして蓮華」を持っているとされている（48.4）。
• アグニは、バドラパダ月のシュラヴァナドヴァダシ ヴラタの観察を通じて、ヴァマナ崇拝の手段を詳述します（189.3-15）。
• 神々とアスラたちの間で起こった12の戦いや戦争のうち、最初の戦いはナラシンハ、2番目はヴァーマナ、3番目はヴァラハによるものでした（276.10-11）。
• ヴァマナはクルクセートラ(305.6)で崇拝されるべきです

[バリはスクラに言った:] 慈悲深く慈悲深い人は、施しをすることによって、間違いなくさらに縁起が良くなります。特にあなたのような人に施しをするとなおさらです。このような状況下では、私はこの小さなブラフマチャーリ[ヴァーマナ] が私に望むどんな施しも施さなければなりません。

おお、偉大なる賢者よ、あなたのような偉大な聖者よ、儀式やヤグナを行うためのヴェーダの原則を完全に認識しているなら、どんな状況でもヴィシュヌ神を崇拝しなさい。したがって、その同じヴィシュヌ神が私にあらゆる祝福を与えるためにここに来たのか、それとも敵として私を罰するために来たのかにかかわらず、私は彼の命令を実行し、ためらうことなく彼に要求された土地を与えなければなりません。

— シュリマド・バガヴァタム（スワミ・プラブパーダ訳、1977年）、第8巻、第20章、第10-11節

バガヴァタ・プラーンにおけるヴァーマナ伝説の主な記述は、シュカデーヴァ・ゴースワミがパリクシット王に語ったものです（第8歌、第15章から第22章）。ハリヴァンサ、マツヤ、ヴァーマナ、スカンダ・プルーナに記載されている伝説との類似性を考えると、この記述は共通の出典を共有しているか、または（バガヴァタが後代に書かれたと仮定すると）少なくともこれらの他の記述の1つから派生したものである可能性が高いと思われます。以下の章の要約にある引用は、簡潔にするために、バクティヴェーダーンタ・ブック・トラスト（BBT）が提供した章の紹介から引用したものです。

乳海撹拌（クルマ参照）の後、バリ神はインドラ神率いる神々に敗れ殺されたが、スクラチャリヤによって生き返り、師（またはアチャリヤ、11）となった。^[115]ヴィシュヴァジット・ヤグナを執り行い、力を立て直した後、バリ神は軍隊を率いてインドラプリ市へ向かい、インドラとの再戦に臨む。その間、「ブラフスパティはデーミデーヴァたちに天界を離れ、見えない場所に隠れるようにと助言した…[それからバリ神は]百のアシュヴァメーダ・ヤグナを執り行い…天界の富を享受した」（15）。^[116]アディティは息子のインドラを助けるため、カシュヤパの教えに従ってヴィシュヌ神をなだめる苦行を行う（16）。^[117]クリシュナは「アディティが執り行ったパヨ・ヴラタの儀式に非常に満足し、彼女の息子になることに同意した」（17）。^[118]

ヴァーマナが誕生し、小人の姿をとると、ジャタカルマ（誕生日）の儀式と聖なる糸の儀式が執り行われます。その後、ヴァーマナはナルマダ川の北側にある（バリの）犠牲の場を訪れます。そこはブリグ王朝のバラモンたちがヤグナを行っていたブリグカッチャと呼ばれる野原です... バリのマハラジャは主の足を洗った後、すぐに主の足から流れた水を頭に受け、自分と先人たちが確かに栄光を受けたと感じました。その後、バリのマハラジャは主ヴァーマナデーヴァの安否を尋ね、主にお金や宝石など、主が望むものを求めてほしいと頼みました。（18）^[119]

ヴァーマナはヒラニヤカシプとヒラニヤクシャを讃え、3歩分の土地を求めた。しかし、スクラチャリヤは、その小人がインドラの代理として行動しているヴィシュヌであることを知っており、バリに贈り物をすることを禁じた (19)。^[120]「宗教の原則を守るのは世帯主の義務である...バリ・マハラジャは約束を撤回するのは不適切だと考えた...すると、主ヴァーマナデーヴァはすぐに宇宙の体へと自らを広げた。主ヴァーマナデーヴァの慈悲により、バリ・マハラジャは主が遍在し、すべてが主の体に宿っているのを見ることができた...主は徐々に世界の表面全体を覆い、体を広げることで空全体を覆った。主は手ですべての方向を覆い、2歩目で上空の惑星系全体を覆った。したがって、主が3歩目を踏み出すための空き地はなかった」 (20)。^[121]

バリが二歩で全てを奪われたのを見て、怒った悪魔たちはヴァーマナを襲うが、打ち負かされ、バリの命令で冥界に追放される。バリは捕らえられ、ガルーダにヴァルナの縄で縛られ、その後ヴィシュヌは約束された三歩目の土地を要求する。しかし、「ヴィシュヌ神はバリ・マハラジャの決意と誠実さを評価し、バリ・マハラジャが約束を果たせなかったとき、ヴィシュヌ神は彼の居場所は天の惑星よりも良いスタラ星であると定めた」 (21)。^[122]バリは祖父プラフラーダの献身を思い出し、三歩目の土地としてヴィシュヌに自分の首を差し出す。この献身に喜んだクリシュナは、「バリ・マハラジャを守るために自分の円盤を差し出す」と、門番として彼と共にいることを約束する (22)。^[123]その他の詳細は以下の通り。

• ヴァーマナはクリシュナの15番目の化身です（1.3.19）
• ヴァーマナにはキルティという妻がいたとされ、「彼はブリハツロカという名の息子を一人もうけ、ブリハツロカには多くの息子がおり、その筆頭がサウバガであった」（6.18.8）。アイヤンガーによれば、キルティは「名声」、ブリハト・ソーカは「大いなる賞賛」、サンバガは「幸福」を意味する。^[67]妻に関する唯一の言及はヴィシュヌ・プラーンにあり、その名前はパドマまたはカマラであるとされている（下記参照）。
• ブラフマヴァイヴァルタ・プラーナによれば、アディティはヴァーマナを生むために、スプニャカ・ヴラタと呼ばれる別の儀式を行った（下記参照）。
• 「ブルグカチャ」（8.18）の「カチャ」は、カメだけでなく土も意味している^[124]
• クリシュナは両親のヴァスデーヴァとデーヴァキーに、彼らがカシュヤパとアディティだった頃、自分もヴァマナ（ウペンドラとしても知られる）として彼らの息子であったことを告げる（10.3.42）
• バリの長男であるバナはシヴァの信者であり、「千本の腕で音楽の伴奏を演奏することで特にシヴァ神を満足させた」（10.62.2）

彼 [ヴァーマナ] は足の裏と手のひらでダイティヤスを踏み潰しました。彼は大きく恐ろしい姿をとって、地上を歩き回りました。彼が大きくなり、地上を歩き回ると、最初は月と太陽が彼の胸の高さにありました。彼が空に舞い上がると、月と太陽は彼の臍の高さにありました。彼が計り知れない力でさらに大きくなり、月と太陽は彼の膝の高さにありました。

— ブラフマー・プラーナ（翻訳者不明、1955年）、第104章、第94-96節

ブラフマー・プラーナにおけるヴァーマナの伝説の最初の記述は短く、それ以外は完全に典型的な性質のものであるが、28節のうち20節が、ヴァーマナに攻撃され、あるいはヴァーマナに滅ぼされたアスラの名前と属性の詳細に焦点を当てているのは注目に値する。残りの8節（またはスローカ）は、ヴィシュヌがヴァーマナの小人の姿をとって「強力なバリの儀式」に参加し、巨大な姿で悪魔を粉砕し、3つの世界の支配権をインドラに返すという伝説そのものを伝えている。

彼 [ヴァーマナ] は、亀の背中にしっかりと立った後、バリの祭壇に足を置きました。永遠の主である彼は、2 番目の足を全世界の上に置きました。そして、バリに言いました。「アスラの主よ、3 番目の足を置ける場所はありません。3 番目の足をどこに置けばいいでしょうか。地面をください。」バリは笑いながら、敬意を表して両手を合わせて言いました。彼には妻が同行していました。["] 神々の主よ、宇宙全体はあなたによって創造されました。私は創造者ではありません。あなたのせいで宇宙は小さくなりすぎました、宇宙のアイデンティティの主よ。それでも私は嘘をついたことはありませんし、私が真実を語る人間であることを証明するために嘘をつくことも決してありません。私の背中を踏んでください。["]

— ブラフマー・プラーナ (訳者不明、1955 年)、ゴータミ・マハトミャ、第 4 章、48-52 節

ヴァーマナ伝説の2番目の物語は、丸々1章（ゴータミ・マハートミヤ：4、68節）からなる。ブラフマー神からナラダ神に語られたもので、インドラ神に率いられた神々が文字通りの戦いで「敗北」したのではなく、無敵のバリ神の善良で高貴な性質によって「敗北」したという点で、通常の物語と異なる。バリ神の統治下では「敵も、病気も、不安も全くなかった。バリ神が王国を統治していた間、飢餓、悪、神の否定、邪悪さは夢にさえ見られなかった」。嫉妬深く惨めな神々は、バリ神は信者であり「神々やアスラ神に征服されることはない」が、「奇跡の力を持つ言葉によって」縛り、王国を取り戻すことができる、とヴィシュヌ神に避難する。ヴィシュヌはアディティの胎内に入り、小人ヴァーマナとして誕生します。ヴァーマナはバラモンの姿をとって、バリの供儀に「サマンの詩を歌いながら」出席します。悪魔の指導者であるブルグの子孫であるスクラは、バリとその妻にヴァーマナについて警告し、バリは「犠牲の神が思いがけず私の家に来てくれるなんて、私は幸せだ」と答えます。

ヴァーマナは3段階の土地を要求し、バリはそれを許し、上記のように、ヴァーマナは2段階ですべての存在を覆うほどの大きさに成長します。バリに満足したヴァーマナは恩恵を与えますが、バリは何も望みません。3つの世界はインドラに返され、バリとその家族は冥界に送られます。

ダイティヤスの王でヴィローカナの息子であるバリが供儀を行っていたとき、彼 [ヴィシュヌ] はアディティ家の喜捨者であるバラモンとなり、縁起の良い時にバリにこう語りました。 「あなたは 3 つの世界の王です。すべてはあなたに委ねられています。王よ、私に 3 歩分の土地を与えてください」と王は言いました。 「もちろん与えます」とヴィローカナの息子であるバリ王は言いました。バリを小人だと思い、彼は喜んでそれを差し出しました。そのヴァーマナ、おお、優れたバラモンよ、王は 3 歩分、つまり天、エーテル、地によって全宇宙を覆いました。

— ブラフマンダ プラーナ、（GV タガレ訳、1958 年）、第 3 部、第 73 章、75 ～ 78 節

ヴァーマナの伝説の簡潔な説明は、ブラフマンダ プラーナ(第 3 部: 73.75-87) に記されています。これは、バリがヴァーマナの本質や、3 歩分の土地を贈与した場合の結果について事前に警告も認識もされていない数少ない説明の 1 つとして注目に値します。さらに、バリと他の「アスラとその息子や孫」がヴァーマナによってスータラに追いやられる間、「彼らの中の残忍な者たちも [また] 殺された」とあります。神々、ダーナヴァ(バリを含む)、そして人間が、宇宙を内包する巨大なヴァーマナの宇宙的姿を目にした後、3 つの世界は「高貴な魂を持つ」神々のリーダーであるインドラに返されます。その他の詳細は次のとおりです。

• ヴィシュヌがバリ島から3つの世界を取り戻すために3歩を踏み出した時、彼の足の指の先端がガンジス川を創った（37.4-5）
• 神々とアスラたちの間で起こった12の戦いや戦争のうち、最初の戦いはナラシンハ、2番目はヴァーマナ、3番目はヴァラハの戦いであった（72.73）。
• バリは「高潔な心」と「偉大なヨギン」として描写されている（74.26）

[ヴァーマナは言った:] おお、インドラよ、確かに宇宙は様々な種類があり、カルパもまた異なり、ブラフマンダは無数です。これらのブラフマンダには、ブラフマー、ヴィシュヌ、マヘーシュワラ、インドラなどが現れました。誰がその数を数えることができようが、私はそのすべてを知っているのです。おお、最高の神々よ、たとえ地球上の塵の粒子を数えることができても、インドラの数は数えることができません...インドラの生命と統治は4ユガに限られています。28のインドラが滅んだ後、ブラフマーの日が数えられます。

—  Brahmavaivarta Purana (RN Sen 訳、1920)、Krsna-Janma-Khanda、47 (p.379)

上で引用したヴァーマナの伝説は、ブラフマヴァイヴァルタ・プラーナ（クリシュナ・ジャンマ・カンダ：第47章）に特有のものと思われます。この物語では、ヴィシュヴァカルマは破壊されたアマラヴァティの都市を再建するためにインドラに雇われます。1年後、インドラはまだ満足せず、住居に戻ることもできないため、ヴィシュヴァカルマはブラフマーに助けを求めます。ブラフマーは次にヴィシュヌに助けを求め、彼は「ブラフマナの少年の姿で化身しました...彼は顔に穏やかな笑みを浮かべ、それは非常に魅力的でした」。インドラは、ヴィシュヴァカルマが従事しなければならない期間について尋ねられた後、傲慢で横柄になります。そのため、上で引用したように、ヴァーマナは無数の宇宙に無数のインドラが存在したと指摘します。

数え切れないほど多くの蟻が現れ、ヴァーマナはインドラに、蟻は皆、かつてインドラとして即位していたと告げる。そして、蟻は皆、それぞれのカルマによって、それぞれの地位（高いものも低いものも）を得たのだと付け加える。後にロマサという賢者がやって来て、なぜ胸から髪の毛が一房抜けているのかと尋ねられ、インドラが死ぬたびに髪の毛が一本抜けるのだと答える。彼は、ブラフマーは数え切れないほどいるが、「ブラフマーが倒れても、ヴィシュヌは一度だけウインクする」と付け加える。ヴァーマナ（実は「ヴィシュヌの姿をしたシヴァ」であることが判明）とロマサは姿を消す。インドラは「この光景全体を夢のように」見て、より謙虚になり、賢くなる。ヴィシュヴァカルマは、インドラからその働きに対して惜しみなく富を与えられ、自分の住まいに送り返される。

ヴァーマナに関するより典型的な記述は、プラーナの他の箇所にも記されています。以下に引用されているのは、インドラが傲慢になり、ヴィシュヌによってその自尊心を打ち砕かれる一連の例の 1 つです(インドラの自尊心と謙虚さは、亀の化身であるクルマの伝説など、他の伝説の前提でもあります)。

昔、インドラ神は海をかき混ぜた後、甘露を飲み、悪魔を倒しました。その結果、彼は傲慢になりました。その後、主クリシュナはバリ島でその傲慢さを打ち砕かれました。インドラや他の神々は皆、栄光を奪われました。その後、アディティがブラフスパティのストトラを朗唱し、ヴラタを行うと、主は満足し、アディティの子宮からヴァーマナの化身として転生しました。その後、慈悲深い主はバリ島に王国を懇願し、宝石をちりばめたライオンの玉座にマヘンドラを復帰させ、神々をしっかりと定着させました。

—  Brahmavaivarta Purana (RN Sen 訳、1920)、Krsna-Janma-Khanda、61 (p.431)

その他の詳細は次のとおりです:

• バリは不適切に行われた供儀を食い尽くすと述べられている（ハリヴァンサやヴァーマナ・プラーナなどの他の文献にも述べられている；第1部：プラクリティ・カンダ - 42）
• スプニャカ・ ヴラタ（誓い）は、クリシュナ神をなだめ、その恩寵によって息子をもうけるために、女性によって（「マガ月の明るい月の13日目」に）行われます。アディティは「たまたま小人の化身であった息子」を得るためにスプニャカ・ヴラタを行ったと述べられています（第1部：ガナパティ・カンダ - 6）。バガヴァタ・プラーナによると、アディティは代わりにパヨヴラタ（上記参照）を行いました。
• プラジャパティ・スタパとその妻プルシュニは、タパス（宗教的苦行）でヴィシュヌを大いに喜ばせたので、ヴィシュヌは彼らの息子になることに同意した。その息子には、カシュヤパとアディティの化身としてのヴァーマナとしての二度目の誕生、そしてヴァスデーヴァとデーヴァキーの化身としてのクリシュナとしての三度目の誕生が含まれる（第 2 部：クリシュナ・ジャンマ・カンダ - 7）
• バリの娘ラトナマラは「ヴァーマナに惹かれ、彼を自分の息子にしたいと望み、彼のような息子は自分の胸から授乳すべきだと心の中で考えていた」。彼女の願いはヴィシュヌによって叶えられた。プタナとして化身した悪魔の女は、赤ん坊のクリシュナに毒を授乳した後、彼によって殺され（解放された）、（第 2 部：10 および 115）
• シヴァは、苦行の実践により衰弱したパールヴァテ​​ィを心配して、ヴァーマナとほぼ同じように描写される小人のブラフマナとして転生しました（第2部：40）。これは、ヴァジャサネーイ・サンヒター（白ヤジュルヴェーダ、第16巻、上記参照）への言及である可能性があります。

カルマへの服従は、ブラフマーに宇宙の奥底で陶工のように働かせ、それによってヴィシュヌは10の化身の苦悩に陥り、ルドラは手に頭蓋骨を持って施しを乞うよう強いられ、その命令で太陽は空をぐるぐる回る。 贈与者はバリ王、受取人はヴィシュヌ神自身、贈り物は地球全体であり、それも博学なバラモンたちの前で。彼は見返りに何を得たか？束縛だけ。運命よ！汝に服従せよ - 汝は汝の望むままに働く。

— ガルーダ・プラーナ、学者の委員会による翻訳（1957年）、第1部、第113章、第15-16節

ヴァーマナの伝説は、上記の例のように、 ガルーダ・プラーナの中ではほんの少しだけ言及されているようです。その他の詳細は次の通りです。

• 「ヴァマナ」は、 「バリバンダナクルト」（「バリの悪魔に足かせをつけた人」）、「トリヴィクラマ」（「3 つのステップがある」）、「バリ」（パート 1: 15.3）と同様、ヴィシュヌ神 (ヴィシュヌ サハスラナマ) の 1,000 の名前の 1 つです。
• ヴァーマナのサラグラマ石は「円形で短い」（第 1 部: 45.20）
• ヴァーマナは、ヴィシュヌの10の主要な化身であるダシャヴァタラの中で5番目に挙げられています（第1部：86.10-11）。
• 「ヴァーマナ」は、ヴィシュヌが「8日目に暗闇の中で半分がロヒニ星と混ざり合う」という神聖な儀式で唱える名前の一つです（第1部：131.3; 10–16）。
• バリは、ヴィロカナの息子、プラフラーダの孫、ヒラニヤカシプ（ヴィシュヌの化身であるナラシンハに殺された）の息子であり、100人の息子がいて、その長男がバナであるとハリは述べています （第1部：6.45-46）。
• 次の（8代目）マヌであるサヴァルニの治世中に、バリはインドラの地位に選出される（第1部：87.36）
• 「ダディヴァーマナ（ヴァーマナ）の偶像は、かろうじてトウモロコシほどの大きさでなければならない。丸く、青く、細身で、美しい容姿をしている。一対の車輪、五つのゴプラ、弓矢を持っている。まっすぐで丸く、野生の花の冠で飾られている。千の頭があり、額の右側に銀色の点、左側に縁起の良い半円形の印、中央に満月がある。このような縁起の良い贈り物は、寄付者に幸運をもたらす」と述べられています（第 2 部: 26.63-66）。

それからしばらくして、ヴィローカナの息子バリは、犠牲の神であり遍在するヴィシュヌを供儀によって崇拝し、供儀を捧げた。彼はバラモンたちを崇拝し、たくさんの富を捧げた。そして、バラモンの賢者たちは、高貴な魂を持つ者たちの供儀の殿堂（バリ）にやって来た。それを知ったヴィシュヌ神は、バラドヴァジャに促されて、小人の姿をとって供儀の場所にやって来た。黒い鹿皮と聖なる糸をまとい、パラサの杖を持った、もつれた髪に灰を塗ったバラモン（ヴィシュヌの姿に化けた）は、ヴェーダを朗唱しながらやって来た。魔王の近くに近づいた托鉢僧ハリは、バリ王に自分の足を三歩測り、土地を乞うた。敬虔なバリは金の壺を取り、口をすすいでヴィシュヌの足を洗い、決意について熟考しました。「汝の三歩で覆われる土地を汝に与えよう。朽ちることのないハリがなだめられますように」。それから、主の指先に冷たい水を垂らしました。すると 太古の主は、世俗的な執着から身を隠していた悪魔の王を遠ざける目的で、地面、空、そして天に足を踏み入れました。三重の世界を踏みしめながら、主の足はプラジャーパティの領域からブラフマーの領域まで伸びていました。そこに住んでいたシッダたちは、千の太陽に匹敵する輝きを持つその主に敬意を表して身をかがめました。

— クルマ・プラーナ（ASグプタ訳、1972年）、第16章、第46-54節

クルマ・プラーナにはヴァーマナに関する記述が 2 つあります。

最初の物語では、上記に引用した部分に続いて、ヴァーマナが3つの世界を3段階で覆って宇宙の卵を分割し、その結果流れ込んだ水の流れは「ブラフマーによってガンジス川と呼ばれる」。その後、ヴァーマナはバリに、解体の時（つまり、合計1,000ユガ続くカルパの終わり）に彼と融合するまで冥界に追放されると告げる。ヴァーマナは、皆の目の前で姿を消す前に、3つの世界をインドラに返す。冥界では、信者バリは祖父のプラフラーダに教えを求め、ヴィシュヌを崇拝して避難を求める（16.46-69）。

プラフラーダは、ヒラニヤカシプを殺したヴィシュヌの4番目の化身（人獅子）ナラシンハの伝説とも直接結びついています。ヒラニヤカシプはプラフラーダの父、バリの曽祖父、ヒラニヤクシャの兄です。ヒラニヤクシャはヴィシュヌの3番目の化身（猪）ヴァラハに殺されました。ヒラニヤカシプとヒラニヤクシャは、 4人のクマラに呪われたヴィシュヌの門番ジャヤとヴィジャヤの3つの化身のうちの最初のものです。

2 つ目の、より簡潔な記述では、「このヴァイヴァスヴァタ・マヌヴァントラでは、ヴィシュヌがカシヤパとアディティからヴァーマナとして生まれました。この高貴な魂を持つ主は、3 つの歩みで 3 つの世界を勝ち取り、すべての障害のない 3 つの世界をインドラに譲り渡しました...この世界全体が高貴な魂を持つヴァーマナに誘惑されたので、ここに含まれる語源「Vis」（入る）により、彼はすべての人にヴィシュヌと呼ばれています」と述べられています (49.33-36)。ヴァイヴァスヴァタは、シュラッダデーヴァ・マヌとしても知られ、現在のカルパを次々に統治する14 人のマヌのうちの 7 番目です。ヴァイヴァスヴァタは、ヴィシュヌの最初の (魚の) 化身であるマツヤの伝説とも直接結びついています。マツヤは、6 番目のマヌであるチャクシュシャの治世の終わりに彼を大洪水から救い出しました。

あなたは亀の姿でマンダラ山を高く掲げ、猪によって大地を持ち上げました。ヒラニヤカシプはライオンの姿で殺されました。バリは再びヴァーマナの姿で三歩踏み出すことによって縛られました。あなただけがすべての生き物の不変の主です。

— リンガ・プラーナ（JLShastri訳）、第1部、第96章、第17-22節

リンガ・プラーナでは、ヴァーマナの伝説は上記のように簡単にしか触れられていません。その他の詳細は以下の通り。

• 「ヴァーマナ」と「トリクラマ」（「三歩を歩んだ者」）は、シヴァの1,000の名前のうちの2つとして挙げられています（パート1：65.54b-60）
• マタラ、冥界、地獄は、「アナンタ、ムククンダ、そしてパタラとスヴァルガの住人であるバリ王によって占められている」（第 1 部: 45.11）
• 「オームカーラは三つの世界、三つのヴェーダ、三つの供儀の火、ヴィシュヌの三つの段階、三つの経典、すなわちルカ、サマン、ヤジュルのマントラと同一である」と述べられています（第 1 部：91.52）。
• ヴァーマナはダシャヴァタラ、つまりヴィシュヌの10の主要な化身に挙げられています（第2部：48.31-32）。

マルカンデーヤ・プラーナにはヴァーマナの伝説は記されていない ようです。

[バリは言った]「ヴァーマナ王よ、あなたはとても愛らしくて魅力的です。私はあなたにたくさんの黄金、宝石、象、馬、最も美しい女性、衣服、装飾品、村、そして7つの海の土地を喜んで差し上げます。これらの中からあなたが一番気に入ったものを求めなさい。私はそれをあなたに差し上げます」。バリが感情を込めてそのような言葉を発すると、ヴァーマナ王は微笑んで厳粛に言った - 「王よ、私の3歩分に相当する土地を私に与えてください。宝石、黄金、村などを求める者に与えなさい」。バリは言った - 「なぜ3歩分の土地だけを求めるのですか? それがあなたの目的に何をもたらすのですか? 100歩でも1000歩でも、あなたは大歓迎です」。ヴァーマナは言った - 「私はこれだけの土地があれば十分満足です。私が欲しいのはこれだけです。あなたの贈り物の残りは、それを求める他の人々に与えてください」。

ヴァマナの言葉を聞いて、魔王バリは主に3歩分の土地を与えました。バリが必要な贈り物をするという約束を主が受け取ると、主は瞬く間に成長し始めました。主はすべての神々から構成されていました。主の目には太陽と月があり、額には天があり、足元には地がありました...

—  マツヤ・プラーナ（A.タルクダール訳、1916年）、第46章（246）、第45-53節

マツヤ・プラーナには、ヴァーマナの伝説に捧げられた3つの章があります。特にヴァーマナ・プラーナのものと非常によく似た要素と描写があります。この物語で、シャウナカはアルジュナに、インドラがアスラに打ち負かされた後、彼の母であるアディティが「神々の母は厳しい苦行を始めた。千年の間、彼女は空中だけで生活してクリシュナ神を崇拝し、子供たちがアスラに虐げられているのを見て、息子たちは無駄に生まれたのだ、と自分に言い聞かせた」と語ります。ヴィシュヌはアディティの信仰心に満足し、インドラを復権させてほしいという彼女の願いに同意し、「私がすべての悪魔を殺したとき、私はカシヤパを通してあなたから生まれよう」と言います（CCXLIV / 244）。

悪魔たちが輝きを失った後、バリは祖父でヴィシュヌの信者であるプラフラーダにその理由を尋ねます。ハリを瞑想していたプラフラーダはヴァーマナの幻影を見てバリに伝えます。バリは最初嘲笑しますが、「無差別で、邪悪で、無礼」と呪われた後謝罪します。ヴァーマナが生まれると、「すべての神々、悪魔、人間、地、天、空さえも平和になりました」、その間にブラフマーは祈り、適切な出産の儀式を行います。ブラフマーはヴァーマナに着用する（黒い）鹿皮を、ヴリハスパティに聖なる糸を、マリチ（ブラフマーの息子）にダンダを、ヴァシタにカマンダラを、アンギラはクシャ草とヴェーダを、プラハにアクシャスートラ（数珠）を、プラスティヤに白い衣服を与えます。ヴァーマナがバリ王に供儀をするために進むと、「ヴァーマナが歩くために足を置いた土地の一部が陥没し、そこに深い穴が現れ、山から海まで全世界が震え上がった。ヴァーマナはゆっくりと歩いたが、震えは止まらなかった」（CCXLV / 245）。

バリは師匠のシュクラに、なぜ自分の供儀がアグニに受け入れられないのかを尋ね、ヴァーマナが供儀に来ると告げられる。ヴィシュヌを拒否することはできないとわかっていても、バリは「さまざまな苦行、贈り物、供儀などが主のために行われる」主が、自分の供儀を自ら受け入れてくれるのは「まれな幸運」だと考えている。バリはヴァーマナが望むどんな富でも、どんな土地でも差し出すが、3歩だけ譲るようにと頼まれる。

合意に基づき、ヴァーマナは「その巨大な姿を広げ、瞬く間に大地を測り」、3つの世界に広がり、「神々のために偉大なアスラたちを殺した」。ヴァーマナは3つの世界をインドラに、冥界をバリに与え、「ヴァイヴァスヴァタ・マヌ（ 7代目で現在の統治者）がサヴァルニ・マヌに引き継がれた後、インドラ（すなわち神々の王）になる」と約束した。ヴァーマナはまた、「太古の昔」バリが彼を熱心に崇拝していたので、「素晴らしい庭園、宮殿、豊かな花、湖、川などがあふれる」パタラに住むことができるとも述べている。その後、ヴァーマナは姿を消す（CCXLVI / 246）。その他の詳細は以下の通り。

• バリの100人の息子のうち最年長は1,000本の腕を持つバナである（VI.6-10 / 6.6-10）
• バリは2008万年間統治した（XLVII.55-57 / 47.55-57）
• バリの女王はヴィンディヤバリ(CLXXXVII.38-42 / 187.38-42)
• バリ島が犠牲を捧げた場所はイラヴリタ・ヴァルサと呼ばれ、「すべての神々の誕生の地として有名」である（CXXV.1 / 135.1）。
• シュカはこう述べている。「プラフラーダよ、あなたの孫、バリ王は、栄光のうちにさまざまな領域を統治するでしょう。なぜなら、ヴィシュヌ神でさえ、あなたの孫に、その矮小な化身として王国を奪うときに、秘密裏にこれを約束するからです...全宇宙の最高神であるシヴァは、バリが将来、神々（すなわちインドラ）の王となることを秘密に私に語りました。そのため、誰にも見えない彼はその時を待っています、プラフラーダよ」。（XLVII.213-244 / 47.213-244）
• 「歯の前面にあるナマ・カラナヴァマニヤは、スヴァティ 星座とヴァーマナ（小人）の化身に神聖なものである」と記されている（LII.18 / 52.18）。

その後、非常に祝福されたアディティは、非常に喜び、世界中で尊敬され、やがて、全世界が敬意を表する息子を産みました。その子はヴァーマナと名付けられました。その子は手の中に法螺貝と円盤を持っていました。その子は静止していました。その子は月の球体の真ん中で輝いていました。その手には、甘露と凝乳と炊いた米を混ぜた壺がありました。その子は、千の太陽のような輝きを放つヴィシュヌ神そのものでした。その子の目は、満開の蓮華のようでした。あらゆる装飾品で飾られ、黄色い衣をまとっていました。

称賛に値し、すべての世界の唯一の指導者であるハリが、大勢の賢者を伴って現れたことを悟り、カシヤパ（アディティの夫であり、アディティヤ族とアスラ族/ダイティヤ族の父）は歓喜に打ちひしがれました。彼は両手を合わせて敬意を表し、彼に頭を下げて賛美し始めました。

— ナラダ・プラーナ、翻訳者不明（1952年）、第1部、第11章、68-71節

ナラダ・プラーナでは、第11章にヴァーマナの伝説が記されている。この章の脚注12（208ページ）で（匿名の）翻訳者は、「土地の贈与は、古代から最も功徳のあるものとして高く評価されてきた。アパラルカは、ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナ、アディティヤ・プラーナ、マツヤ・プラーナから多くの詩を引用し、土地の贈与に匹敵する贈与はない、と述べている。土地の贈与に関する詩は、プラーナやスムリティの著作によく見られるだけでなく、インド全土のそのような贈与の碑文や銅版にも記録されている」と述べている。^[140]

この物語では、ヴィシュヌがアディティを訪れ、彼女の苦行に満足し、恩恵を与えています。アディティは、彼女の息子であるデーヴァが権力を回復するよう求めますが、「ダイティヤたちも私の息子なので、彼らにはいかなる危害も与えないで」と要求します（つまり、彼女の妹でカシュヤパの共同妻であるディーティを通して）。ヴィシュヌは同意し、彼女の息子ヴァーマナとして生まれることを約束します。カシュヤパは、彼の誕生を称賛し、「両親に別れを告げる前に、そのバラモンの独身者ヴァーマナは、この上なく裕福なダイティヤ（バリ）の大いなる犠牲のもとに行きました」。スクラはバリに警告し、ヴァーマナに何も与えないように助言しますが、バリは「教師よ、徳の道に反するそのような助言を与えるべきではありません」と言って拒否します。ヴィシュヌ自身が供物や贈り物を受け取ったら、それより良いことは何でしょうか？』 ヴァーマナが到着し、バリから敬意をもって迎えられ、バドラマティの物語を用いてブラフマナに土地を贈ることの美徳を説明してから、「3歩の土地」を求めます。バリが土地を捧げるために水差しを手に取ると、スクラは水の流れを遮って捧げ物を阻止しようとしますが、ヴァーマナはクサ/ダルバ草の先端を使って水差しの注ぎ口に触れ、捧げ物を完成させます。

「宇宙の魂であるヴィシュヌは、ブラフマーの住処に到達するまで大きくなり始め」、3歩進んで宇宙の卵の殻を突き破りました。流れ込んで彼の足を洗った水は「それによって清らかになり、世界を聖化しました...それは7人の賢者（おおぐま座）によって頼りにされました。そしてそれはメルー山の頂上に落ちてガンジス川になりました。こうして3つの世界は神々の元に戻り、バリは「すべてのアスラとともに」ラサタラを与えられ、ヴァーマナは「苦行を行うために森へ」向かいました（11）。その他の詳細は次の通りです。

• アサダ月の明るい半分のドヴァダシの日に、人は断食し、知性を授けるヴァマナを崇拝すべきである（例えば、第1部：17.59-61、第4部：120.36b-41a）
• 第 10 章では、バリによるデーヴァの敗北について詳しく説明されており、アスラもアディティにヴィシュヌへの苦行をやめるよう説得しようとします(パート 1: 10)
• 第 8マンヴァンタラ(つまり、このカルパにおける合計 14マヌのうちの 8 番目の統治。現在は 7 番目の統治者) の間に、「ヴィシュヌのプージャの力により、バリ島はインドラ(つまり、神々の王) として記憶される」 (第 1 部: 40.30)
• 「バリ」は、犠牲の供物（おにぎり）として何度も言及されている（例えば、第2部：51.82b-83、第3部：70.24-27）。
• ヴァーマナはコティティルタで「すべての神々によって任命された」と述べられている（第5部：65.29b-30a）。

ビーシュマは言った。「犠牲の山に到着すると、力強いヴィシュヌはそこに足跡を残した。主の中の主が残したこの足跡の目的は何なのか？... 偉大なる聖者 [プラスティヤ] よ、彼がそこに足跡を残した後、どの悪魔を征服したのか教えてください。ヴィシュヌの住まいは天国にあり、偉大なる魂を持つ者はヴァイクンタに住んでいます。彼はどのようにして人間界に足跡を残したのか？...ブラフマン

よ、詳しく教えてください、彼はどのようにしてこれらの世界を去り、地上に二つの足跡を残し、ブラフマーの聖地であるプシュカラムというこの場所の犠牲の山に足跡を残したのか。 」

— パドマ・プラーナ（NAデシュパンデ訳、1988年）、第1部、第30章（「ヴィシュヌの足跡の起源」）、第1節から第8節

『パドマ・プラーナ』には、ヴァーマナの伝説に関する 2 つの記述があります。

最初の出来事は、プラスティア聖者によってビーシュマに伝えられ（第1 部、第 30 章）、それは「以前、サティヤ ユガに起こった」ものです。バーガヴァタ プランのヴリトラの伝説と同様に、バスカリ（すなわちバリ）は、ブラフマーから無敵の恩恵を得た後、インドラに率いられた神々を征服し、最終的にヴィシュヌに避難するよう強制します。ヴィシュヌは援助に同意し、アディティ（カシヤパの妻）は、ヴァーマナの化身を 1,000 神年の間妊娠します。アディティは妊娠中に悪魔を滅ぼす「悪意ある計画を企てた」ことが記されています。

「定められた時、すべての生き物に優しく、清らかでまばらな髪を持ち、月とほら貝と（日の出の）美しさを持つ神、主の中の主（すなわちヴィシュヌ）がアディティの息子となった（すなわち生まれた）」。ヴァーマナは後にインドラとともにバスカリの町へ旅し、3歩の土地を求めた。インドラが驚いたことに、その町には「存在しない宗教的価値、伝承、建築、芸術はなかった（すなわち見つからないもの）」し、ヴェーダさえも「徳の高い悪魔」によって朗唱されていた。バスカリ自身は「正義に精通し、感謝し、真実を語り、感覚をコントロールしていた」。

喜んだバスカリは、インドラに会うことをアグニストマやラージャスーヤのような供儀に例える。インドラはバスカリを称賛し、この小人バラモンが供儀をするための火の聖域を持つために三歩の土地を要求した。バスカリは、ヴァーマナを「百の供儀を優れた供儀料で行った」ヴィシュヌとして称賛し、服従し、ヴィシュヌが「ヴリトラ・ナムチを殺した」と付け加えた（ナラシンハの化身の発達にも関連する伝説）。^[155]スクラはヴァーマナに何も贈らないように、さもなければ完全に破滅するだろうと助言したが、バスカリはヴィシュヌに服従できることを幸運と考え、すべてを捧げたいと考えた。インドラは、3歩分の土地だけが要求されていると繰り返し、バスカリは（手に）水を注いだ後、「ハリ神自身が私に満足してくれますように」と言って、3歩分の土地を小人に与えました。

ヴァーマナの第一歩は太陽の上、第2歩はドゥルヴァ（北極星）、第3歩は宇宙の外へと達する。ヴィシュヌのつま先によってできた宇宙の端の割れ目から流れ込んだ水は、縁起の良い聖なる川、ヴィシュヌパディ川（ガンジス川）となる。ヴィシュヌはバスカリに恩恵を与え、苦行者にも到達できない領域に入るためには、さらなる信仰心とヴィシュヌの手による死だけを求めた。ヴィシュヌは同意し、バスカリがそれぞれヴァラハとヒラニヤクシャに転生して戦うときに殺すと約束する。さもなければ、廃位された後、「バスカリは冥界で幸せに暮らし、インドラもまた3つの世界を守った」。

それから千年が経ち、アディティはヴァーマナ、ヴィシュヌ、アチュタ、ハリという主を生みました。この主はすべての世界の偉大な主で、胸にはシュリーヴァツァとカウストゥバを持ち、その輝きは満月のようで、ハンサムで、その目は蓮華のようで、その体は非常に短かったです。ヴェーダやヴェーダンガによってその主を知ることができ、帯、鹿の皮、杖などの印が付いていました。彼の偉大なる活力を見て、インドラに率いられたすべての神々 、そして偉大な賢者たちは彼を称賛し、挨拶しました。

— パドマ・プラーナ（NAデシュパンデ訳、1988年）、第9部、第240章（「ヴィシュヌがヴァーマナとして化身する」）、詩節1-5a

マハデーヴァ（シヴァ神）が語る2番目の物語は、はるかに短く、より典型的な性質のものである。この物語では、ヴァーマナは神々から、バリの供犠のもとを訪れて3つの世界を彼に求めるよう懇願される。今度はインドラ神なしで1人になったヴァーマナは、バリに迎えられて崇拝され、土地を寄進することのメリットを説明し、3歩を要求し、スクラの抗議にもかかわらずそれが認められる。その後、ヴァーマナは「小人の姿を捨て、5億ヨジャナにまで伸びて、海や山々、海洋、島々、神々、悪魔、人間とともに地球を掌握した」。ヴィシュヌが2歩目と3歩目を踏み出し、その過程で神聖なガンジス川を創造すると、バリは彼の普遍的な「ジャナルダナの姿」（バガヴァッド・ギーターでアルジュナが目撃したものに似ている）を見る能力を与えられる。その他の詳細は以下のとおりである。

• バスカリ（すなわちバリ）によって規定された現世存在の「三つの対象」（トリヴァルガ）は、ダルマ、アルタ、カーマである（第 1 部：30.94）。
• 「ヴァーマナ」はヴィシュヌの百の名前の一つとして挙げられている（第3部：87.10-24）
• ヴァーマナは吉兆の視線でバリの罪を消し去った...ヴァーマナ神はバラモンの栄光に飾られ、犠牲の先頭に立つバラモンの集団の中で輝いていた（第4部：98.52-78）
• ヴァマナは、アマラキ・エカダシの期間中、他の神々とともに崇拝されるべきです（パート7：45.49-52）
• 「アパマルジャナ」と呼ばれる賛歌では、ヴァーマナは「耳の根元」に割り当てられています（第7部：78.16.29）。
• 「丸くて小さい」サラグラマ石は「ヴァマナ」と呼ばれます（第8部：120.51b-73）
• ヴァーマナとしてのヴィシュヌは、カンヤークブジャとヴァーマナ・ティルタと呼ばれる聖地に住むと述べられています（第8部：133.2-12および160）。
• ガネーシャの恩寵によりシヴァに仕えたヴァマナと呼ばれる賢者について言及されている（第8部：138.1-15）
• ヴァーマナは、ヴィシュヌの10の主要な化身であるダシャヴァタラに記載されています（第7部：66.44-54、71.23-29、第9部：229.40-44）。

かつて、広大な海を動き回る無数の生き物は、魚の姿の主であるあなたの尾で縛られ、分裂しました。あなたは亀の姿で大地を支えました。猪の姿で大地を持ち上げました。人獅子の姿でヒラニヤクシプは殺されました。また、小人の姿でバリを縛りました。あなたはすべての生き物の起源です。あなたは永遠の主です。

—  『シヴァ プラーナ』（JLShastri 訳、1950 年）、第 3 部（サタルドラ サムヒター）、第 11 章、18 ～ 20 節

ヴァーマナの伝説はシヴァ・プラーナの中ではほんの少ししか触れられていないようだ。翻訳者のJLSハストリは第4部（1659ページ、脚注93）で次のように記している。「パタラはバリサドマン（バリの住処）と呼ばれている。伝説によると、ブラフマンの小人の姿をしたヴィシュヌ神はバリに3歩の土地の恩恵を切望し、それを手に入れると天と地を2歩で渡りきったが、バリの信仰心と孫のプラフラーダの美徳を尊敬して、途中で立ち止まり、冥界のパタラをバリに残した」。しかし、プラフラーダは実際にはバリの祖父（ヒラニヤカシプの息子）であり、シャストリが誤って述べたように孫ではない。その他の詳細は以下の通り。

• バリがインドラに率いられた神々を征服する場面は、クルマの化身伝説の前兆であり、そこで神々とアスラは乳海をかき混ぜる契約を結びます（第 2 部：15）。バリは、乳海かき混ぜの現場に居合わせ、そこで「アムリタの所有権をめぐる神々とアスラたちの間での大戦い」が起こり、アムリタを手に入れた後、ヴィシュヌがモヒニに化身して神々にアムリタを与えます（第 3 部：22）。
• アニルッダ（クリシュナの化身/孫）は、バナ（バリの息子）の邸宅に忍び込み、ウサ（バナの娘）と同盟を結ぶ（第2部：51～53）。この伝説は、シュリマド・バーガヴァタムなどの他のプラーナにも繰り返されている。
• バリの長男であるバナは「シヴァの信者となった。彼は非常に尊敬され、聡明であった」（第 1 部：ルドラ・サンヒター：51.14-15）
• ヴァーマナと呼ばれる山があります（第3部：ウマ・サンヒター：18.47）
• ヒラニヤクシプ、ヒラニヤクシャ、ヴィローカナ（バリの父）「そしてバリは毎日シヴァを崇拝している」（第4部：コティルドラ・サンヒタ37.18）。例外はプラフラーダ（ヒラニヤクシプの息子、ヴィローカナの父、バリの祖父）で、シヴァではなくヴィシュヌを崇拝している。
• ヴァーマナは、ヴィシュヌの 10 の主要な化身であるダシャヴァタラに記載されています(第 4 部: ヴァヤヴィヤ・サンヒター: 30.56-58 および 31.134-136)

バリが（ヴァーマナに）大地を贈ったとき、水の流れを妨げたため、バールガヴァ（すなわちスクラ）は、ヴィシュヌ（すなわちヴァーマナ）が手に持っていたダルバ草の先端で刺されて目を失いました。彼はソナカラに行き、非常に困難な苦行を行いました。魂が浄化され、彼は目を取り戻しました。

—   Skanda Purana (訳者不明、1951 年)、第 3 部 (プルヴァルダ)、第 6 章、51b ～ 53 節

注目すべきことに、上記に引用したこの出来事は、スカンダ・プラーナに記されたヴァーマナの二つの伝説のどちらにも言及されていない。

最初の物語（第 1 部、第 18 ～ 19 章）では、バリ率いるダイティヤ族に敗れた後、恥をかいたスーラ族（インドラ率いる）はさまざまな動物に変装し、避難のためにカシュヤパとアディティの庵に向かいます。アディティはスーラ族を助けたいと望み、カシュヤパの助言に従って、ヴィシュヌのために 1 年間エカバクタの儀式を行います（最も縁起の良い時期と星座を含む詳細と指示が提供されます）。アディティの聖なる苦行に満足したジャナルダナ（ヴィシュヌ）は、シュラヴァナ星座と一致するドヴァダシの日に、ブラフマチャリン（修行僧）の姿で現れました。ジャナルダナには 2 本の腕があり、蓮のような目がありました。アタシ（麻）の花の色をしていました。彼は森の花の花輪で飾られていました。

ダイティヤ族を倒す方法を考えたヴァーマナは、まずガダ（棍棒）にバリを殺すよう命じるが、ガダはバリは「偉大なブラフマニヤ（ヴェーダに精通し、ブラフマナ族に友好的で親切）」なのでそれは不可能だと答える。円盤とサルナの弓も、バリを殺すよう命じられたとき同じ答えを返す。「ヴィシュヌよ、あなたがブラフマニヤであるように、この偉大なダイティヤ（バリと呼ばれる）もまたブラフマニヤだ」。その間に、ダイティヤ族は（スーラ族に見捨てられた）天国を征服し、バリをインドラの王座に就ける。罪深いギャンブラーだったバリの前世が語られ、その後、アディティがヴラタ（誓い）を完了したことが明らかになる。その際、バリの100頭目の馬の供犠の直前に「偉大な宗教学生の姿をしたアディティの息子」ヴァーマナが現れた。

カシヤパがヴァーマナのために執り行う聖糸の儀式では、ブラフマーが聖糸を、ソーマが杖を、大地が2足のサンダルを、バヴァニが施しを与える。また、正体不明の人物から帯と鹿の皮を与えられたヴァーマナは、バリへの次の供儀に進む。バリはブラフマーに全地を与えるつもりであるが、ヴァーマナは3歩分の土地だけを要求する。その後、スクラはバリに、修道生（「バトゥ」）はヴィシュヌが変装したものであり、クルマの化身に関しては、ヴィシュヌは以前モヒニに化身し、ダイティヤからアムリタを奪いスーラに与えたことがあると警告する（第18章）。

次の章で、バリは「主ハリよ、すべての人の魂が私を救うために、私への同情からここに来ました」として、求められるものは何でも与えるつもりであると述べる。スクラはバリが忠告を無視したことを呪い、庵に引きこもる。スクラが供物を阻止しようとしたり、目を失ったりしたという記述はない。ヴァーマナは2歩進み、最初の歩みで大地を覆い、2歩目ですべての存在を覆った。2歩目を踏み出したヴィシュヌの足をブラフマーが洗った水からガンジス川が生まれた。ヴァーマナは元の大きさに戻り、ガルーダを通して、バリが約束の3歩ではなく2歩しか与えなかったことを戒め、縛る（すべての存在は2歩で覆われていたため）。バリの妻ヴィンディヤヴァリはこの策略を見抜き、バリ、息子バーナ、そして彼女自身の首をヴィシュヌに踏ませる。ヴィシュヌは喜んでバリを拘束から解き放ち、スタラを統治するようバリに命じ、恩恵を与える。バリは「主よ、私はあなたの蓮華のような足以外何も望みません」と述べる。ヴィシュヌは永遠にバリの門番となることを約束し、「三界の乞食や托鉢僧は皆バリに向かった。ヴィシュヌは自分の住居の入り口に立って、彼らが望むものは何でも与えた」。物語はその後、シヴァへの賛辞で終わり、シヴァの恩恵により「バリはこうなった」（つまり、幸福で祝福された、第19章）のである。

2番目の物語（第12部、第63章、詩節237以降）では、神々の願いがヴィシュヌによって恩恵を与えられた後、しばらくしてヴァーマナが「アディティを喜ばせる者」として誕生します。このとき、バリは「インドラ王国を奪い取ることを願って、 100頭の馬に犠牲を捧げていました」。ヴァーマナは「4つのヴェーダすべてのマントラ」を歌いながら、カシュヤパやブルグなどの人物が司式するバリの犠牲の儀式に到着します。門番の呼びかけにより、ヴァーマナはバリによってホールの中央に連れて行かれ、来た理由と望みを尋ねられます。

ヴァーマナは3歩の土地を要求します。バリはそれ以上のものを差し出しますが、ヴァーマナは3歩の土地を希望し続けます。バリはブルグ（最初の物語ではスクラ）の忠告に反してこれを認め、「ハリはすぐに宇宙を占領しました。山、森、ジャングルを含む地球の全域は2歩半の[足跡]で覆われました」。アスラを征服したヴァーマナは、3つの世界をサタクラトゥ（インドラ）に返して地球に戻ります。この章の残りの部分は、この伝説に関連するヴァーマナ・ティルタ（聖地） の​​功徳に関するものです。その他の詳細は次の通りです。

• パタラ（つまり冥界）のバリの都市はボーガヴァティと呼ばれます（パート 3: プルヴァルダ: 11.14）
• ヴィシュヌへの12か月間のジェスタパンチャカ・ヴラタが、ヴァーマナの言及を含めて詳細に説明されている（第5部：44.12）
• バリはヴァーマナに、「人々が[ディパヴァリ、光の祭りの] 14 日目にナラカ[地獄] にランプを捧げれば、彼らのすべての先祖はナラカにいなくなるだろう」と要求します (第 6 部: カルティカマサ・マハートミヤ - 9.49b-60)
• ヴィシュヌ神崇拝のためのプージャ 曼荼羅建立の手順では、ヴァーマナはゴータマ・ブッダとともに東の糸の前面に安置されなければならない。「二人とも（顔色が）雲のように黒く、慈悲深く、静かで、独身で、神聖な糸と白い衣をまとい、右手には満開の蓮を持ち、左手はその位置によってアバヤ（恐怖からの保護）を示している」 (第 7 部: ヴァイシャカマサ・マハートミヤ: 27.25-26)
• ヴァーマナのムルティが家に置かれると、「彼は人々を繁栄させる」 (第 11 部: ウッタラールダ: 61.220)
• ヴァーマナは、ヴィシュヌの10の主要な化身であるダシャヴァタラに記載されています（第15部：レヴァ・カンダ：151.1-7）。
• バリは第8代マヌの治世中にインドラの地位に就く（第18部：ナガラ・カンダ：273.4-6）

「王よ、火の聖域のために三歩を与えてください。黄金、村、宝石、その他そのようなものを、望む者に与えてください」。バリは言った。「おお、最も崇高な方よ、三歩で何をするのですか。百歩か千歩をお求めください」。シュリ・ヴァーマナは言った。「おお、悪魔の長よ、懇願することに関して言えば、私はこれだけで満足します。他の求道者には、彼らの選択に応じて貴重なものをお与えください」。

—  『ヴァーマナ・プラーナ』（AS グプタ訳、1968 年）、サロマバートミャ、第 10 章、44-45 節

ヴァーマナ・プラーナにはヴァーマナの伝説に関する主な記述が 2 つある。少なくとも 18 章がヴァーマナと、伝説に関連する出来事や人物に直接関係している。HHウィルソンはこのプラーナのヴァーマナの伝説を「力では無敵だったバリを騙して辱めるために、クリシュナが小人として生まれた。物語はいつものように語られているが、舞台はクルクシェトラである」と要約している。^[181]このいくぶんそっけない要約は根本的に不正確で誤解を招くものである。バリは辱められたわけでも騙されたわけでもないからである。一般的にバリは、ヴァーマナが誰であるかを十分に認識し、結果を警告されていたにもかかわらず故意に 3 歩分の土地を与える、高潔で信心深い人物である。これはヴァーマナ・プラーナに含まれる両方の物語に当てはまります。そこでは、バリは「屈辱」を受けるどころか、冥界の支配者として据えられ、インドラ（すなわち神々の王）の地位を約束されます。

最初の物語は、マツヤ・プラーナ（上記参照）と非常によく似ており、9章（サロマバトミャ：2-10）から構成されています。物語は、インドラを倒した後、バリが王として戴冠するところから始まります。高貴で信心深いバリは、勝利を祝福され、シュリーに祝福されます（2）。一方、インドラは母親のアディティのもとに戻り、バリはヴィ​​シュヌによってのみ倒されることができると述べます。アディティと神々は、「生き物の創造者であり、すべての子孫の最高の師」であるカシュヤパのもとに行き、カシュヤパは彼らをブラフマーの天国であるブラフマロカに連れて行きます（3）。

ブラフマーは神々に、3つの世界は「すべての世界の主であり、宇宙の永遠の支配者であり、彼らが原初の第一神と呼ぶ最初の生まれである彼」によって救われると告げる。神々でさえ、その偉大なる者が誰であるかを知らない。そこから神々は「北の方向にあるクシロダ海の北岸、宇宙の創造主がいる…アムルタとして知られる地域」へと旅する。そこで、神々は「千の目を持つ神、ナラヤナ神」は精神的な結合を通してのみ実現できると知り、聖なる誓いを立て、1000年間ヴェーダを朗読した(4)。カシュヤパはまた、「デーヴァデーヴァ」（「神々の神」）や「プラシタラ」（「供物を食べる者」）を含むヴィシュヌの多くの名前を唱えて彼を讃え、犠牲の重要性を述べる(5)。

ナラヤナはカシュヤパの願いを聞き入れ、「インドラの弟として、親族の幸福を促進する神として、そしてアディティの愛する息子として生まれる」。カシュヤパの庵に戻ったアディティは、1万年間苦行を行う (6)。彼女の苦行に満足したヴィシュヌが現れ、息子のインドラを復権させたいというアディティの願いを受け入れ、胎内に宿る (7)。悪魔たちが輝きを失った後、バリは祖父でヴィシュヌの信奉者であるプラフラーダに理由を尋ねる。ハリを瞑想していたプラフラーダはヴァーマナの幻影を見てバリに告げる。バリは嘲笑し、その結果、「遍在する至高の精神」に対する不敬として呪いを受ける (8)。バリは謝罪し、プラフラーダに許され、呪いのせいで王国を失うことを受け入れる。一方、アディティは妊娠10ヶ月の末にヴァマナを出産。ブラフマーはジャタカルマの儀式やその他の儀式を執り行い、その後、黒鹿の皮、ブラフスパティには聖なる糸、マリチにはアサダの杖、ヴァシシュタにはカマンダル、アンギラスには絹の布などを贈った。その後、小人はバリを犠牲に捧げるためにゆっくりと進み、その足跡は地面にくぼみを残す（9）。

バリはスクラからヴァーマナの到来について警告され、いかなる要求も断るようにと忠告される。バリは、たとえ望んだとしても犠牲の神を拒否することはできないと答え、神が自らヤグナにやって来てくれることを非常に幸運だと考える。バリはヴァーマナに「私の所有物なら何でも贈り物として」と申し出、ヴィシュヌは「火の聖域（祭壇）のために三歩」を要求する。バリは同意し、「水が彼の手のひらに落ちるとすぐに、小人は小人ではない次元を取り、すべての神々を理解したその姿を即座に示した」。ヴァーマナは三歩で三界を取り戻し、それらはインドラに返される。一方、バリは「ヴァイヴァスヴァタの期間の終了」（すなわち、第七マヌの統治の終了）にインドラになることが約束される。それまでは、彼は「何百もの宮殿が立ち並び、神々に必要な快適さが備えられた」スータラで統治することになっている。この章の残りの部分は、犠牲の重要性と、バリが「信仰なしに行われた犠牲」などの他人の不適切な慣習を通して達成した功徳について述べています（10）。

2 番目の物語は、伝説に直接関係のない章、たとえばバリが事前に神々を征服したことや、バリを呪った後のプラフラーダの巡礼を除いて、少なくとも 5 つの章から構成されています (サロマバトミャ: 50–51、62、および 64–65)。この物語では、インドラはブラフマーとカシヤパと協議するためにブラフマロカに行き、カシヤパの別の妻でダイティヤの母であるディティ(ヴィシュヌによって救われた)の胎児を破壊しようとした罪のために王国を失ったことを告げられます。インドラは苦行を行い、そのことを母のアディティに話します。アディティも苦行を行い、満足したヴィシュヌは、インドラを復権させるために彼女の息子 (すなわちヴァーマナ) として生まれることに同意します(50)。最初の物語と同様に、バリはヴァーマナの誕生について警告され、その脅威を真剣に受け止めなかったために呪いをかけられますが、今回は祖父のプラフラーダ（スクラではない）によって、プラフラーダは巡礼の旅に出ます（51）。

ヴァーマナが生まれ、ブラフマー神から祝福を受け、ブラフマー神はウパナヤナやジャタカルマの儀式などを行う。プラハはヴァーマナに聖なる糸を、プラスティヤには白い衣服 2 着を、アガスティヤには鹿皮を、バラドヴァジャには帯を、マリチには杖を、ヴァシシュタ(ヴァルナの息子) には数珠を、アンギラスにはクサ草のほうきを、ラグー王には傘を、ヌルガには靴を一足、ブラスパティには水差しなどを授ける。ヴァーマナは「私は大いなる繁栄をもたらすクルクシェートラに行きます。そこでは悪魔の王 (バリ) の 神聖なアスヴァメーダの供儀が行われています」と述べる (62)。

スクラはバリに、ヴァーマナに何も与えないようにと助言する。この助言はバリに拒否され、バリは「昔マラヤ山で起こったコサカラの息子」ニサカラの物語を語る。それは、前世を思い出して知的障害者のふりをし、その結果として他者から虐待を受けた人物に関するもので、「心、行動、言葉でもうひどい罪を犯さない」ために（64）、バーラタの伝説に似ている。ヴァーマナはバリの供犠の場に到着し、3歩分の土地を要求する。バリはもっと​​多くを提供するが、ヴァーマナは再び「3歩分ください。私はこれだけを願います」と繰り返す。バリは同意し、「（水差しの）水が（ヴィシュヌの）手に落ちたように、彼は3つの世界に遍在するために、神々しく多様な世界を抱く姿となった」。ヴァーマナは2歩ですべての存在を覆い、ガンジス川を創ります。そしてヴァーマナはバリに「私の（残りの）歩みを補うか、捕らわれの身になるか」と告げます。バリの息子のバーナは策略を見抜き、ヴィシュヌは小人のような小さな姿であるにもかかわらず、1歩ですべての存在を横断できると指摘します。

ヴィシュヌは、彼の3つのステップもバリの利益のためだったと答え、王に直接こう言います。「王よ、私の報酬が支払われるまで、あなたはスータラ（表面が良好な）と呼ばれる非常に有益な地下の領域に行き、病気にかからずに暮らしてください」。最初の物語と同様に、ヴィシュヌは、ドヴァラ・プラティパダなどの他の神聖な儀式に加えて、不適切な犠牲もバリが冥界に住んでいる間に利益をもたらすと述べています。その後、「インドラに天国を回復させ、神々が犠牲の分け前を楽しめるようにして、宇宙の全能の主は姿を消しました」（65）。

ヨガの力で計り知れないほど巨大な身体に変化し、大地を超越し、バリ島の供儀を無効にした、杖と鹿皮を持った小柄なブラフマチャリンが、私たちを浄化してくださいますように。

— ヴァラハ・プラーナ（翻訳者不明、1960年）、第1部、第15章、第14節

ヴァラハ・プラーナでは、ヴァーマナの伝説は、上記に引用したように、ほんの少しだけ触れられているようです。その他の詳細は次の通りです。

• ヴァーマナはヴィシュヌの10の主要な化身（ダシャヴァタール）の1つです（パート1：4.2-3、113.42、パート2：211.69）
• 「カイトラ（メサ）の月には、断食後のドヴァダシの日にヴィシュヌを崇拝すべきである。その足はヴァーマナとして崇拝されるべきである」（第1部：43.1-2）
• ヴァーマナの崇拝は「すべての愚痴」を取り除く（第 1 部: 48.18）
• 「無知でダルマに無関心で、慈悲心も贈り物も持たない人々にとって、救済の唯一の手段は、バドラパダの月にシュラヴァナ星がドヴァダシと合体するマトゥラーの合流点で主ヴァーマナに礼拝と供物を捧げることである」と言われています（第2部：174.53-54）。

3 番目の化身であるヴァーマナは、第 7トレタ ユガで、3 つの世界すべてがダイティヤに侵略され、バリによって支配されていた時代に生まれました... 縁起の良い機会にバラモンの姿をとって、バリに願いました。「王よ、あなたは 3 つの世界の主です。すべてはあなたの中にあります。私に (覆われた空間を) 3 歩与えてください」。

「与えましょう」と、ヴィローカナの息子であるバリ王は約束しました。彼がヴァーマナ (小人) であることを知ったとき、彼は非常に喜びました。しかし、素晴らしいバラモンたちよ、その主ヴァーマナは、3 歩で地球、天国、空という宇宙全体を測りました。

— ヴァーユ・プラーナ（翻訳者不明、1960年）、第2部、第36章、第74-76節

ヴァーユ・プラーナでは、ヴァーマナの伝説は第2部（36.74-85）で簡単に語られており、その抜粋が上記に引用されている。他の多くの伝説と比較して簡略化されたバージョンでは、ヴァーマナがアスラから3つの世界を取り戻した後、「彼はアスラたちとその息子や孫たちを冥界の底に退却させた。ナムチ、サンバラ、プラフラーダ（もその中にいた）。残酷なダナヴァ兄弟は殺された」とされている。バリも「親族、友人、追随者とともに大きな絞首縄で縛られた」とされている。

ヴァーマナ以前のヴィシュヌの2つの化身は、ヴァラハとナラシンハであるとされています。注目すべきことに、通常記載されている化身とは異なり、4番目（第10トレータユガ）はダッタトレーヤ、5番目（第15トレータユガ）はマンダトリ、6番目（第19トレータユガ）はパラシュラーマ、7番目（第24トレータユガ）はラーマです。ラーマに続く他の化身はここには記載されていません。その他の詳細は次のとおりです。

• バリの息子たちは「この地上に4つのカーストの規律を確立した」（第2部：37.26-32）
• バリには2つの異なるバリがあります。1つ目は、インドラのライバルで、ヴィシュヌ/ヴァーマナによって3段階で征服されたマハーバリです。2つ目は、「子供がいなかったため、ディルガタマスに[子孫]を求めた別の東インドの王」です（第2部：37、脚注1、796ページ）。匿名の翻訳者は、ヴァーユ・プランは第37章でこれら2つのバリを混同または混同しているようだと指摘しています（つまり、マハーバリは子供がいなかったわけではありません）。
• 「かつてバリであったヴィロカナの息子は、彼らの[神々 ]インドラになるだろう」と述べられています（第2部：38.21-22）。
• バリの息子チャクラヴァルマは、マハーバーラタの主要な悪役の一人であるカーンとして転生すると述べられています（第2部：7.32）。

というのは、世界の主であり神々の神であるジャナルダナが（さまざまな姿で）人類のもとに降臨するのと同じように、彼の補佐神であるシュリも降臨するからである。したがって、ハリがアディティの息子である小人として生まれたとき、ラクシュミは蓮の花から（パドマまたはカマラとして）現れた。ハリがブリグ（またはパラシュラム）の血統であるラムとして生まれたとき、彼女はダラニであった。彼がラガヴァ（ラーマチャンドラ）であったとき、彼女はシータであった。そして彼がクリシュナであったとき、彼女はルクミニであった。ヴィシュヌの他の降臨では、彼女は彼の仲間である。彼が天の姿をとると、彼女は神聖なものとして現れ、死すべき人間であれば、彼女も死すべき人間となり、ヴィシュヌが着けたいと思うどんな性格にも喜んで自らを変身させる。

— ヴィシュヌ・プラーナ（ HHウィルソン訳、1840年）、第3巻、第1章

ヴァーマナの伝説はヴィシュヌ・プラーナの中ではほんの少ししか触れられていないようだ。翻訳者HHウィルソンの注釈によると、「より詳しいことはバーガヴァタ・プラーナ、クルマ、マツヤ、ヴァーマナ・プラーナに記載されている」とのことだ。^{[187] [189]しかし、上記の引用では、ヴァーマナには永遠の配偶者}ラクシュミの化身であるパドマまたはカマラという妻がいたと述べられている。妻について他に言及されているのはバーガヴァタ・プラーナのみで、その名前はキルティ（「名声」を意味する、上記参照）であった。

タミル・サンガム文学のいくつかのテキスト、例えば「ムライッパトゥ」や「ペルムパンナールルッパタイ」には、地球を横断した行為に言及して、トリヴィクラマと呼ばれるヴィシュヌの化身ヴァーマナについて言及されている。^{[190] [191]}

バリプラティパダはディワリの5日間に行われる古代の祭りで、バリ・ヴァーマナの伝説を記念するものです。^[192]この伝説は献身、善意、寛大さを意味します。^[193]

ヴァーマナ伝説の1つのバージョンでは、マハバリがヴィシュヌの3番目のステップのために自らを捧げたとき、それはマハバリの献身的な行為でした。^{[194]ヴィシュヌは彼に恩恵を与えました。マハバリは、以前に統治していた土地と人々を年に1回再訪することを選択しました。この再訪は、ヴィシュヌの前での約束を守った彼の高潔な統治と謙虚さを思い出させるものとして、}オナム祭を記念しています。^[194]

この伝説のより単純な形、つまりマハバリを除いた形は、リグ・ヴェーダとヴェーダの文献シャタパタ・ブラフマナに見られ、そこでは太陽神がヴィシュヌの力を持つと描写されている。この物語はおそらく時とともに大きくなり、部分的には寓話的であり、バリはモンスーン期の米の豊作に対する感謝の捧げ物の隠喩であり、ヴィシュヌはオナムに先立つケーララ州の太陽と夏の隠喩である。^[195]マハバリの物語はケーララ州のオナムにとって重要であるが、同様のマハバリ伝説はウッタル・プラデーシュ州のバリア、同じく同州のバワン、グジャラート州のバルーチ、マハラシュトラ州のマハバレーシュワールでも重要である。この物語が重要なのは、マハーバリの統治が終わったからではなく、すべての悲しみを克服する美徳と自己理解を除いて、個人も統治者も何もかもが永遠に続くことはないという、出来事の周期性に対するヒンズー教の信念を強調しているからである。^{[196] [195]}

ヴァーマナの図像は地域によって異なります。^[197] 3つの図像が一般的で、1つは左足を膝より上に上げ、2つ目は足をへそより上に上げ、3つ目は額より上に上げています。これらの図像はそれぞれ冥界、地上、天国の3つの世界を象徴しており、ヴァーマナはトリヴィクラマとして覆われています。^[198]

ヴァーマナの図像や像は、多くのヴィシュヌ派寺院で見ることができます。ヴァーマナ寺院には次のようなものがあります。

• ジャバルプルのマルヒアにあるヴァーマナ寺院（5世紀、グプタ朝時代）^{[199] [200]}
• マハラシュトラ州ナグプールのラーマギリ寺院群にあるヴァーマナ寺院（5世紀）^[201]
• ヴァマナと他のヴィシュヌ神の化身、ジャーンシーのデオガルにあるダシャヴァタラ寺院（ウッタル・プラデーシュ州、西暦500年から500年）^[202]
• トリッカカラ寺院、トリッカカラ、コーチン、ケーララ州
• ヴェロールスリー ヴァマナ スワミ寺院、コータヤム、ケーララ州
• ミスラナンダプラム ヴァマナムーシー寺院、ト​​リチュール、ケーララ州
• Mathampilly Vamana Murthy Temple、チェラマットム、エルナクラム、ケーララ州
• トリヴィクラママンガラム マハヴィシュヌ (ヴァマナ) 寺院、ティルマラ、ティルヴァナンタプラム(保護記念碑)
• ウラガランタ・ペルマル寺院、カーンチープラムのカーンチープラム
• ヴァマナ寺院、東部寺院群、カジュラホ、マディヤ プラデーシュ州
• ウラガラランタ・ペルマル寺院、ティルコイルール、ヴィルプラム地区、タミル・ナードゥ州
• タミル・ナードゥ州シルカジーのカジーシラマ・ヴィンナガラム
• ジャガンナート プリ寺院の主祠堂の塔には、南にヴァラハ、西にナラシガ、北にヴァーマナの 3 つの従祠堂があります。高浮き彫りのヴァーマナ デヴには、バリの出来事が精巧に描かれています。

• 
  大きな一歩を踏み出すヴァーマナ、ネパール
• 
  カルナータカ州バーダミ洞窟寺院のヴァマナ
• 
  天を闊歩するヴァマナ、カルナータカ州
• 
  グジャラート州パタン、ラニ・キ・ヴァヴのドワーフ・ヴァマナのアバター
• 
  タミル・ナードゥ州マーマッラプラムのトリヴィクラマとしてのヴィシュヌ神
• 
  アーンドラ・プラデーシュ州シュリクルマムのドワーフ・ヴァマナ
• 
  マハラシュトラ州エローラ石窟群のヴァマナ

• 仏
• カルキ
• ラマ
• ヴァマデヴァ
• ヴァラハ
• ヴィシュヌ
• ヴィシュヌ・プラーナ

ウィキメディア・コモンズのヴァマナ関連メディア

• ケーララ州のヴァーマナ寺院^[奪取]
• ヴァマナアバター