プタナ

ヒンズー教では、プータナ（文字通り「腐敗」）は、幼い神クリシュナに殺されたラクシャシ（悪魔）です。プタナは若くて美しい女性に変装し、毒入りの乳を飲ませて神を殺そうとしますが、クリシュナは彼女の乳を吸い、命も奪ってしまいます。プタナはクリシュナに乳を飲ませたため、クリシュナの養母とも考えられています。プタナは乳を捧げることで、邪悪な動機の影で「母親としての最高の献身行為」^[1]を果たしました。この伝説はヒンズー教の聖典やインドの書籍で何度も語られており、最初は邪悪な動機を持っていたものの、クリシュナに身を委ねた邪悪な老婆や悪魔として描かれています。  

プタナは幼児の病気や鳥として解釈され、それぞれ幼児への危険や欲望を象徴し、さらに悪い母親の象徴でもあります。プタナはマトリカと呼ばれる悪意のあるヒンズー教の母なる女神のグループに含まれており、またヨギーニやグラヒニ（占星術師）のグループにも含まれています。古代インドの医学書では、病気から子供を守るためにプタナを崇拝するよう指示しています。古代インドの文献には、複数のプタナのグループが言及されています。

「Pūtanā」という語は、「Pūt」（美徳）と「nā」（ノー）に分かれ、「美徳がない」という意味である。別の説明では、「Pūtanā」は「Pūta」（浄化）から派生したもので、「浄化する者」を意味する。ハーバートは、「Pūtanā」はヒンドゥー神話の地獄「Put」から派生したもので、親と子と関連しているという説を唱えている。^[2]このように、ハーバートは語源とマトリカとの関連に基づき、プタナは母性と密接に関連していると提唱している。^[3]ホワイトはプタナを「臭い」と翻訳し、水疱瘡の症状である膿疱性潰瘍と関連づけている。プタナは天然痘の女神シタラの武器または形態の名前でもある。^[4]

プターナとクリシュナの伝説は、バガヴァタ・プラーナ、ハリヴァンサ（マハーバーラタの付録）、ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナ、ガルガ・サンヒター、プレーム・サーガールなど、多くのヒンドゥー教の文献に記されています。^[5]

「幼児殺し」のプタナは、クリシュナの邪悪な叔父カンサによってクリシュナを殺すために遣わされました。プタナは若く美しい女性に変装し、クリシュナの故郷であるゴークル（ヴラジ）にやって来ました。彼女の美しさは、ゴパ（牛飼い）に女神ラクシュミの化身と間違われるほどでした。クリシュナの養母ヤショーダは、その美しさに驚き、プタナが幼いクリシュナを膝に乗せて授乳することを許可しました。プタナはクリシュナを殺すために、彼女の胸にマンダナ（麻酔薬）を塗っていました。しかし、クリシュナは彼女の胸を圧迫し、彼女の命（プラーナ）と乳を奪いました。痛みに襲われたプタナは、解放を懇願して叫びましたが、無駄でした。彼女はクリシュナにしがみつかれたまま町から逃げ出し、ついに死んでしまいました。それから彼女は本当の悪魔の姿をとり、3ガビュティ（12マイルに相当する距離の単位）の距離にある木々を粉々に変えました。 ^{[6] [7]}ヴラジの人々はプタナの遺体を切り取り、彼女の骨と足を埋め、肉と皮を焼きました。プタナはクリシュナに乳を与えることですべての罪を清め、ヤショーダが得たのと同じ天国に到達したため、炎から芳しい煙が立ち上りました。^[6]したがって、ヤショーダと同様に、プタナもクリシュナに乳を与えたため、クリシュナの養母と見なされています。^[8]

神話の後の版では、プタナの胸に塗られた酔わせる物質は毒に置き換えられたり、乳自体が毒入りだったりすると言われています。^[3]物語の別の版では、プタナが他の皆が眠っている夜にクリシュナを盗むと描写されています。^[9]

KM ムンシはクリシュナヴァタラシリーズでこの神話をまったく異なる視点から描いている。プタナは邪悪な意図を持ってやって来たが、クリシュナに会えてうれしく、母性本能が湧き上がって「この愛らしい子を胸に抱きなさい。あなたは邪悪でみじめな女よ。あなたはこれまで喜びを見たことがなく、狂った喜びで全身と心を震わせる喜びを」と語る。大喜びして毒を盛られた乳房のことを忘れたプタナは、クリシュナを膝に抱き乳を飲ませた。その過程で、プタナは「私の愛しい子よ、すべてをあなたに捧げます...私はあなたのものです」と言ってクリシュナに身を委ねた。さらに、プタナはクリシュナによって浄化され、死すべき肉体から解放された。^[10]

ガルガ・サンヒター（クリシュナの生涯に関する著作）とブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナは、プターナの前世が悪魔王バリの娘ラトナマラであったことをさらに伝えている。彼女はクリシュナの前世の化身であるヴァーマナが小人であるのを見て、彼を自分の息子として迎え、乳を飲ませたいという願望を感じた。しかしすぐに考えを変え、ヴァーマナが彼女の父を圧倒して財産を手に入れた後、彼女はヴァーマナを殺すことを決意した。クリシュナは彼女の願望を知っており、乳を飲ませることと、彼の命を奪おうとすることの両方を彼女に許した。^{[11] [12]}

ある説では、プターナはクリシュナが最初に直面した敵（さらにクリシュナを殺すためにカムサが送り込んだ悪魔の数々）またはヨギが直面した所有欲の強い母性本能の最初の障害であると解釈されている。^[12]伝説では、信者が神を自分の息子のように扱うと解放されるとされている。 ^[13]別の説では、プターナはクリシュナが生き延びた幼児病であり、患った子供に強制的に乳を与えることで治る病気であると解釈されている。さらに、この説はクリシュナの晩年にジュヴァラ（熱病）と呼ばれる悪魔と戦うことに関連している。^[14]

ヴィシュヌ・プラーナでは、プタナは暗闇の中で働くべきであると明確に述べられており、知識の啓蒙の欠如を象徴している。^[15]彼女の耳飾りは光っているのではなく、震えているように描写されており、彼女の不安定な性質を表している。^[16]アグラワルはプタナを、ヴェーダの暗闇と水中の混沌の神であるヴァルナと同一視している。ヴァルナが命を与える水を汚すように、プタナは彼女の母乳に毒を混ぜた。したがって、プタナは死と暗闇を表している。^[17]オフラハティは次のように述べている。

プータナの神話は、それが表すイメージだけでなく、そのイメージが描かれる強烈さや、インドで神話自体が頻繁に語られることでも重要です。^[18]

カカール氏はさらにこう付け加えた。

毒入りのミルク、つまり命を奪う栄養についての秘密の幻想は、子どもと母親の決定的な分離が起こる幼少期に始まる。この幻想が文化全体の神話の地位にまで高められたことは、インドという背景における（この）内なる葛藤の激しさを示している。^[19]

カカールによれば、プターナは、子供を感情の網に閉じ込め、それを手放すことのできない危険な統合失調症の母親を表している可能性がある。彼は、クリシュナがプターナの胸にしがみつくのは、幼児の興奮と怒りだけでなく、他の母親の悪魔を殺すような「近親相姦」の一種でもあると解釈している。 ^[20]「悪い母親」を殺すことで、息子は「自分の精神にある性的に貪欲な母親のイメージ」を殺し、保護的なイメージは傷つけずに、こうして大人として現れ、母親と自分の間に境界線を引く。^[21]

プタナは、バガヴァタ・プラーナの冒頭と最後で、ヤトゥダニーとして定義されている。ヤトゥダニーという言葉は めったに使われないが、男性形のヤトゥダナは、ヒンドゥー教の聖典で悪霊を意味するのに頻繁に使われている。リグ・ヴェーダでは、プタナが扱われたのと同じように、ヤトゥダナは殺され、その体は砕かれ、その肉が食べられる。^[22]バガヴァタ・プラーナはさらに、プタナが死んでいるにもかかわらず、マトリカやプタナを含む悪霊からの保護を祈願するゴピまたは乳搾り娘のことを語っている。プラーナの別の例では、プタナと「彼女の一族」はまだクリシュナに近づくことができたと言われている。最後に、この章全体は「プタナの殺害」ではなく「プタナの救出」と呼ばれている。どちらの出来事も、プタナの肉体はクリシュナによって殺されたが、彼女は霊としてこの世に生き続けるという見解を裏付けている。^[23]

ヒンズー教の叙事詩 マハーバーラタでは、マトリカ（母神）や戦争の神スカンダとともに、プターナは守護神ラークシャシ、グラヒニ（女捕虜）、マトリカ、ヨギーニとして言及されている。^{[24]叙事詩の付録である}ハリヴァンサでは、プターナはグラヒニとして挙げられており、最後に子供を守るための祈りが書かれている。アグニ・プラーナでは、プターナはグラヒニであると同時にヨギーニとしても言及されている。^[4]

医学書バラタントラには、幼児の肉を食べることが許されている悪魔王ラーヴァナの16人の姉妹の通称としてプターナが言及されている。 ^[4]仏教経典サッダルマプンダリカ・スートラと西暦1131年に西チャルキヤ朝のソメシュワラ3世が著した百科事典マナソラサには、プターナの一団を含む複数の悪魔が記載されている。ブラフマンダ・プラーナとハリタ・サンヒターには、プターナがマトリカとグラヒニのサブグループとして言及されており、その個々の名前にはカーリーとダーキニが含まれている。^[25]

アーユルヴェーダの医学書であるスシュルタ・サンヒターは、プタナを「色は黒く、口は大きく開き、歯は突き出ており、髪は乱れ、汚れた衣服を着て、非常に臭く、空っぽの壊れた建物に住んでいる」と描写している。さらに、カラスの糞、魚、米料理、すりごま、酒をプタナに捧げ、プタナに赤ちゃんを守るよう促す賛美歌を唱えるなどの治療法も規定している。^[4]アーユルヴェーダの一派であるクマラタントラ（「幼年期に関する儀式」）は、特に「セイザー（グラヒニ）の毒入りの乳」から生じる病気を治すことを目的としており、プタナはその1つである。^[26]クマラタントラによれば、子供の生後3日目、3ヶ月目、または3年目に発症するすべての幼年期の病気は、病気の症状にかかわらずプタナのせいであるとされている。^[27]

プタナは彫刻や神話では鳥として描かれている。マトゥラー、デオガル、マンドールには、クシャーナの鳥の像が見られる。^[4] 3世紀のハリヴァンサでは、プタナは「カムサの乳母」と呼ばれ、雌鳥（シャクニ）として子供のもとにやって来る。ハリヴァンサで言及されている多くの鳥のような女神の一人である。^[26]プタナの鳥の姿は、物質的な目的への欲求を象徴している。^{[12]いくつかの文献では、プタナは}ヴァキ、つまり雌の鶴として描写されており、したがって曲がったことと偽善の象徴である。^[28]

• Agrawal, VS (1996)。「Putana and Yasoda」。Shashi, Shyam Singh (編)。Encyclopaedia Indica。Anmol Publications PVT. LTD. ISBN 81-7041-859-3。^{[永久リンク切れ]}
• ディミット、コーネリア; ブイテン、ヨハネス・アドリアヌス・ベルナルドゥス (1978)。「プタナ：子供殺し」。古典ヒンドゥー神話：サンスクリット・プラーナの解説。テンプル大学出版局。ISBN 0-87722-122-7。
• ゴパル、テレビ (2000)。フリシケサ。ユニバーサルパブリッシャー。ISBN 1-58112-732-4。
• ハーバート、J. (1996)。「サカタとプタナ」。シャシ、シャム・シン（編）『Encyclopaedia Indica』。Anmol Publications PVT. LTD. ISBN 81-7041-859-3。^{[永久リンク切れ]}
• カカール、スディール (2002)。「クリシュナのカルトと神話」。デヴィ、GN (編)。インド文学批評: 理論と解釈。オリエント ブラックスワン。ISBN 81-250-2022-5。
• カカール、スディール（1978年）。『内なる世界：インドの子供時代と社会に関する精神分析的研究』デリー。
• オフラハティ、ウェンディ・ドニガー（1982年）。『女性、両性具有者、その他の神話上の獣』シカゴ大学出版局。ISBN 0-226-61850-1。
• オルソン、カール (2007)。「バガヴァタ・プラーナより『プタナのヴラジへの到着』」ヒンドゥー教の一次資料: 宗派の読本。ラトガース大学出版局。ISBN 978-0-8135-4070-2。
• ホワイト、デイヴィッド・ゴードン（2003年）。『ヨギニーのキス：南アジアにおける「タントラセックス」』シカゴ大学出版局。pp. 51-53。ISBN 978-0-226-89483-6。