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歴史的なヴェーダ宗教に由来する「プラヴァルギャ」（サンスクリット語: प्रवर्ग्य）は、「アシュヴィナ・プラヴァヤ」とも呼ばれ、ソーマ・ヤジュニャ（基本モデルを形成する5日間のアグニシュトーマ・ソーマ・ヤジュニャを含むが、これに限らない）への導入または予備の儀式である。 [ 1 ]
プラヴァルギャ・ヤジュニャでは、地面から掘り出した粘土で土鍋を作り、火の祭壇の上に置いて、アーユルヴェーダ医学の双子の神であるアシュヴィン神に捧げる牛乳を煮る。
ヴェーダ時代の供犠儀式すべてに共通するように、プラヴァルギャ・ヤジュニャは神秘的な性質を持ち、供物、位置、動作、言葉は直接的（すなわち外面的）な文字通りの意味ではなく、間接的で象徴的な意味を持つ（例えば、壺はヴィシュヌ神の頭を表し、ヴィシュヌ神は太陽を表す）。また、参加者は数多くの複雑な規則を細部に至るまで厳密に遵守しなければならないという点も特徴的である。
プラヴァルギャ・ヤギャの儀式の説明や手順は、ブラーフマナ、アーラニヤカ、シュラウタ・スートラなどの様々なヴェーダ文献で提供されていますが、[ 2 ]白ヤジュルヴェーダのシャタパタ・ブラーフマナで提供されているものは、リグヴェーダの神ヴィシュヌのヴァラーハ（イノシシ）アバターの起源である可能性が高いことから、ヴァイシュナヴァ派では特に注目されています。
「プラヴァルギャ」（サンスクリット語: प्रवर्ग्य）とは、 「ソーマ・ヤギャの導入儀式（新鮮な牛乳をマハーヴィーラまたはガルマと呼ばれる加熱された容器、あるいは沸騰したギーに注ぐ儀式）」を意味する。[ 3 ]また、「ソーマ・ヤギャの予備儀式」とも同様に定義されている。[ 4 ]この用語は、「Pravarga」（प्रवर्ग）は、「（Pravargyaの儀式で使用される）大きな土器の壺」を意味します。[ 3 ]「Pravargya」はまた、「傑出した」「著名な」という意味もあります。[ 5 ]どちらの単語も、次の語根から派生しているようです。
ABキースとAAマクドネルによると「マハーヴィーラ（महावीर）」は、後期のサンヒターやブラーマナにおいて、供犠の火の上に置くことができる大きな土器の壺の名前であり、特にプラヴァルギャと呼ばれるソーマ導入儀式で用いられたものである。 [ 7 ]
「マハーヴィーラ」は文字通り「偉大な英雄」、「雷」、「白馬」（インドラ神王に関連していると思われる）と訳される。また「射手」とも訳される[ 8 ]。これは特に注目すべきで、プラヴァルギャ儀式におけるこの壺に関連する2つの（関連する）伝説は、それぞれマカとヴィシュヌが弓で首を刎ねられるというものである（つまり、シャタパタ・ブラーフマナでは、マハーヴィーラの土器はヴィシュヌの切り落とされた首を表している）。[ 9 ]
モニエ・ウィリアムズ・サンスクリット語辞典によると、「Makha」（मख）は、「陽気な、活発な、精力的な、活動的な、落ち着きのない」または「宴会、祭り、喜びや祝祭の機会」または「ヤジュニャ、供物」を意味します。[ 10 ] Makhaはナクシャトラ（星）の名前でもあります。[ 11 ]
クラスまたは「ヴァルナ」（वर्ण）制度は、プラヴァルギャ儀式の進行にも影響を与えた。モニエ・ウィリアムズ・サンスクリット語辞典によると、「ヴァルナ」にはさまざまな意味があります。一般的には、物の形、形状、外観、分類、配置を指すのに使われます。これには、物理的な物体、生き物、文字、単語、音、音符、歌や詩の配置が含まれます。[ 12 ]辞書で与えられたより具体的な定義は、「男性の階級、部族、階級、カースト…[これは]マヌ法典に記載されている4つの主要な階級、すなわちバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラ に適切に適用されます。カーストのより現代的な言葉はジャーティです」です。[ 12 ]ヴァルナとカースト制度の関係については、以下でさらに詳しく説明します。
ヴィシュヌは、ヤギャ(ヤギョ ヴァイ ヴィシュヌ ヤジュルヴェーダ)と同義であると言われており、プラヴァルギャ ヤギャで使用されるマハーヴィーラの土鍋に関連する伝説の中で首を切り落とされます (例: シャタパタ ブラフマナ 14.1.1)。
クリシュナと同義であるヴィシュヌは、ヒンドゥー教の三位一体（トリムルティ）における「維持者」であり、ヴィシュヌ派では至高の存在として崇められている。[ 13 ] [ 14 ]また、ヤギャと同義であるとも言われている（例えば、シャタパタ・ブラーフマナ、下記参照）。ヴィシュヌは、世界が悪、混沌、破壊的な力によって脅かされるたびに、ダルマの原則を維持し保護するために、各ユガにおいて様々な化身（ヴァラーハ、ラーマ、クリシュナなどのアバター）を採用することで特に注目されている。 [ 15 ]
プラヴァルギャの儀式では、マハーヴィーラの土鍋が作られ、アシュヴィン神への供物として牛乳を煮るのに使われます。
WJ ウィルキンスは、「アシュヴィンは神々の医者と見なされており、人間の中の病人、足の不自由な人、痩せ衰えた人を健康に回復させることができると宣言されている。彼らは鈍い人や後進的な人の特別な守護者であり、未婚の高齢女性の献身的な友人である。彼らは愛と結婚を司ると言われており、愛し合う心を一つにするように懇願される…アシュヴィンは「子孫、富、勝利、敵の破壊、崇拝者自身、彼らの家や家畜の保護」のために呼び出される」と述べている。[ 16 ]
ヴィシュヌの斬首の伝説では、ヤギャはアシュヴィンなしで始まったとされている。ウィルキンスは、シャタパタ・ブラーフマナ（4.1.5）[ 17 ]にある別の伝説を紹介している。この伝説では、アシュヴィンがヤギャに参加し、医師として、ヴィシュヌ/マカの頭をヤギャの頭（つまりプラヴァルギャそのもの）に置き換える力を使う。彼らは神々に、ヤギャで供物を捧げることを願い、それが受け入れられた（そのため、プラヴァルギャ・ヤギャでは煮た牛乳が彼らに捧げられる）。ウィルキンスが語る話では、チャヴァナという老リシの若い妻、スカニヤを奪おうと二度試みて失敗した後、スカニヤはアシュヴィンに、夫を捨てて彼らのために行かない理由の一つは彼らが不完全だからだと告げるが、夫を再び若返らせた後でなければその理由を話さないと言う。彼らは同意し、そこで彼女は「クルクシェートラ（後にヴィシュヌ／マカが斬首される場所）で行われる予定だった大祭に他の神々と共に参加するよう招待されていないため、アシュヴィンたちは不完全であると告げる。アシュヴィンたちはこの祭に向かい、参加させてほしいと頼むが、人間と親しく交わりながら治療を行ってきたため参加できないと言われる。これに対し、アシュヴィンたちは神々が首のないヤジュニャを行っていると宣言する。神々がどうしてそんなことがあり得るのかと尋ねると、アシュヴィンたちは「私たちを参加させてください、そうすればお教えします」と答える。これに対し、神々は同意した。[ 16 ]
リグヴェーダではインドラが「マカヴァン」（1.3.43）になったと述べられているのと同様に、 [ 18 ]シャタパタ・ブラーフマナでも、パルヴァルギャ・ヤジュニャ（すなわちヴィシュヌの斬首）で作られたマハーヴィーラ土器に関する伝説の中で、インドラが「マカヴァット（マカに憑かれた者）」になったと述べられている。黒ヤジュルヴェーダのタイッティリヤ・サンヒター（3.2.4）では、インドラは「マカの殺し屋」とも述べられている。[ 19 ]ヤジュニャ中にマハーヴィーラが壊れた場合、インドラが贖罪のために呼び出される（パンチャヴィンシャ・ブラーフマナ、下記参照）。
ヴェーダでは、インドラはスヴァルガ（天界）とデーヴァの王です。彼は天界、雷、稲妻、嵐、雨、川の流れ、戦争の神です。[ 20 ] [ 21 ]インドラはリグヴェーダで最も言及されている神です。[ 22 ]彼はその力で称賛され、人間の繁栄と幸福を妨げるヴリトラという名の偉大な象徴的悪（悪意のあるアスラの一種）を殺す者です。インドラはヴリトラとその「欺瞞の力」を破壊し、それによって人類の友として雨と太陽をもたらします。[ 23 ] [ 24 ]
「ルドラ神々が大地を集めた」と彼は言う。これらの神々が最初に彼を集めた。まことに、彼は彼らと共に彼を集める。「あなたはマカの頭である」と彼は言う。マカはヤジュニャであり、火皿がその頭である。ゆえに彼はこのように言う。
—ブラック・ヤジュルヴェーダのタイッティリヤ・サンヒター、アーサー・ベリエデール・キース訳（1914年）、第5巻、第1章（「火皿に火を置くこと」）、第6節[ 25 ]
パルヴァルギャ・ヤジュニャでは、粘土で作られたマハーヴィーラの土器は「マカ」と呼ばれています。マハーヴィーラに関する伝説では、マカ（パンチャヴィンシャ・ブラーフマナ）またはマカ・ヴィシュヌ（シャタパタ・ブラーフマナおよびタイッティリヤ・アーラニヤカ）の首が切り落とされます。この土器はマカの頭と呼ばれ、儀式の最後に男性の体の象徴的な頭として使用されます（下記参照）。
上記のタイッティリーヤ・サンヒターからの引用は、ルドラ神へのソーマ・ヤジュニャに関するものです。マカの頭部に関するその他の記述はすべてタイッティリーヤ・サンヒター（例えば1.1.8、1.1.12、4.1.5、および上記の引用）にあり、すべて火の神アグニに関連しているようです。
AA マクドネルは、「リグヴェーダの 2 つの箇所 [9.101.13.ブリグスがマカを追いかけていると述べられている箇所] でマカは人物を指しているように見えるが、どちらの箇所でも文脈から彼が誰であるかは説明されていない。おそらく何らかの悪魔を指しているのだろう。後のサンヒターでは[ヴァジャサネーイー・サンヒター（白ヤジュルヴェーダ）11.57; 37.7;タイッティリヤ・サンヒター、1.1.8.1、3.2.4.1] また、「マカの頭」という表現についても言及されているが、これはバラモンには理解不能な表現となっている[シャタパタ ブラフマナ14.1.2.17]。[ 26 ]
この曖昧さに関して、S. シュラヴァは、「貴重な [ヴェーダ] 文献の無数の写本が、支配者や侵略者の残虐行為、時間の経過による劣化、そして完全な無視と怠慢によって失われました。これらの要因が、数百の写本の喪失につながりました。かつては数百以上ありました。これらの写本 [ブラーフマナを含む] が今日入手可能であれば、ヴェーダ賛歌の解釈における曖昧さは生じなかったでしょう」と述べています。[ 27 ]
特に、ブリハット・パラシャラ・ホーラ・シャーストラ（ヴェーダ占星術の重要な書物）によれば、マカはナクシャトラ（星）である。その星の主神は太陽であるとも述べられており、太陽は「万物の魂」（つまり「最良」、ヤギャの「最良」または「頭」）と見なされていること、そして様々なバラモン教の伝説でヴィシュヌの切り落とされた首が太陽になると述べられていることを考えると、これは注目に値する（下記参照）。[ 11 ]
RL カシャップは、「ソーマヤーガは、適切に聖別された火にソーマジュースの供物を捧げるヤジュニャの総称である。ソーマヤジュニャには、アグニシュトーマ、アティヤグニシュトーマ、ウクティヤ、ショーダシ、ヴァジャペーヤ、アティラタ、アプトヤマの 7 種類がある。アグニシュトーマは典型的なソーマヤーガであり、他のソーマヤジュニャのプラクリティまたはモデルを形成する」と述べている。[ 1 ]カシャップはまた、5 日間のアグニシュトーマの儀式についても詳しく説明しており、その中でのプラヴァルギャの儀式は 3 日目と 4 日目に行われる。
プラヴァルギャの儀式は複雑で、タイミング、使用する物、配置、動き、行動、そして言うことに関して、数多くの厳格な規則に従う必要があります。以下に示す要約は非常に簡略化されています。カシャパは、「プラヴァルギャは新月または満月の日、あるいは月が吉兆のナクシャトラにある欠けていく日に開始しなければならない」と述べています。[ 1 ]
UM Vesciは、プラヴァルギャ儀式には2つの異なる部分があると述べている。[ 28 ]
AB キースは、「馬が先導するアハヴァニヤの火の東にある穴から選ばれた粘土で、高さ一スパンのマハーヴィーラの壺、予備の壺２つ、その他さまざまな道具が作られる。壺の台座としてムンジャ草の椅子も作られる。壺を温め、牛とヤギの乳を注ぐ。最後に、その熱い飲み物をアシュヴィン神に捧げ、朝は昼に、夕方は夜にラウヒナのケーキ２つを捧げる。儀式の始めには、指揮者の妻は頭を覆わされるが、サマンのフィナーレで歌われるときには、他の人たちと一緒に参加する。」と述べている。最後に、供物器は人間の形を模して並べられ、3つのマハーヴィーラ器が頭部を表し、その他も同様に並べられます。鍋は金の皿で覆われており、これは火または太陽の象徴以外の何物でもありません。鍋は輝き、白さが太陽の象徴である牛乳は熱で沸騰します。ヤギャは通常通り牛乳を飲むことで、太陽が強められるのと同時に力を得ます。[ 29 ]
S. ケトカットもこれに同意し、プラヴァルギャの儀式では「大釜（マハーヴィーラ土鍋）が供犠の火で真っ赤に熱せられ、象徴的に太陽を表す。この大釜で牛乳が煮られ、アシュヴィン神に捧げられる。この儀式全体は大きな神秘とみなされている。儀式の最後に、供犠の道具が人間を表すように配置され、牛乳の壺は頭、その上に聖なる草の房が髪を表し、2つの乳桶は耳、2枚の小さな金の葉は目、2つのカップはかかと、全体に振りかけられた小麦粉は骨髄、牛乳と蜂蜜の混合物は血などを表す。祈りと呪文は当然、神秘的な儀式と対応している」と詳しく説明している。[ 30 ]
本稿では、英語訳を見つけるのが困難であったため、シュラウタスートラは引用していない。その代わりに、プラヴァルギャ儀式の詳細を記したブラーフマナとアーラニヤカの英語訳を引用した。これらは、サンヒター（賛歌とマントラ）と同様に、ヴェーダのシュルティ文献を構成するものである。
ヴェーダのサンヒターは一般的に、プラヴァルギャなどの供犠儀式で唱えられる賛歌やマントラに関係しています。ブラーフマナは一般的にサンヒターの注釈であり、供犠儀式の実施に関する指示を提供します。シャルヴァは、「ブラーフマナ文献では、この語[「ブラーフマナ」]は、さまざまなヤジュニャまたはヤグナに関連する儀式の詳細を指すものとして一般的に使用されてきました...ヴェーダの既知の異本[つまり学派またはシャカ]はすべて、個別のブラーフマナを持っていました。これらのブラーフマナのほとんどは現存していません...」と述べています。パーニニは古いブラーフマナと新しいブラーフマナを区別している... [彼は尋ねた]クリシュナ・ドヴァイパーヤナ・ヴィヤーサがヴェーダの異本を提唱した時だったのか？ [ヴィヤーサの著作は古いバラモンと呼ばれ、彼の弟子たちが解説したものは新しいバラモンとして知られていた。[ 27 ]
J. ドーソンは、「アラニャカ」は「森に属する」という意味であり、この種のテキストは「森の神秘的な意味を解説する」ことを意図していると述べている。犠牲の儀式、神の性質についての議論など。これらはバラモンに付属しており、世俗の煩わしさから身を引いたバラモンが森で研究することを意図している。 [ 31 ]アーラニヤカ文献は一般的にウパニシャッドを収録していることで最もよく知られているが、タイッティリーヤ・アーラニヤカはパルヴァルギャ儀式の実施に関する詳細も提供していることで注目に値する。これは「プラヴァルギャ・ブラーフマナ」として別々に出版されている。[ 32 ]
ヤギャは神々から離れていった（そして言った）、「私はあなた方の食べ物にはならない」。神々は「いや」と答えた、「確かに、あなたは私たちの食べ物となるだろう」。神々はそれを砕いた。それを砕いても、神々には十分ではなかった。神々は言った、「それを砕いても、私たちには十分ではない。さあ、ヤギャを集めよう」。（彼らは）「そうしよう」と答えた。彼らはそれを集めた。それを集めた後、彼らはアチヴィンに言った、「あなたたち二人はそれを治してください」。アチヴィンは神々の医者であり、アチヴィンはアドヴァルユである。そこで、二人のアドヴァルユは大釜（マハーヴィーラの壺）を集めた。それを集めた後、彼らは言った、「おおブラフマンよ、私たちはプラヴァルギャ供養を続けよう。おおホートリよ、唱えなさい」。
—リグヴェーダ ブラフマナス:リグヴェーダのアイタレヤとカウシタキ ブラフマナス、アーサー ベリーデール キース訳(1920)、アイタレヤ ブラフマナ、アディヤーヤ IV、第 1 節 (「プラヴァルギャ」) [ 33 ]
AB Keith は、「確かに、2 つのブラーフマナ[アイタレーヤとカウシタキ] は、私たちにとって単一の伝統の発展を表しており、単一のバールヴェア テキストが存在した時期があったに違いない...ソーマ ヤギャだけが [アイタレーヤ] 書の真の主題を形成している」と述べています。[ 34 ]上記の引用された詩句自体が、プラヴァルギャの儀式 (つまり、掘り出した粘土からマハーヴィーラの壺を組み立てたり「修復」したりすること) でアシュヴィンに供物が捧げられる理由を説明しており、収集のプロセス自体が「プラヴァルギャ」という名前 (つまり、上記のように、語根「√vrj」は「引き抜く、摘む、集める」という意味) と関連している可能性があります。
プラヴァルギャ・ヤギャ自体は、パンチカ（書）1、アディヤーヤ（章）4、1～22節に詳述されています。プラヴァルギャがソーマ・ヤギャ全体の初期または導入儀式として位置づけられているのは、以下の通りです（パンチカII、アディヤーヤIII以降についてはここでは詳述しません）。
マハーヴィーラはヤギャの頭であり、ヤギャの自我である。まことに、自我によってヤギャを完成させる。マハーヴィーラは向こうで熱を与える者であり、まことに、自我によって喜ばれる。太陽の中でインドラと語る人はプラジャーパティであり、聖なる力である。このようにして、導師は世界との一体化とすべての神々との合一を達成する。
—リグヴェーダ ブラフマナス:リグヴェーダのアイタレヤとカウシタキ ブラフマナス、アーサー ベリーデイル キース訳(1920)、カウシタキ ブラフマナ、アディヤーヤ 8 世、第 3 節 (「プラヴァルギャ」) [ 35 ]
AB Keith は Kauṣītaki Brahmanaについて、「最初の 4 章では、バラモンにとって十分な量のAgnyadhana、Agnihotra、新月と満月のヤギャが網羅されており、その後、バラモンの司祭の役割に関するセクションが続き、7 番目の章で残りの部分を占めるSoma Yagyaの議論へと進みます」と述べています。 [ 34 ]広範かつ精緻な Soma Yagya は、第 7 章から第 30 章（つまり 30 章のうち 23 章）にわたって詳細に説明されています。Pravargya Yagya 自体は、第 8 章の 3 ～ 7 節で詳細に説明されています。Pravargya が全体的な Soma Yagya の導入部分として全体的に配置されているのは、次のとおりです（第 9 章以降はここでは詳しく説明されていません）。
マハーヴィーラ（プラヴァルギャ儀式で用いられる壺）が割れた場合、割れた壺に触れ、（次の三つの詩句を唱えながら）「首輪を通す前に、留め具もなしに結び合わせる者、寛大で善行を積む者、損なわれたものを再び取り除く者。―インドラよ、我々は異邦人として、あなたから遠ざかっていると恐れることはない。雷神よ、我々は葉のない木のように、評判が悪いと思っていた。―ヴリトラを討ち滅ぼす者よ、我々は鈍く弱いと思っていた。英雄よ、あなたの偉大な寛大さによって、我々の称賛の後、再び喜ばれますように」と唱え、（これらの詩句を唱えながら）割れたマハーヴィーラ（壺）に触れるべきである。これが贖罪である。
— Pancavimsa Brahmana、W. Caland 訳 (1931)、Prapathaka IX (9)、Adhyaya 10 (「さまざまな場合の償い」)、第 1 節[ 36 ]
C. マジュムダルは、パンチャヴィムシャ・ブラーフマナは「最も古く重要なブラーフマナの一つであり、非アーリア系の人々がアーリア人の家族に受け入れられる儀式であるヴラティヤストマが含まれている」と述べている。 [ 37 ] R. パンディは、さらに詳しく説明し、「聖典によれば、ヤギャ（供犠）を行わなかったために追放された人々も、ヴラティヤストマ・ヤギャを行った後にアーリア人の共同体への再加入資格を得た」と付け加えている。[ 38 ]
内容面では、パンチャヴィムシャ・ブラーフマナは、プラヴァルギャ儀式が初期段階であるソーマ・ヤギャよりも、他の多くの供犠儀式（例えばヴラティヤストーマ）に焦点を当てているように思われる。しかし、見つかった2つの直接的な言及のうち、プラパタカ（章）9、アディヤーヤ（節）10「様々な機会の償い」と題された上記の詩句は、プラヴァルギャ儀式の執行者に、マハーヴィーラの壺が1つ以上割れた場合に償いをしてヤギャを続けるために何をすべきかを指示している。
栄光を渇望した神々 、アグニ、インドラ、ヴァーユ、マカは供犠を行った。彼らは言った。「我々のうちの一人に訪れる栄光は、我々全員の共有でなければならない」。栄光が訪れたのはマカであった。彼はそれを受け取り、前に進み出た。神々は力ずくでそれを奪おうとし、彼を取り囲んだ。マカは弓に寄りかかってそこに立っていたが、弓の先端が跳ね上がり、彼の首を切り落とした。この首がプラヴァルギャとなった。マカはまさにヤギャであり、彼らはプラヴァルギャ（儀式）を行うことで、ヤギャにその首を置いたのである。
— Pancavimsa Brahmana、W. Caland 訳 (1931)、Prapathaka VII (7)、Adhyaya 5 (「真昼のパヴァマナを讃えるサマンたち」)、第 6 節[ 39 ]
これは、黒ヤジュルヴェーダのタイッティリヤ・サンヒター（3.2.4）に記されているインドラがマカを殺害したことに関連してなされたものと思われる。 [ 40 ]上記のパンチャヴィムシャ・ブラーフマナからの引用は、3つの理由（すべて以下に詳述）から特に注目に値する。第一に、この伝説の改変版がシャタパタ・ブラーフマナ（白ヤジュルヴェーダ）とタイッティリヤ・アーラニヤカ（黒ヤジュルヴェーダ）に含まれており、そこではヴィシュヌがヤジュニャを完了し、首を刎ねられるが、プラヴァルギャ儀式では依然としてマカと呼ばれている。第二に（これも以下に詳述するように）、頭は象徴的に最高、最良、または最も重要なものであり、したがって（ソーマ）ヤジュニャの頭としてのプラヴァルギャ儀式は、その中で最高、最良、または最も重要な部分である。そして3つ目に、再び「マハーヴィーラ」という言葉は「射手」とも訳せる（上記参照）ので、弓が存在する可能性もある。
J. エッゲリングは、「第 14 巻からブリハダーラ ニャカの冒頭までは、ソーマ ヤギャのウパサド デーに行われる重要ではあるが任意かつ補助的な儀式であるプラヴァルギャの説明に完全に費やされている...ヤギャがさまざまな神々に供物を捧げた後に飲まなければならない牛乳とギーの熱い飲み物であるガルマの準備、この儀式全体は、並外れた意義を与えるように計算されたかなりの神秘的な厳粛さをもって扱われている。しかし、飲み物を沸騰させるために使用され、儀式自体の中で製造および焼成される粗い粘土の鍋には特別な重要性が与えられている。それはマハーヴィーラ、すなわち偉大な人または英雄、そしてサムラーグ、すなわち主権者と呼ばれ、あたかも至高の力を持つ真の神であるかのように熱烈な崇拝の対象とされる。この儀式の歴史はやや不明瞭ではあるが、ソーマ儀式におけるその位置づけから、ソーマ・ヤギャの主要な手順がすでに明確に確立されていた時期に導入されたに違いないと推測される。[ 41 ]
ソーマ・ヤギャの一部として提示されるというよりは、独立した内容のように見えるシャタパタ・ブラーフマナの第14巻（最後の巻）の構成は以下のとおりである。
さて、このヴィシュヌはヤジュニャであり、このヤジュニャは彼方のアーディティヤ（太陽）である。しかし、実際、ヴィシュヌは自分の栄光への愛を制御することができなかった。そして、今でも誰もが自分の栄光への愛を制御できるわけではない。彼は弓と3本の矢を持って前に進み出た。彼は弓の端に頭を乗せて立った。神々は彼を攻撃する勇気がなく、彼の周りに座った。 するとアリたちが言った――これらのアリ（ヴァムリー）は、疑いなく「ウパディーカー」と呼ばれる種類であった――「弓の弦をかじる者に何を与えるつもりですか？」――「私たちは彼に（絶え間ない）食べ物の楽しみを与え、砂漠でも水を見つけることができるようにする。このようにして、私たちは彼にあらゆる食べ物の楽しみを与えるだろう。」――「そうしよう」と彼らは言った。 彼に近づくと、彼らは彼の弓弦をかじった。弦が切れると、弓の両端が飛び散り、ヴィシュヌの頭を切り落とした。それは「グリム」という音とともに落ち、落ちた途端、彼方の太陽となった。そして残りの部分は（上半身とともに）東に向かって伸びていた。それが「グリム」という音とともに落ちたことから、そこからガルマ（と呼ばれる）となり、彼が伸びていたことから、そこからプラヴァルギャ（と呼ばれる）となった。 神々は言った、「確かに、我々の偉大な英雄（マハーン・ヴィラーハ）は倒れた」。そこからマハーヴィーラの壺（と呼ばれる）となった。そして彼から流れ出た生命の樹液を彼らは手で拭き取った（サムムリグ）。そこからサムラーグ（と呼ばれる）となった。
—サタパタ ブラフマナ、ジュリアス エッゲリング訳(1900 年)、カンダ 14 世、アディヤヤ I、ブラフマナ I (「プラヴァルギャ」)、6 ～ 11 節[ 9 ]
上記のシャタパタ・ブラーフマナの記述は、パンチャヴィムシャ・ブラーフマナの同じ伝説を改変し、詳細に説明したものと思われる。最も注目すべき変更点は、ヴィシュヌがヤジュニャに出席しており、今回はアリが弓弦をかじった結果、弓弦が切れてヴィシュヌの首が切断されるという点である。前述のように、「マハーヴィーラ」という言葉は「偉大な英雄」や「弓使い」とも訳せる（上記参照）。また、前述のように、黒ヤジュルヴェーダのタイッティリヤ・サンヒター（3.2.4）にはインドラがマカを殺害したという記述もあり、この伝説はそこから派生した可能性がある。[ 40 ]
ここで語られている伝説は、「アグニ、インドラ、ソーマ、マカ、ヴィシュヌ、そして[ヴィシュヴェーデーヴァ神々は、アシュヴィン神々を除いて、供犠の儀式を行った。この儀式はヴィシュヌ神が最初に成し遂げたものであり、そのためヴィシュヌ神は最も優れた神となった。ウパディカの蟻たちは、ヴィシュヌ神が弓に頭を乗せて休んでいる間に、ヴィシュヌ神の弓の弦をかじることに同意した。その見返りとして、「砂漠でも水を見つけることができる」（「すべての食べ物は水である」ため）という恩恵を得た。
ガルマ（供物として捧げられる温かい飲み物）[ 42 ]は、ヴィシュヌの頭が地面にぶつかる音（「落ちた時に向こうの太陽になった」）と、「彼（ヴィシュヌ）が地面に横たわった（プラヴリグ）ので、そこからプラヴァルギャ（その名前がついた）」にちなんで名付けられました。ヴィシュヌの体はインドラによって包まれ、インドラはヴィシュヌの栄光に取り憑かれて「マカヴァット（マカに取り憑かれた）」となりました。その後、ヴィシュヌは3つの部分に分けられ、アグニが最初の（朝の）部分を受け取り、インドラが2番目の（正午の）部分を受け取り、残りのヴィシュヴェーデーヴァが3番目の部分を受け取ります。[ 9 ]
それから彼は右手とシャベルで粘土の塊を右（南）側に、左手だけで左（北）側に取り、「おお、神聖なる天と地よ」と唱える。ヤジュニャの頭が切り落とされたとき、その樹液が流れ出て、天と地に入った。この（地）にはどのような粘土（固い物質）があり、あちら（天）にはどのような水があったのか。それゆえ、マハーヴィーラ（器）は粘土と水でできている。彼はその樹液で（プラヴァルギャを）供給し、完成させる。それゆえ彼は言う、「おお、神聖なる天と地よ」――「今日、あなた方のためにマカの頭を囲むことができますように」――マカはヤギャであるので、彼はこう言う、「今日、あなた方のためにヤギャの頭を成し遂げることができますように」――「大地の神聖な礼拝の場所で」――彼はそれを大地の神聖な礼拝の場所で準備するからである――「マカのために！マカの頭のために！」――マカはヤギャであるので、彼はこう言う、「ヤギャのために（私はあなたを奉献します）、ヤギャの頭のために（私はあなたを奉献します）」
—サタパタ ブラフマナ、ジュリアス エッゲリング訳(1900 年)、カンダ 14 世、アディヤヤ I、ブラフマナ II (「鍋の作り方」)、第 9 節[ 43 ]
図に示すように、粘土を掘り出してマハーヴィーラの壺に成形する際、参加者は白ヤジュルヴェーダのヴァジャサネーイー・サンヒター、特に第37巻第3節（すなわち「Vâg. S. XXXVII, 3」）を参照し、それがヴィシュヌの頭を表し、マカの頭であると述べています。
天と地よ、 神々がヤギャを 行うこの地上の場所に、マカの頭を今日、適切に準備させてください。
—ラルフ・T・H・グリフィス訳『白ヤジュルヴェーダのヴァジャサネーイー・サンヒター』（1899年）、第37巻（37）、第3節[ 44 ]
ヤギャの頭が切り落とされたとき、その生命の樹液が流れ出し、そこからこれらの植物が成長した。彼はその生命の樹液によってヤギャを供給し、完成させる。そして、なぜ彼がそれを（ソーマの座の）北に置くのかというと、ソーマはヤギャであり、プラヴァルギャはその頭であるが、頭の方が高い（ウッタラ）ので、彼はそれをその北（ウッタラ）に置く。さらに、ソーマは王であり、プラヴァルギャは皇帝であり、皇帝の尊厳は王の尊厳よりも高いので、彼はそれをその北に置く。
— 『サタパタ ブラフマナ』、ジュリアス エゲリング訳（1900 年）、カンダ XIV、アディヤーヤ I、ブラフマナ III、第 12 節[ 45 ]
上記の引用は、象徴的に頭が「より高い」もの、つまり最良または最も重要なものと結びついていることを示しています。これが、マハーヴィーラの壺がシャタパタ・ブラーフマナにおいてヴィシュヌの頭を象徴的に表している理由です。特に、ブラーフマナ（例えば、シャタパタ・ブラーフマナ1.7.4.20、1.1.4.9、3.2.1.38、3.6.3.3、5.2.3.6、5.4.5.1、5.4.5.18、11.4.1.4、12.5.4.11、14.1.1.13、および 11.4.1.4）においてヴィシュヌが「ヤギャ」であると明示的に述べられていることから、ヴィシュヌの頭はヤギャの中で最も優れた、あるいは最も高い部分であると言えます。
しかし、頭の象徴的な重要性についてより明確に述べた記述は、このブラーフマナの最初の書（1.4.5.5）にあり、「頭（シラス）は卓越性（シュリー）を表す。頭は確かに卓越性を表すからである。したがって、共同体の中で最も優れた（シュレーシュタ）人物について、人々は彼を『その共同体の頭』と呼ぶ。」[ 46 ]
アタ ヴァラーハヴィハタム イヤティヤグラ アシディティヤティ ハ ヴァ イヤマグレ プリティヴィヴィヤーサ プラデシャマートリー ターメムーシャイティ ヴァラーハウジャガーナ ソシャハタ パティタ プラジャパティステナイヴァイナメタンミトゥネナ プリイェナ ダムナーサマルダヤティ クリツナ カロティ マカーシャ テディヤ シロ ラーディアーサン デヴァヤジャン プリティヴィヴィヤ マカーヤ テレビ マカーシャ テレビ シルシュナ イチャサーヴェヴァ バンドゥー
図に示すように、上記の短い伝説は、プラヴァルギャ・ヤギャの一環としてマハーヴィーラの壺を作るために粘土を掘り出すことに関して述べられています。参加者は再び白ヤジュルヴェーダのヴァジャサネーイー・サンヒターを参照しており、今回は特に第37巻第5節（すなわち「Vâg. S. XXXVII, 5」）を参照しています。
最初はそれほど大きくなかった。 今日、 神々がヤギャを行う地上の場所で、マカの頭をあなたのために用意しましょう。 マカのために、マカの頭のために！
—ラルフ・T・H・グリフィス訳『白ヤジュルヴェーダ』のヴァジャサネーイー・サンヒター（1899年）、第37巻（37）、第3節
N アイヤンガルは、儀式で引用されるヴァジャサネーイー・サンヒターの第37巻が、イノシシによって地球が持ち上げられる（つまり供物／ヤギャによって地球が持ち上げられる）という話の起源である可能性があると考えている。 [ 49 ]これに直接関連して、S. ゴースは、「イノシシがヴィシュヌの化身として地球を救うという特定の任務を遂行するという最初の直接的な考えは、シャタパタ・ブラーフマナに言及されている…神がイノシシの姿で地球を救うという物語の核がここにある」と付け加えている。[ 50 ] AB キースもこれに同意し、「リグヴェーダでは、獰猛なエムサという形容詞からエムサと呼ばれるこのイノシシは、シャタパタ・ブラーフマナで、水から地球を持ち上げたと言われている」と繰り返している。[ 51 ]
プラヴァルギャの儀式を行う者は、ヤジュニャの頭部が正しい位置にあることを確実にします。このように、頭部を含むヤジュニャを行うことで、ヤジュニャを行う者は望む果実を得て、天国にも到達します。したがって、このプラヴァルギャはアーシュヴィナ・プラヴァヤー、すなわちアシュヴィン・マントラが重要視されるプラヴァルギャと呼ばれることがあります。
—クリシュナ ヤジュル ヴェーダ タイッティリーヤ アーラーンヤカ: デヴァナーガリのテキスト、翻訳と注記 (第 2 巻)、S. ジャマダグニ (翻訳) および RL カシャプ (編) 著、Prapāṭhaka 5、Anuvaka 1、Verse 7 [ 1 ]
プラヴァルギャ・ヤジュニャについては、タイッティリーヤ・ブラーフマナには詳しく記載されておらず、むしろそれに付随するアーラニヤカに記述されています。上記の引用に関して、儀式で使用されたマハーヴィーラ土器に関連するヴィシュヌの斬首について、より完全な（そして異なる）翻訳を以下に示します。
R. ミトラは、タイッティリヤ・アーラニヤカは「アーラニヤカの中で群を抜いて最大である。全部で10のプラパタカ、つまり『偉大な教訓』、すなわち書物または章に及び、最後の4つはウパニシャッドであり、最初の6つは厳密にアーラニヤカと呼ばれるものである」と述べている。[ 52 ]プラヴァルギャの儀式に関しては、プラパタカ（章）4では使用すべきマントラが示され、プラパタカ（章）5では儀式自体の実施が詳述されている。[ 52 ]
栄光を欲する神々は、あらゆる点で完全なヤジュニャ（供犠）に参列していた。彼らは言った、「最初に我々にもたらされる栄光は、我々全員の共通のものとしよう」。クルケーシェートラは彼らの祭壇であった…マルト神々はそこから掘り出された大地であった。彼らの中でマカ・ヴァイシュナヴァに栄光がもたらされた。彼はこの栄光を熱望し、それと共に去った。神々は栄光を得ようとして彼に従った。このように従われている間に、彼の左手から弓が、右手から矢が生み出された。それゆえ、弓矢はヤジュニャから生まれた聖なる起源を持つ。彼らは 数多くいたが、たった一人であったにもかかわらず、彼に打ち勝つことはできなかった。それゆえ、弓矢を持たない多くの人々は、弓矢を持つ一人の英雄に打ち勝つことはできない…彼は弓に寄りかかって立っていた。蟻たちは（神々に）言った、「私たちに恩恵を選ばせてください。その後、私たちは彼をあなた方に服従させます。どこを掘っても、水が湧き出るようにしてください。」それゆえ、蟻が掘るところはどこでも水が湧き出る。これが蟻が選んだ恩恵だったからである。蟻はヴィシュヌの弓弦をかじった。すると、彼の弓弦はばらばらになり、頭を上方に投げ上げた。それは天と地を旅した。このように旅したことから、プラヴァルギャという名前がついた。それがグラマという音とともに落ちたことから、ガルマという名前がついた。力（ヴィリヤ）は偉大な者（マハタハ）から落ちた。それゆえ、マハーヴィーラという名前がついた… 神々はアシュヴィンに言った。「お前たち二人は医者だ。このヤジュニャの頭を元に戻せ。」彼らは言った。「恩恵をお願いしよう。ここでも私たちのグラハ（ソーマの供物）を捧げさせてくれ。」(それゆえ神々は)このアシュヴィナ（供物）を彼らに認めた。 （アシュヴィン神々は）ヤギャの頭部、すなわちプラヴァルギャを捧げる際に、ヤギャの頭部を捧げる。頭部を捧げたヤギャを捧げることで、人は祝福を得て天界を征服する。したがって、このプラヴァルギャは主にアシュヴィン神々に向けられた経典を通して効力を発揮する。
— J. Muir によるサンスクリット語原典 (第 4 巻) (1873 年)、タイッティリヤ アーニヤカ (Prapāṭhaka 5、Anuvaka 1、Verses 1-7) の翻訳[ 53 ]
これもまた、パンチャヴィムシャ・ブラーフマナ（サーマヴェーダ）とシャタパタ・ブラーフマナ（白ヤジュルヴェーダ）に見られる同じ伝説の別の改変版であるように思われる。このバージョンは、ブラーフマナに付随するアーラニヤカ（ブラーフマナに付随するテキストの一種で、ブラーフマナはサンヒターに付随する）に含まれているため、シャタパタよりも後の時代のものである可能性が高いが、プラヴァルギャ儀式の神秘的な性質に関して、より多くの明確さを提供している点で特に注目に値する。ここでも、「マハーヴィーラ」は「偉大な英雄」と「弓使い」を意味し、どちらもここで明確に言及されている。また、土を掘り起こすこと、そしてマハーヴィーラの土鍋で煮た牛乳がプラヴァルギャでアシュヴィン神に供物として捧げられる理由もここで言及されている。上記の引用は、シャタパタと同様に、マカとヴィシュヌが同義であることを示唆しているようにも思われる。
ヴァルナ制度とは、ヴェーダ社会をバラモン（司祭階級）、クシャトリヤ（戦士階級および行政階級、王族を含む）、ヴァイシャ（商人階級）、シュードラ（労働者階級）の4つの階級に大まかに区分したものを指す。プラヴァルギャ儀式におけるこのヴァルナ制度の影響を理解するには、まず現代のカースト制度と区別する必要がある。以下に示すように、ヴァルナ制度とカースト制度は同じではない。「ヴァルナ」だけがサンスクリット語であり、カースト制度とは異なり、ヴァルナ制度では階級間の移動と非アーリア人がアーリア人になることの両方が認められていた（アーリア人もアウトカーストとなり、アーリア人とはみなされなくなることもあった）。
まず、「varna」（वर्ण）は形態や配置に関する幅広い意味を持つサンスクリット語であるのに対し、「caste」はそうではなく、ポルトガル語の「casta」に由来する。'は、'varna'とは異なり、人種を具体的に指します。[ 54 ]したがって、職業に基づく階級のヴァルナ制度は、人種のカースト制度ではありません。
第二に、現代のカースト制度は厳格で世襲制であるのに対し、P.ミトラはヴァルナ制度について、「これら（4つの）階級の職業や職業が後の時代にカーストの形成につながったかどうかについては意見の相違がある。しかし、職業は世襲制ではなく、むしろアーリア人のどのメンバーでも従事できた。カースト制度がヴェーダ時代に厳格な形に発展していたならば、リグヴェーダにカーストについての記述があったはずだ…カースト制度は4つのアーリア人のヴァルナから発展したものではなく、2つの制度（つまりヴァルナとカースト）は完全に調和したことはない」と述べている。[ 55 ]
第三に、現代のカースト制度では非アーリア人がアーリア人になることは認められていないが、ヴァルナ制度では認められており、これはサーマヴェーダのパンチャヴィムシャ・ブラーフマナなどのヴェーダ文献によって証明されている（上記参照）。[ 38 ]
パンディはまた、「苦難の時には、上位カーストのメンバーは下位カーストの職業に就くことができたが、下位カーストのメンバーは上位カーストの職業に就くことは許されなかった」と述べている。[ 38 ]しかし、この主張はSRバクシによって反駁されているようで、バクシは「リグヴェーダのアイタレーヤ・ブラーフマナの著者であるバラモンのマヒダーサはシュードラの母親を持ち、リシのカヴァシャ・アリウシャはダシ（つまり召使い、妾、または踊り子）から生まれた」と述べている。[ 56 ] しかし、A.シャルマとR.バラティは、マヒダーサがシュードラであったかどうかは「無理がある」と疑問を呈している。[ 57 ]シュードラ・バラモンやリシの例は他にもあり、[ 58 ] 神話上の聖者ナーラダ・ムニもバラモンによって入門した女中から生まれた息子であったことは注目に値する（例：バーガヴァタ・プラーナ1.6.6）。[ 59 ]
AB KeithとAA Macdonellによれば、 「プラヴァルギャ（ソーマ導入）の儀式では、儀式を行う者はṤūdraと接触することは許されない。Ṥūdraは、ここ[パンチャヴィムサ・ブラーフマナ]では、カタカ・サンヒター[黒ヤジュルヴェーダ]と同様に、ソーマを飲むことから除外されているとみなされている」[ 7 ] 。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）アイトレーヤ・マヒダサの母スードラ。