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| サマヴェダ | |
|---|---|
 4つのヴェーダ | |
| 情報 | |
| 宗教 | 歴史的ヴェーダ宗教 ヒンズー教 |
| 言語 | ヴェーダ語サンスクリット語 |
| 期間 | ヴェーダ時代（紀元前1200-900年頃）[1] |
| 章 | 6 アディヤヤ |
| 詩 | 1,875のマントラ[2] |
サマヴェーダは、サンスクリット語のヴェーダ語で書かれたヒンドゥー教の聖典です。サマヴェーダの写本は、多くのインド系文字で存在しています。上:デーヴァナーガリー文字、下:グランタ文字。
サマヴェーダ（サンスクリット語：सामवेद、インド語：Sāmaveda 、 सामन्「歌」とवेद「知識」から）は、旋律と聖歌のヴェーダである。 [3]これは古代のサンスクリット語のヴェーダ文献であり、ヒンドゥー教の聖典の一つである。四大ヴェーダの一つで、1,875節からなる典礼文である。75節を除くすべての節はリグ・ヴェーダから取られている。[4]サマヴェーダには3つの校訂版が現存しており、インドの様々な地域でヴェーダの異本が発見されている。[5] [6]
最も古い部分はリグヴェーダ時代に遡ると考えられているが、現存するサンヒターのテキストは、リグヴェーダ後のマントラ時代のヴェーダサンスクリット語、紀元前1200年から1000年頃、または「それより少し後」のもので、アタルヴァヴェーダやヤジュルヴェーダとほぼ同時期である。[1] [7]サンヒターのテキスト層に加えて、サマヴェーダにはブラフマナのテキストと、哲学的思索（ウパニシャッド）を扱った最後のテキスト層が含まれている。これらの編纂物の層は、リグヴェーダ後のマントラ時代のヴェーダサンスクリット語、おそらく紀元前6世紀頃のものである。[8]
サマヴェーダには、広く研究されているチャンドグヤ・ウパニシャッドとケーナ・ウパニシャッドが組み込まれています。これらのウパニシャッドは主要なウパニシャッドとみなされており、ヒンドゥー哲学の6つの学派、特にヴェーダーンタ学派に影響を与えました。[9]サマヴェーダはその後のインド音楽の重要な基礎を築きました。[10]
サマ・ヴェーダとも呼ばれる。[11]
年代と歴史的背景
マイケル・ヴィッツェルは、サマヴェーダやその他のヴェーダ文献の年代は絶対的なものではないと述べている。[12]彼は、サンヒタ層の構成はリグヴェーダより後、紀元前1200年から1000年の間と推定しており、これはアタルヴァヴェーダやヤジュルヴェーダとほぼ同時期である。[12] [1] [7]
サマヴェーダの詠唱には約12のスタイルがありました。現存する3つのバージョンのうち、ジャイミニヤはサマヴェーダの詠唱の中で最も古い伝統をとどめています。[13]
文章
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サマヴェーダは聖歌のヴェーダ、つまり「聖歌の知識の宝庫」です。[14]フリッツ・スタールによれば、これは「音楽に編纂されたリグ・ヴェーダ」です。[15]これは、古い旋律（サーマン）とリグの詩節が融合したものです。 [15]リグ・ヴェーダよりも詩節の数ははるかに少ないですが、[6]サマヴェーダは詩節の聖歌と儀式に関連する楽譜の修正をすべて列挙しているため、テキスト的にはより膨大です。[15]
サマヴェーダのテキストには記譜されたメロディーが含まれており、これらはおそらく現存する世界最古のものである。[13]音楽記譜法は、サマヴェーダのテキストの行のすぐ上、時には行内に、サマヴェーダのサカ（流派）に応じて音節形式または数字形式で書かれていることが多い。[16]
レビュー
RTHグリフィスは、サマヴェーダ・サンヒターのテキストには3つの改訂版があると述べています。[5]
- カウトゥマ版はグジャラート州、ウッタル・プラデーシュ州、オリッサ州、西ベンガル州で普及しており、数十年前からビハール州のダルバンガでも普及している。
- マハラシュトラ州、カルナータカ州、ゴカルナ州、オリッサ州の一部、アーンドラ・プラデーシュ州のラーナーヤー
- カルナティック、タミル・ナードゥ州、ケーララ州のジャイミニヤ
組織
サマヴェーダは2つの主要な部分から成ります。最初の部分には4つのメロディーコレクションが含まれ、2番目の部分には3つの詩「本」があります。[ 4]歌集のメロディーは、アーキカ本の詩に対応しています。[4]ガナコレクションはグラマゲヤとアランヤゲヤに細分化され、アーキカ部分はプルヴァルチカとウッタラルチカの部分に細分化されています。[17]プルヴァルチカ部分のテキストには585の単一スタンザ詩があり、神々の順序で構成されており、ウッタラルチカテキストは儀式によって順序付けられています。[17]グラマゲヤのメロディーは公の場で朗読するためのものであり、アランヤゲヤのメロディーは森の孤独の中でなど、個人的な瞑想に使用されます。[17]典型的には、プルヴァルチカ集はグラマゲヤ・ガナス索引に記載されている旋律に合わせて歌われ、詩節がどのように詩句にマッピングされるかの規則はプスパスートラなどのサンスクリット語テキストに記載されています。[17]
リグ・ヴェーダと同様に、サマヴェーダの初期の部分は典型的にはアグニとインドラの賛歌で始まりますが、抽象的な思索や哲学に移り、その韻律も下降順に変化します。[4]ヴィッツェルは、サマヴェーダの後半の部分は、リグ・ヴェーダから派生した賛歌の内容から最も逸脱していないと述べています。[4]サマヴェーダの目的は典礼であり、ウドガートリ、つまり「歌手」の司祭のレパートリーでした。[4]
サマヴェーダは他のヴェーダと同様に複数の層のテキストで構成されており、サンヒターが最も古く、ウパニシャッドが最も新しい層です。[18]
分析
サマヴェーダは1,549の独自の詩節から成り、75の詩節を除いてほぼすべてリグヴェーダから取られている。[4] [19]詩節の最大数はリグヴェーダの第9巻と第8巻から取られている。[20]リグヴェーダの詩節のいくつかは複数回繰り返されている。これらの繰り返しを含めると、グリフィスが翻訳したサマヴェーダの改訂版には合計1,875の詩節が番号付けされている。[21]
コンテンツ
サマヴェーダ・サンヒターはテキストとして読むものではなく、聞いて理解しなければならない楽譜のようなものです。[3]
スタールは、古代インドでは詩節より前にメロディーが存在していた可能性があり、リグ・ヴェーダの詩節の言葉はそれらの既存のメロディーにマッピングされたと述べている。なぜなら、初期の言葉はメロディーによく合うが、後期の言葉は同じ詩節のメロディーに合わないからである。[3]テキストでは、言葉を装飾、変形、または遊ぶために、ストバと呼ばれる創造的な構造が使用されており、望ましい音楽のハーモニーにうまく合うようにしている。 [22] [23]いくつかの詩節では、おそらく同じ理由で、意味のない子守唄の音が追加されているとスタールは述べている。[3]したがって、サマヴェーダの内容は、音楽、音、意味、精神性の伝統と創造的な統合を表しており、テキストが完全に突然のインスピレーションだったわけではない。[3]
サマヴェーダの最初の歌の部分は、リグヴェーダの詩句が旋律的な詠唱にどのように結び付けられ、マッピングされているかを示しています。[3]
अग्न आ याहि वीतये – Rigveda 6.16.10 [25]
Agna ā yāhi vītaye
Samaveda 変換 (ジャイミニヤ写本):
o gnā i / ā yā hi vā i / tā yā i tā yā i /
翻訳:
おお、アグニよ、宴に来てください。— サマヴェダ 1.1.1、フリッツ・スタール訳[3]
サマ・チャンティングの基本マントラであるヨニマントラから、賢者の一族によって複数のメロディーが作られました。ゴータマのパルカは、ダモダル・サトワレカル博士が著書『サンヴェーダ』で引用したその一例です。[26]
ウパニシャッド
サマヴェーダには、ヒンドゥー教の2つの主要なウパニシャッド、チャンドグヤ・ウパニシャッドとケーナ・ウパニシャッドが組み込まれている。どちらも高揚するメトリックな旋律構造で有名だが、ヒンドゥー哲学のさまざまな流派の発展において歴史的な役割を果たしたのはチャンドグヤである。チャンドグヤ・ウパニシャッドに組み込まれた哲学的前提は、例えば、ヒンドゥー教のヴェーダーンタ流派の基礎となっている。 [9]これは、ヒンドゥー教のさまざまな流派の学者による後世のバーシャ（批評と注釈）で最も引用されているテキストの1つである。例えば、アディ・シャンカラは、彼のヴェーダーンタ・スートラ・バーシャの中で、チャンドグヤ・ウパニシャッドを他のどの古代テキストよりも多く810回引用している。[27]
チャンドグヤ・ウパニシャッド
チャンドグヤ・ウパニシャッドはサマヴェーダのタンディヤ派に属します。 [28]ブラダラニヤカ・ウパニシャッドと同様に、チャンドグヤ・ウパニシャッドは別々のテキストとして以前に存在していたはずのテキストのアンソロジーであり、1人以上の古代インドの学者によってより大きなテキストに編集されました。[28]チャンドグヤ・ウパニシャッドの正確な年代は不明ですが、サマヴェーダの中で最も新しい層のテキストであり、インドで紀元前8世紀から6世紀までに作成されたと様々な年代が付けられています。[29] [30]
チャンドグヤのテキストは、韻律的、旋律的な構造と幅広い思索や哲学的テーマを組み合わせています。たとえば、第1章の第8巻と第9巻のテキストでは、ウドギタに精通した3人の男性による、ウドギタの起源と根拠、そしてすべての経験的存在についての議論が描かれています。[31]テキストでは、彼らの議論を次のように要約しています。
この世界の起源とは何ですか？[32]
空間です、と彼は言いました。まことに、ここにあるすべてのものは空間から生じます。それらは空間に戻って消えていきます。なぜなら、空間だけがこれらよりも偉大であり、空間が最終的な目標だからです。これが最も優れたウドギータ
です。これは無限です。最も優れたものは彼のものであり、最も優れた世界を勝ち取る者は、それをこのように知り、最も優れたウドギータ（オーム、ॐ）を崇拝します。— チャンドグヤ・ウパニシャッド 1.9.1-1.9.2 [31]
マックス・ミュラーは、上記の「空間」という用語は、後にヴェーダーンタ・スートラの詩1.1.22で、ヴェーダの概念であるブラフマンの象徴であると主張されたと指摘しています。[32]ポール・デューセンは、ブラフマンという用語は「全世界に実現されている創造原理」を意味すると説明しています。[33]テキストでは、ダルマと他の多くのトピックについて説明しています。
ダルマ（正しい生活、義務）には3つの分野があります。ヤグナ（犠牲）、スヴァーディヤーヤ（自己学習）、ダーナ（慈善）が第一、
タパス（苦行、瞑想）が第二、そしてブラフマチャリアとして教師の家に住んで教育を受けることが第三です
。これら3つすべてが祝福された世界に到達します。しかし、ブラフマンにしっかりと根ざしたブラフマサムスタだけが不死を達成します。— チャンドグヤ・ウパニシャッド 2.23.1 [34] [35] [36]
ケーナ・ウパニシャッド
ケーナ・ウパニシャッドは、サマヴェーダのタラヴァカラ・ブラフマナム版の最後のセクションに組み込まれています。 [37] [38]これははるかに短いですが、チャンドグヤ・ウパニシャッドと同様に哲学的、精神的な問題を掘り下げています。たとえば、第4章で、ケーナ・ウパニシャッドは、すべての生き物は精神的な知識、自己認識への生来の憧れを持っていると述べています。[39]このアートマン・ブラフマンの知識は、タドヴァナム（超越的な幸福、至福）です。[40]最後の段落で、ケーナ・ウパニシャッドは、倫理的な生活が自己認識とアートマン・ブラフマンの基礎であると主張しています。
タパス、[41]、 ダマ、[42]、仕事、これらが基礎であり、ヴェーダはその手足であり、真理はその支点である。
— ケーナ・ウパニシャッド、4.8 (段落 33) [43]
原稿と翻訳
カウツマの校訂版は出版されている（サンヒター、ブラフマナ、シュラウタスートラ、および補助スートラ、主にBRシャルマによる）が、ジャイミニヤ伝承の一部は未出版のままである。[44] W.カランドによるサンヒターの最初の部分の版[45]と、ラグー・ヴィラとロケシュ・チャンドラによるブラフマナの版[46]があり、また無視されているウパニシャッド[47]もあるが、シュラウタスートラは一部のみである。歌集は未出版のままである。[48]
サマヴェーダのドイツ語版は1848年にテオドール・ベンフェイによって出版され、[49]サティアヴラタ・サマシュラミは1873年に編集されたサンスクリット語版を出版した。[50]ロシア語訳は1875年にフィリップ・フォルトゥナトフによって出版された。 [51]英語訳は1893年にラルフ・グリフィスによって出版された。[52]ムリドゥル・キルティによるヒンディー語訳「Samveda Ka Hindi Padyanuvad」も最近出版された。[要出典]
サマヴェーダのテキストは、音楽的な斬新さと旋律の独創性を除けば、テキストの75節を除くすべての内容が主にリグヴェーダから派生しているため、リグヴェーダほどの注目を集めていません。リグヴェーダの研究で十分です。[53]
文化の影響
ガイ・ベックは、インドの古典音楽と舞踊は、ウパニシャッドとアガマとともに、サマ・ヴェーダの音響的、音楽的側面に根ざしていると述べている。[10]サマ・ヴェーダは、歌と詠唱に加えて、楽器についても言及している。さまざまな楽器の演奏に関する規則と提案は、ガンダルヴァ・ヴェーダと呼ばれる別の編集物を形成しており、このウパヴェーダはサマ・ヴェーダに付属している。[10] [54 ]サマ・ヴェーダの詠唱の構造と理論は、インドの古典芸術と演奏の組織原理に影響を与えており、このルーツはインド音楽の歴史を扱う音楽学者によって広く認められている。[10] [55]
我々の音楽の伝統（インド）は、北部でも南部でも、リグ・ヴェーダの音楽版であるサマヴェーダにその起源があることを忘れず、大切にしています。
— V. ラガヴァン、[10]
参照
参考文献
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サンスクリット語:
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外部リンク
サンスクリット語のウィキソースには、この記事に関連する原文があります:
サマヴェダ（サンスクリット語原文）
Wikiquote にはSama Vedaに関する引用があります。
- ラルフ・グリフィス、『サマヴェーダの賛歌』1895年、全文（sacred-texts.com でオンライン）
- Veda Prasar Samiti (ヴェーダ聖歌の MP3 例)
- デーヴァナーガリー語のサマヴェーダ歌集（スヴァラ記号と音符付き）のダウンロード用ファイル
- サマヴェーダの7つのスワラ