シュリーヴァツァ(サンスクリット語: श्रीवत्स、IAST: Śrīvatsa、文字通り「シュリーの愛する者」)[ 1 ]は、ヒンドゥー教やその他のインドの宗教的伝統において縁起が良いとされる古代のシンボルである。[ 2 ]
シュリヴァツァとは「シュリの愛しい者」という意味で、ヴィシュヌの称号であり、彼の配偶者であるラクシュミー女神(シュリとも呼ばれる)への言及でもある。 [ 3 ]これはヴィシュヌの胸にある印で、彼の配偶者が住んでいるとされている場所である。
バガヴァタ・プラーナはこの印の起源を説明しています。物語によると、かつて多くのマハリシがサラスヴァティー川のほとりに集まり、ヤジュニャを行いました。これらの聖者の間で、トリムルティの成員であるブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの優劣について論争が起こりました。聖者ブリグはこの問題の真実を解明するために任命され、これらの神々の住処を旅することでこの任務を引き受けました。神々と議論に忙しかったブラフマーは彼を無視しました。カイラサナータが立ち上がって彼を抱きしめたとき、彼は神を怒らせ、不安になりました。ブリグはその後、ヴィシュヌの住処へと旅立ちました。[ 4 ]
ブリグは次にマハーヴィシュヌの住処であるヴァイクンタへと向かった。そこで彼はマハーヴィシュヌが深い眠りについているのを見た。世界の維持を使命とするマハーヴィシュヌが、まるで無責任な人間のように眠っているのを見て、ブリグは彼の胸を蹴った。突然飛び起きたヴィシュヌは、目の前にブリグが立っているのを見た。彼は聖者に許しを請い、マハリシに無礼を働いたことへの悔い改めの印として、ブリグの足跡を胸に永久に残すと宣言した。この足跡は今もヴィシュヌの胸に残っており、「シュリーヴァツァ」という名で知られている。このようにして、ムニたちはマハーヴィシュヌがトリムールティの中で最も高貴な神であるという結論に至った。
ティルマラの伝説では、ヴィシュヌの妻ラクシュミーは、聖仙が自分の座っている場所から夫の胸を蹴ったことに憤慨する。彼女は激怒して地上に降り立ち、そこでヴィシュヌはパドマーヴァティーとして彼女を見つけ、シュリーニヴァーサという化身で彼女と再婚する。
ヴィシュヌ神の10番目の化身であるカルキは、胸にシュリーヴァツァの印を持つと言われている。
ससवक्षाः श्रीवासः श्रीपतिः श्रीमतांवरः
このシンボルは、神に別の称号であるシュリーヴァツァラーンチャナを与えており、これは「胸にシュリーヴァツァの印または傷を持つ者」と訳される。[ 6 ]
シュリヴァツァは、アンドラ・プラデーシュ州、テランガーナ州、タミル・ナードゥ州、カルナータカ州でよく見られる名前です。
スリヴァツァはビデオゲーム『Raji: An Ancient Epic』にも登場し、主人公ラージがヴィシュヌの剣と共に使用する盾として描かれている。
南インドでは、10世紀頃以降に作られた青銅像において、シュリーヴァツァのシンボルはヴィシュヌとその様々な化身の右胸に逆三角形として描かれている。[ 7 ]

仏教では、シュリーヴァツァは守護神(チベット語:yidam)文殊菩薩(サンスクリット語:Mañjuśrīkumārabhūta )の特徴であると言われています。[ 8 ]
チベット仏教では、シュリーヴァツァ(チベット語: དཔལ་བེའུ་、ワイリー表記: dpal be'u)は三角形の渦巻きまたは終わりのない結び目として描かれています。[ 3 ]中国の伝統では、仏教の数珠はしばしばこの形の房で結ばれています。

ジャイナ教の図像学では、シュリーヴァツァはティールタンカラ像の胸によく描かれています。[ 10 ]これはジャイナ教に見られるアシュタマンガラ(8つの吉祥シンボル)の1つです。ヘムチャンドラの『トリシャシュティシャラーカープルシャチャリトラ』や『マハープラーナ』などの正典では、アシュタマンガラの1つとして言及されています。[ 11 ]アチャリヤ・ディナカラは中世の著作で、最高の知識はシュリーヴァツァの形でティールタンカラの心から現れたので、そのように印が付けられていると説明しています。[ 12 ]北インドの初期のジャイナ教の彫刻では、胸の中央に印が付けられています。[ 7 ]

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