タイッティリーヤ・ブラフマナ

タイッティリーヤブラーフマナ(サンスクリット語 तैत्तिरीयब्राह्मण、「ティットリ学派のブラーフマナ」を意味、「TB」と略す) は、クリシュナ・ヤジュルヴェーダ。学者らは『タイッティリーヤ・サムヒター』の付録または延長であると考えており、最初の 2 冊 (アシュタカス) は主に、ヴェーダ時代の神々への賛美歌とマントラ、さらには神話、天文学、占星術(つまりナクシャトラ) で構成されています。 3番目の本には、プルシャメダ、カウキリ・スートラマニ、アシュヴァメダ、アグニカーヤナなどのヴェーダの犠牲の儀式に関する解説と指示が含まれています。

紀元前300～400年頃に記録されており、南インドのアーンドラ・プラデーシュ州、ナルマダ川（グジャラート州）の南と東、ゴダヴァリ川の岸から海までの地域などに広く分布している。 ^[1]

タイッティリーヤブラーフマナ(サンスクリット語 तैत्तिरीयब्राह्मण ) は、大まかに訳すと「ティッティリ派の神聖な知識の説明」となります。

• ブラフマナ（ब्राह्मण）は「神聖な知識や教義の説明」を意味します。 ^{[2] [3]}
• タイッティリーヤ(तैत्तिरीय) は、賢者ティッティリ ( तित्तिरि )の名前に由来しています。 ^[4]「タイティリーヤ」と発音します。

モニエ・ウィリアムズ・サンスクリット辞典によると、聖者ティッティリ（またはタイッティリ）はヤスカ（紀元前300-400年と推定）の弟子でした。^[5]ヴィシュヌ・プラーナによると、ヤスカはヴァイシャンパーヤナ（紀元前500年と推定）の弟子でした。 ^[6]また、ティッティリはマハーバーラタの中で「ウパリチャラヴァスが行ったヤガ（ヴェーダの 儀式的な犠牲） 」（ドヴァパラ・ユガ、紀元前3000年以前）に参加したと述べられています。^[4]

HHウィルソンは、「タイッティリーヤという用語は、クリシュナ・ヤジュルヴェーダのアヌクラマン、つまり索引でより合理的に説明されている。そこには、ヴァイシャンパーヤナがヤシュカに教え、ヤシュカがティッティリに教え、ティッティリもまた教師になったと書かれている。したがって、タイッティリーヤという用語は、文法規則として、「タイッティリーヤとは、ティッティリが言ったことや繰り返したことを読む人々である」という意味であると説明されている。」と述べています。^[7]

インディラ・ガンディー国立芸術センター（IGNCA）は、タイッティリーヤ・ブラーフマナは「クリシュナ・ヤジュルヴェーダに属し、3つのカンダ（またはアシュタカ、つまり書物）に分かれています...マントラとブラフマン（指示や説明）の両方が混在しており、詩的かつ散文的な形式で構成されています」と述べています。^[8]

AB キースは、「比較的初期の時代には、定式（ヤジュル・ヴェーダのサンヒターからのマントラなど）には、ブラフマナと呼ばれる説明文が添えられていました。ブラフマンまたは聖なる伝承に関するテキストで、儀式のさまざまな行為が象徴的な解釈で示され、テキストの言葉が解説され、犠牲の遂行を説明する物語が語られていました...タイッティリーヤ・サンヒターには組み込まれていなかった、部分的に定式、部分的にブラフマナの古い資料の塊が、タイッティリーヤ・ブラフマナに集められました。タイッティリーヤ・ブラフマナには、部分的にはサンヒターよりも新しい内容が含まれていますが、少なくともそのテキストの後半部分と同じくらい古い内容が含まれています」と述べています。^[9]

M.ウィンターニッツは次のように付け加えています。「クリシュナ・ヤジュル・ヴェーダのタイッティリヤ・ブラフマナは、タイッティリヤ・サンヒター（賛歌とマントラ）の続きに過ぎません。ブラフマナは、すでにクリシュナ・ヤジュル・ヴェーダのサンヒターに含まれていたからです。したがって、タイッティリヤ・ブラフマナには、サンヒターへの後からの追加部分のみが含まれています。」^[10] S. シュラヴァもこれに同意し、「このブラフマナは、タイッティリーヤ・サンヒターの付録です。ブラフマナを解説する主な目的は、メインのサンヒターの不完全な部分を完成させることでした。 」と詳しく述べています。そこには賛美歌が溢れています...ヤマとナチケータの物語の微妙な形はブラフマナの中にあります[クリシュナ・ヤジュル・ヴェーダにも関連するカタ・シャカのカタ・ウパニシャッドを参照]。^[1]

シュラヴァは「タイッティリーヤ・ブラーフマナには3冊のアシュタカ（書）がある。最初の2冊はパーラクシュドラとアグニホートラと名付けられている。3冊目のアシュタカの一部は個別に名付けられている（すなわち、説かれている供儀などにちなんで名付けられている）。この3冊のアシュタカには28のプラパータカ（章）がある。バータ・バースカラ^[11]は注釈の中でこれらをプラシュナと名付けている。マイソールから出版された[彼の]版には、最初のアシュタカに78のアヌヴァーカ（節）、2番目に96のアヌヴァーカ、3番目に179のアヌヴァーカ（節） 、つまり全部で353のアヌヴァーカが列挙されている」と述べている。 ^[1]

RL カシヤップは、シャルヴァと若干異なるものの、さらに詳しく説明して、タイッティリーヤ ブラフマナの各アシュタカは「プラパータカに分かれており、プラパータカはアヌヴァーカに分かれている。各アヌヴァーカは、句読点のない長いリズミカルな散文である。アシュタカ 1 には 8 つのプラパータカ、アシュタカ 2 には 8 つのプラパータカ、アシュタカ 3 には 12 のプラパータカがある。これら 28 のプラパータカ (8+8+12) すべてに 338 のアヌヴァーカがある [シュラヴァの記述より 15 少ない]。アシュタカという名前は、各主要部に 8 つの主要部、つまりプラパータカがあるために付けられた]^{と述べている[12]}。

^{カシヤップとR.ミトラ[12] [13] [14]}が提供した情報によると、各書（アシュタカ、またはカンダと呼ばれる）の章（プラパータカ）は次のとおりです。

• アシュタカ 1: パーラクシュドラ
  • プラパータカ1：アグニの設立の説明
  • Prapāṭhaka 2: (デーヴァ、聖歌、ヴィシュヴァト、冬至、マハーヴラタ、鳥の形をした祭壇)
  • プラパータカ3: Vajapeya Yajna
  • プラパータカ4：ソーマ供物の説明
  • プラパータカ5: 星の力またはナクシャトラ、儀式、リグ・ヴェーダ ・マントラ
  • プラパータカ6: (不明)
  • プラパータカ7: (不明)
  • プラパータカ8: (不明)
• アシュタカ 2: アグニホートラ
  • プラパータカ1:アグニホートラの犠牲
  • プラパータカ2: ダシャーホートラの犠牲
  • プラパータカ3：ダサホートラの供儀が終了
  • プラパータカ4: 補助的な犠牲またはウパホーマのためのマントラ
  • プラパータカ5: 補助的な犠牲またはウパホーマのためのマントラ (終了)
  • プラパータカ6: カウキラ・サウトラマニまたは酒精による供儀
  • プラパータカ7: 一時的な犠牲またはサヴァ
  • プラパータカ8: 特別な祈りを伴う犠牲 (カーミヤ)
• アシュタカ 3: (各種)
  • プラパータカ1: 星座への犠牲 – ナクシャトラ・イシュティ
  • プラパータカ2: 月が欠けるときにダルサ ヤガまたは犠牲が集まる
  • プラパータカ3: パウルナマサ・イシュティまたは満月の日に行われる儀式
  • プラパータカ4:人間の犠牲について
  • プラパータカ5: イシュティの犠牲
  • プラパータカ6: パシュカ ホトラ
  • プラパータカ7: 儀式の遂行における欠陥に対する償い
  • プラパータカ8：アシュヴァメーダの供儀の初日の儀式について
  • プラパータカ9：馬の供儀の2日目と3日目の儀式について
  • プラパータカ10:サヴィトラ- 太陽崇拝のための火の集まり
  • Prapāṭhaka 11: Nachiketa -Chayana、または Nachiketa Fire のコレクション
  • Prapāṭhaka 12: チャトゥルホトラとヴァイスヴァスリージの儀式

富を愛し、「すべての人が私に富を与えてくれますように」と願う人がいたら、その人はファルグニ星のアグニを崇拝すべきです。ファルグニ星の神はアリヤマンです。彼は慈善活動を行い、神聖（アリヤーマ）であると言われています。人々は彼に富を与えたいと願っています。

— タイッティリヤ ブラフマナ (第 1 巻)、RL カシャプ訳 (2017)、アシュタカ 1、プラパータカ 1、アヌヴァカ 2、カンディカ 4 ^[15]

DM ハーネスは、「黄道帯の星々は、そこを通過する惑星がエネルギーを与える天界の影響を反映し、投影する特別な重要性を持っていました...ヴェーダのナクシャトラは、宇宙の精神的な認識から生まれました。ナクシャトラは、神々や宇宙の力、リシや賢者の住処です。土星などの特定の惑星がよく知られている悪影響を及ぼすように、ナクシャトラは否定的または反神の力を投影することもあります。」と述べています。ナクシャトラという用語は、崇拝（ナクシャ）またはアプローチの手段（トラ）を指します...ナクシャトラはカルマの果実を分配します...このため、今日までヴェーダの儀式と瞑想はナクシャトラのタイミングに従っています... [ナクシャトラは]ムフルタまたは選挙占星術において、行動、特に結婚などの聖餐または神聖な行動に好ましい時期を決定するための最も重要なものです... 28の月の宿（つまりナクシャトラ）のシステムは、中東と中国でも使用されていました。しかし、西洋では、12星座に重点が置かれ、ほとんど忘れ去られていました...実際、星座はナクシャトラから生まれたと主張することもできます。^[16]

カシヤップは、28のナクシャトラ（通常は単独の星ではなく星団）も誕生に適した（または不適な）時期を決定すると付け加え、「誕生時に月に最も近い星が誕生星である... [そして] 各星には独自の神がいる」と詳述している。[ ^12]ナクシャトラについては、1.1.2、1.5.1（アシュタカ1）、および3.1.1と3.1.2（アシュタカ3、下記参照）で詳しく説明している。カシヤップは、天文学（第1巻、付録3）で、対応する神、一般名、名前とともにそれらをリストしている。 ^[12]

太古の時代、宇宙全体は流れる水で覆われていました。プラジャーパティは驚き、何が起こっているのかを理解するためにタパスを行いました。どのように起こったのでしょうか。彼は蓮の花びら（プシュカラパルナ）を見ました。彼は、「そうだ、何かが出てきたがっている」と考えました。彼はイノシシに変身して、水の中に入りました。彼は地中深くに入りました。そこで、彼は柔らかい泥を見ました。そして、その泥をプシュカラパルナ（蓮の葉）に塗りました。何が起こったにせよ、地球の基本的な性質は土地（湿った泥）に再訓練されました。その土地では、ブミトヴァ（地球の性質）が保持されました。湿った土地を乾かすために、創造主はヴァーユに湿った土地に息を吹き込むように命じました。すると、その土地は砂利（または砂利が混ざった砂）でいっぱいになりました。彼は、その土地が平和（そして肥沃）に満ちていることに気づきました...猪（ヴァラハ）によって発見された（または準備された）土地には、ヤグナを行うために必要な材料がありました...

— タイッティリヤ ブラフマナ (第 1 巻)、RL カシャップ訳 (2017)、アシュタカ 1、プラパータカ 1、アヌヴァカ 3、カンディカス 6–7 ^[17]

ヴァラハは、主にプラーナ神話の、地球を宇宙の海から引き上げたという伝説と関連している。AAマクドネルは、この猪はSB [シャタパタ ブラフマナ] (14, 1, 2) に宇宙創造の登場人物として登場し、そこではエムシャの名のもとに、水から地球を引き上げたことが述べられていると述べている。TS [ タイッティリーヤ サンヒター ] (7, 1, 5) では、太古の水から地球を引き上げていたこの宇宙創造の猪は、プラジャーパティの一形態として描写されている。この神話の改変は、TB [ タイッティリーヤ ブラフマナ ] (1, 1, 3) でさらに拡張されている。ラーマーヤナとプラーナのヴェーダ後神話では、大地を持ち上げる猪はヴィシュヌの化身となっている。 ^[18]ヴァラハは1.7.9.56（「ヤド・ヴァラハ」）にも言及されているが、^[19]英語への翻訳は見つかっていない。

ヤグナが1 年以内に完了しない場合( samvatsara )、すべてが安定しません。その場合、エカダシの日に特別な儀式を実行して、ヴィシュヌ (ヴァーマナ)の恩寵を求めなければなりません。ヤグナはヴィシュヌ ( ヴィシュヌを崇拝する ) を意味します。彼らは安定のためだけにヤグナを実行します。彼らはインドラとアグニに依存します。インドラとアグニは神 ( デーヴァ ) の住処です。デーヴァは彼らにのみ避難所を求め、彼らにのみ依存します。

— タイッティリヤ ブラフマナ (第 1 巻)、RL カシャプ訳 (2017)、アシュタカ 1、プラパータカ 2、アヌヴァカ 5、カンディカ 1 ^[17]

ヴァーマナは、主にプラーナ文献の伝説、すなわち、 3つの世界をアスラ王バリから3つのステップで取り戻すことと関連している。ここで、ヴァーマナは『タイッティリーヤ・ブラーフマナ』で明示的に言及されている。この言及のサンスクリット語の音訳は（強調追加）「 vaiṣṇaváṃ vāmanám ā́labante」（1.2.5.40.4）である。^[19]下のアシュタカ2のセクションで説明されているように、ヴァーマナの化身に関連して「ヴィシュヌのステップ」または「ヴィシュヌの歩幅」への言及もいくつかある。

あなた方（アシュヴィン）は、アスラ・ナムチャとともにスラ（酒）を飲みます。あなた方は幸福の守護者であり、ソーマを飲む者です。あなた方はヤジャマナのインドラの力を守ります。

— タイッティリヤ ブラフマナ (第 1 巻)、RL カシャプ訳 (2017)、アシュタカ 1、プラパータカ 4、アヌヴァカ 2、カンディカ 1 ^[20]

ナラシンハは主に、アスラ王ヒラニヤカシプが王の信奉者である息子プラフラーダを守るためにヒラニヤカシプ王を滅ぼしたというプラーナ文献の伝説と関連している。DAソイファーは「ブラフマナ文献は、その[ナラシンハ]神話の原型とみなさなければならないインドラ-ナムチ神話を生み出している」と述べ、さらにデーヴァスタリなどの他の学者も、ナムチ伝説の要素は「ブラフマナ文献全体に散在している（VS[ヴァジャセネーイ・サンヒター]10.34、PB[パンチャヴィムサ・ブラフマナ]12.6.8、MS[マイトラヤニ・サンヒター]IV.34、[および]TB[タイッティリーヤ・ブラーフマナ]1.7.1.6を参照）」ことに同意している、と付け加えている。^[21]

ソイファーが言及したTB 1.7.1.6の英訳は見つかっていない。この言及のTITUSサンスクリット音訳は（強調追加）「 námucim āsuráṃ na álabata」（1.7.1.6.3）である。^{[19]代わりに、上記のように、} 1.4.2.1のナムチへの言及を介して伝説への間接的な言及が引用されている。注目すべきことに、バーガヴァタ・プラーナなどのプラーナ文献に登場するヒラニヤカシプの息子であるヴィシュヌ派のプラフラーダについても言及されており（例：1.5.9.1および1.5.10.8）、そこでは彼がカヤドゥ（ヒラニヤカシプの妻）の息子であると明示的に述べられている。^[22]

よく知られている 4 つのストーマ（賛美歌またはマントラ）を唱える必要があります。しかし、カリユガの（悪）影響により、ストーマは 5 つある（と言う人もいます）。（これは正しくありません）ジョティシュトーマ（ヤグナ）の一部としては、4 つのストーマしかありません。

— タイッティリヤ ブラフマナ (第 1 巻)、RL カシャップ訳 (2017)、アシュタカ 1、プラパータカ 5、アヌヴァカ 1、カンディカ 11 ^[23]

ヒンズー教では、各周期時代に4つのユガがあり、現在のユガであるカリ・ユガは最後で最も破壊的なユガである。K. イシュワランは、「シュルティ（文献）には周期的な時間の概念について明確な言及はないようだ...ユガという言葉は時代や4つのユガの理論を意味するものではない（Kane 1946:886-8）、そしてクリタ、トレタ、ドヴァパラ、カリという言葉はサイコロを投げることを意味する（1946:886-8）。カリ・ユガという言葉はまったく出てこない。クリタ・ユガのような言葉は出てくるが（Ṣaḍviṃṡa Brāhmaṇa V.6）、宇宙の周期の体系の一部ではない」と誤って述べているようだ。^[24]

しかし、この主張は、タイッティリーヤ・ブラーフマナによって矛盾しているように思われます。第一に (上記1.5.1 )、イシュワラン、ケインなどの主張は、サイコロを振ることで、ジョーティシュトーマの供儀で 4 つのストマを唱えるべきか 5 つのストマを唱えるべきかが決まることを意味しますが、これはナンセンスです (ジョーティシュトーマの供儀自体は、「16 人の司祭が必要...これは、一連の犠牲儀式の典型的な形式と見なされる供儀です。つまり、ジョーティは光であり、ストマは供儀です」)。^[25]さらに、3.4.16（第3アシュタカの節に列挙されているアヌヴァーカ16 ）は、「サイコロとサティヤ・ユガなどを司る神々、サイコロ遊びをする人、賭博場に出入りする人など…」と記載されています（強調追加）。このように、ユガの概念はサイコロと関連していますが、同じものではないようです。

太陽神スーリヤは動物を受け入れ、助ける神として崇拝されている。太陽を崇拝することで、あらゆる面で発展する。動物の供物は（いかなる暴力もなしに）可能である。

— タイッティリヤ ブラフマナ (第 1 巻)、RL カシャップ訳 (2017)、アシュタカ 1、プラパータカ 2、アヌヴァカ 3、カンディカ 2 ^[26]

カシヤップは（ 1.1.6.8 ）に詳述されている儀式について、「ルドラに動物を捧げることは、その動物を殺すことを意味しない。捧げられた動物はしばしば自由になり、人間に支配されることなく、コミュニティの共通の牧草地の草の上で生きる。この考えはヤジュル・ヴェーダのいくつかの場所で言及されている」と述べている。^[12]その他の関連する抜粋には以下が含まれる。

• 1.1.8.4:「動物は非暴力のためにある」
• 1.1.9.7:「このヴラタの間は…肉（マームサム）を食べてはいけません」。

リシは僧侶に「サトラ ヤグナを行う目的や目標は何ですか?」と尋ねました。答えは、「今、私たちは牛に必要な草や植物を育てることができません。このヤグナを行うことで、天 ( diva ) から雨が降るでしょう。これらの水滴は植物を成長させます (牛に餌を与えます)。父親 ( pitara ) はアグニホートラを理解し ( visha ) 、それゆえ雨をもたらすのです...」です。

— タイッティリヤ ブラフマナ (第 2 巻)、RL カシャプ訳 (2017)、アシュタカ 2、プラパータカ 1、アヌヴァカ 1、カンディカ 2 ^[27]

P.ミトラは、アグニホートラは火の神アグニへの供物であると述べています。 ^[28] M.ラジェンドラララによると、「儀式のマニュアルとして、タイッティリーヤ・ブラフマナの最初のカンダ[またはプラパータカ]は、アグニホートラ、つまり家庭の火の設置で始まります。これは、ブラフマンの紐を結ばれ、結婚した直後の、すべての世帯主とブラフマンの最初の義務でした。すべての世帯主とその妻は、この火を維持し、バターの供物とその上にフルメンティ[殻付き小麦をミルクで煮た料理]を載せることに細心の注意を払わなければなりませんでした。」^[14]

ミトラは、第2巻（アシュタカ）のすべての章（プラパータカ）と節（アヌーヴァカ）を、説明的なタイトル（8つのプラパータカ、96のアヌーヴァカから構成、原文の綴りは変更なし）とともに詳述している。^[13]

• プラパータカ 1:アグニホートラの犠牲
  • アヌヴァーカ1: アグニホートラに関する準備
  • アヌヴァーカ2: アグニホートラの定義
  • アヌヴァーカ3:澄ましバター​​の精製と操作など
  • アヌヴァーカ4：儀式の遂行に関する補足の詳細
  • アヌヴァーカ5：犠牲に必要な品物に関する補足詳細
  • アヌヴァーカ6：犠牲の牛の創造、犠牲の乳の煮沸、ホーマの省略
  • アヌヴァーカ7: さまざまな状態のミルクと、その状態で最もミルクを好む神々
  • アヌヴァーカ8: 牛の乳搾りの詳細
  • アヌヴァーカ9: アグニホートラのいくつかのマントラ
  • アヌヴァーカ10：供儀の火のさまざまな状態とそこに供物を捧げることの利点
  • アヌヴァーカ11: 供物を捧げるさまざまな方法
• プラパータカ 2: ダシャーホートラの犠牲
  • アヌヴァーカ1:アーラニヤカ に記されたチッティ、チェッタ、および 10 番へのその他の供儀の詳細
  • アヌヴァーカ2: 異なる数の祭司を異なる数の祭儀に用いること、および特定の予備的なマントラを適用すること
  • アヌヴァーカ3: チャトゥルホートラ・マントラの賛美など
  • アヌヴァーカ4：ホトリ（供儀）に関するマントラの賛美
  • アヌヴァーカ5:ダクシナまたは犠牲を捧げるための報酬の受け取り
  • アヌヴァーカ6: ダサホトリ儀式の 10 日目の夜に関連するホトリ マントラ
  • アヌヴァーカ7: サプタホトリマントラの賛美
  • アヌヴァーカ8: ホトリ・マントラとソーマ・ヤガの関係
  • アヌヴァーカ9: ホトリマントラの起源と関連した世界の創造
  • アヌヴァーカ10:インドラの覇権
  • アヌヴァーカ11: ホトリマントラの応用
• プラパータカ3：ダサホートラの供儀が終了
  • アヌヴァーカ1: チャトゥル・ホトリ・マントラの用途について、すなわち、ホタ、アッダリヤ、アグニドラ、ブラフマーの 4 人の司祭が使用するマントラの用途について
  • アヌヴァーカ2: ホトリマントラの定期的儀式への適用について
  • アヌヴァーカ3: ホトリの儀式に関連して頭髪を落とすことについて
  • アヌヴァーカ4：料金の受け取りに関するマントラの趣旨
  • アヌヴァーカ5：12日間の儀式の10日目に司祭が尋ねる質問と、それに対する世帯主の返答
  • アヌヴァーカ6：さまざまな犠牲に用いられるリッティカの数
  • アヌヴァーカ7: アグニ・ホートラの功徳について – 異なる儀式を司るために異なる数のリッティカを採用することの利点
  • アヌヴァーカ8: アグニ・ホートラの功徳について（続き）。 –ホートラ・マントラを通してのアスラ、ピトリ、人類、そしてデーヴァの創造
  • アヌヴァーカ9：アグニ・ホートラの考察方法とその利点について
  • アヌヴァーカ10: ホトリマントラの賛美について
  • アヌヴァーカ11: ホトリマントラの賛美について (終了)
• プラパータカ 4: 補助的な犠牲またはウパホーマのためのマントラ
  • アヌヴァーカ1: ウパホマ・マントラ
  • アヌヴァーカ2～8: ウパホマ・マントラ (完結)。
• プラパータカ 5: 補助的な犠牲またはウパホーマのためのマントラ (終了)。
  • アヌヴァーカ1～7: ウパホマ・マントラ（続き）。
  • アヌヴァーカ8: ウパホマ・マントラ (終了)。
• プラパータカ 6: カウキラ・サウトラマニまたは蒸留酒による供儀
  • アヌヴァーカ1: 酒精の調製について
  • アヌヴァーカ2: 霊への呼びかけ
  • アヌヴァーカ3: 魂と関係のあるホーマまたは火の供儀
  • アヌヴァーカ4: 上記に関連するウパホーマまたは補助的な犠牲
  • アヌヴァーカ5：犠牲を捧げる者の沐浴の儀式（アビシェカ）
  • アヌヴァーカ6：儀式終了後の沐浴
  • アヌヴァーカ7：ミトラとヴァルナがホトラに伝える11の勧告（プラヤジャ・プラシャ）
  • アヌヴァーカ8: 上記に関連する11のアドレス（Puro-ruk）
  • アヌヴァーカ10：アヌヤジャまたは補助的な供物に関連する11の勧告（プライシャ）
  • アヌヴァーカ11: カウキラ・サウトラマニで犠牲にされるべき 3 匹の動物に関する勧告 (プラヤジャ・プラシャ)
  • アヌヴァーカ12: 第 11 節の勧告に対応する奉納マントラ (Prayaja Yajya) [アヌヴァーカ]
  • アヌヴァーカ13：オメンタム、ライスケーキ、澄ましバター​​を供えるための祈願マントラと奉納マントラ、それぞれ3回
  • アヌヴァーカ14:アヌヤジャに関するミトラとヴァルナの勧告 (プライシャ)
  • アヌヴァーカ15: スートラヴァカへの勧告
  • アヌヴァーカ16:たてがみへの供物に関するマントラ
  • アヌヴァーカ17:インドラへの動物の供儀におけるプラヤジャへの勧告 (プラシャ)
  • アヌヴァーカ18:アプリと呼ばれる奉納マントラ
  • アヌヴァーカ19: [アヌヴァーカ]18節で言及されている犠牲のための祈願と奉納のマントラ
  • アヌヴァーカ20: アヌヤジャスに関する勧告（プライシャ）
• プラパータカ 7: 一時的な犠牲またはサヴァ[脚注: 一般的に 1 日続き、特別な対象物で誰かを神格化する犠牲は、サヴァと呼ばれます]
  • アヌヴァーカ1:ヴリハスパティ・サヴァ、つまりヴリハスパティ位を得るための犠牲
  • アヌヴァーカ2:ヴァイシャ・サヴァ、つまり栄養や繁栄を得るための犠牲
  • アヌヴァーカ3: ブラフマナ・サヴァ、つまりブラフマーの栄光を得るための犠牲
  • アヌヴァーカ4:ソーマ・サヴァまたは子孫を得るための犠牲
  • アヌヴァーカ5:プリティ・サヴァまたは至高の達成のための犠牲
  • アヌヴァーカ6：ゴー・サヴァまたは独立達成のための犠牲
  • アヌヴァーカ7: オダナ サヴァまたは食物の豊穣を達成するための犠牲
  • アヌヴァーカ8：オダナ・サヴァ（続き）。車に乗るときに唱えるマントラ
  • アヌヴァーカ9: オダナ サヴァ (完結)。その起源と詳細
  • アヌヴァーカ10: パンチャサラディヤの供儀の規則
  • アヌヴァーカ11: 前述の犠牲に捧げられる動物
  • アヌヴァーカ12: アグニシュトゥットの犠牲に関する演説（プロルク）
  • アヌヴァーカ13: イ​​ンドラスタットの犠牲に関する演説（プロルク）
  • アヌヴァーカ14：犠牲に捧げる動物を失った場合に取り戻すアプトルヤマの儀式
  • アヌヴァーカ15: 象徴的な戴冠式の規則
  • アヌヴァーカ16: 戴冠式（続き）。最初にカーに昇るときに執り行われる儀式、ロタロハナ・マントラ
  • アヌヴァーカ17: 戴冠式（終了）。
  • アヌヴァーカ18 年: 一時的な儀式またはヴィガーナの儀式
• プラパータカ 8: 特別な祈りを伴う犠牲 (カーミヤ)
  • アヌヴァーカ1: ヤギなどの犠牲
  • アヌヴァーカ2: 羊の犠牲
  • アヌヴァーカ3: ソーマ、ヴィシュヌ、インドラなどへの犠牲
  • アヌヴァーカ4: インドラへの動物の犠牲などについて
  • アヌヴァーカ5: インドラとアグニへの動物の供儀について
  • アヌヴァーカ6：サヴィタのために捧げられる動物の供儀について
  • アヌヴァーカ7: スーリヤ (サウリヤディパスン) に捧げられる動物の供儀について。
  • アヌヴァーカ8：流産した動物の犠牲について
  • アヌヴァーカ9: 動物の誕生と死の犠牲について

AB キースは、カウキリ（カウキラ、カウキラ）について「サウトラマニはソーマの供物ではないが、スートラではハヴィリヤージャナに分類されている。記録されている形式の主な特徴は、スーラ（酒）を捧げることである。カウキリには 2 つの異なる形式があり、1 つは独立した供物であるカウキリ、もう 1 つはラージャスーヤ（インドの古代 王が行う）やアグニカーヤナ（火の祭壇の建設）などの他の供物の一部を形成する供物であるカラカである... 2 つの形式の違いは細部にわたる。たとえば、カウキリはブラフマンが特定のサーマン（賛美歌）を歌うことで特徴付けられる。スーラの使用には動物の供物が伴い、インドラには雄牛、サラスヴァティには羊、アシュヴィンには山羊が捧げられる」と述べている。^[29]

R. ウッダードは次のように付け加えている。「ヴェーダのサウトラマニは主にインドラ神に属し、その名前は彼の称号であるサトラマン（「善き守護者」）に由来している。しかし、ヴェーダの儀式はかなり複雑で、インドラ神が主な受け手である一方、豊穣と多産（生殖）の領域の神々も重要な役割を果たしている。」^[30]

神々は不死を望んでいると言いました。彼らは、ヴァヤ（鳥ガルーダ）がアムリタを与える者（または運ぶ者）であると言いました。アムリタを運ぶ任務を果たした鳥は天国に戻りました。

— タイッティリヤ ブラフマナ (第 2 巻)、RL カシャプ訳 (2017)、アシュタカ 2、プラパータカ 2、アヌヴァカ 5、カンディカ 2 ^[31]

クルマは、イティハーサ（叙事詩）やプラーナにおいて、乳海撹拌の伝説、いわゆるサムドラ・マンタンと最もよく関連付けられています。インドラに率いられた神々のために、アムリタと呼ばれる不死の甘露を得るために、亀の化身の背中の山で乳海が撹拌されます。マハーバーラタより：

神々はその後、亀の王 [クルマ・ラジャ] のもとへ行き、こう言いました。「亀の王よ、その背中に山を担いでください。」亀の王は同意し、インドラは山を亀の王の背中に載せる方法を考え出しました。そして神々とアスラはマンダラ[山] で攪拌棒を作り、ヴァースキで紐を作り、アムリタを得るために深淵を攪拌し始めました...

—  『マハーバーラタ』（キサリ・モハン・ガングリ訳、1883–1896）、第 1 巻、アスティカ・パルヴァ、第 18 章 (18) ^[32]

ガルーダは、クルマやサムドラ・マンタン伝説との関連でも頻繁に言及されている。例えば、『マハーバーラタ』（1.29–31）では、ガルーダは海をかき混ぜることで得られるアムリタを探し、自分と母親を奴隷状態から解放しようとしている。^[33]『バガヴァタ・プラーナ』（第8篇、第6章）では、クリシュナがマンダラ山をガルーダの背中に乗せて乳海へ運んでいる。^[34]亀（クルマまたはクルモ）は、 2.4.3.6（TITUS音訳2.4.3.23 、強調追加）にも言及されている： asyá kurmo harivo medínaṃ tvā。^[19]注目すべきことに、2.8.2.23では山は無知を表すと述べられており、2.4.6.21では次のように述べられている：

すべての世界 (クシェートラ) を征服する賢明な (アムラ) 神々は、不死の力 (アムリタ) を解放するために、ヴァイシュヴァーナラを撹拌する (マンタン)行為を行います。

— タイッティリヤ ブラフマナ (第 2 巻)、RL カシャプ訳 (2017)、アシュタカ 2、プラパータカ 4、アヌヴァカ 6、カンディカ 21 ^[35]

ヴィシュヌは、その力強さによって高みにおいて、困難な場所をさまよう恐ろしいライオンのようであり、その住処は山の頂上にあると断言しています。この 3 つの広い動きの中で、すべての世界が住処を見つけます。

— タイッティリヤ ブラフマナ (第 2 巻)、RL カシャプ訳 (2017)、アシュタカ 2、プラパータカ 4、アヌヴァカ 3、カンディカ 10 ^[36]

ヴァーマナは、アスラ王バリから3つの世界を3つのステップで取り戻すというプラーナ文献の伝説と最もよく関連付けられています。N.アイヤンガーは、「リグ・ヴェーダでは、ヴィシュヌは宇宙全体を測る3歩の歩みで称賛されている」と述べています。これらのいわゆる「ヴィシュヌの歩み」（象徴的）は、シャタパタ・ブラーフマナ（例：6.7.4.7–8）^[37]やタイッティリーヤ・ブラーフマナ（例：引用の2.4.3.10、および2.4.6.3 ）などのブラフマニカル文献に列挙されているヴェーダの犠牲の儀式に影響を与えます。

ナラシンハは、アスラ王ヒラニヤカシプを滅ぼし、王の信奉者である息子プラフラーダを守ったというプラーナ神話の伝説と主に関連付けられている。ソイファーがナラシンハ伝説の「原型」とみなしているナムチについては、2.6.3.3（インドラではなくアシュヴィン族に敗れた）と2.6.13.1 ^（インドラから供物を盗んだ）にもさらに言及されている。

王が父親のように国民の世話をするように促しなさい。王が王国を拡大するように促しなさい (ヴァリマナム)。王がすべての人を助けながら王国を拡大すると、デーヴァサヴィタは多くの動物とあらゆる種類の助けで王を称えます。

王は動物たちの間で動きながら、すべての動物をよく世話しなさい。ラージャスーヤ(儀式) を行なった王が悪人だけを適切に罰し、善人に報いるとき、彼は良い王の義務をよく学んでいます。

— タイッティリヤ ブラフマナ (第 2 巻)、RL カシャップ訳 (2017)、アシュタカ 2、プラパータカ 7、アヌヴァカ 15、カンディカス 2–3 ^[38]

動物の世話をするという王の義務（2.7.15.2-3で詳述）に加えて、カシヤップは2.1.1.4に関して次のようにコメントしています。「ここでは、乳を出す牛の子牛が最優先であるという人間の義務について簡単に触れています。子牛の必要が満たされた後にのみ、残りの乳が... ヤグナに使用されます。この規律は 10 昼夜維持する必要があります。残った乳を夜に子牛に与えた場合、牛の主であるデーヴァ ルドラは喜ばないでしょう。乳をヤグナに使用する前に、子牛に十分な乳を与える必要があります。」^[12]

ヴァルナが私たちを貴重な木々を伐採する罪から解放してくださいますように。ヤグナで使用したバターの残りを扱った私の罪をお風呂で洗い流すのと同じくらい効果的に。

— タイッティリヤ ブラフマナ (第 2 巻)、RL カシャプ訳 (2017)、アシュタカ 2、プラパータカ 6、アヌヴァカ 6、カンディカ 8 ^[39]

ラジェンドラララは、第3のカンダ（アシュタカ、「本」）で最初に扱われる主題は星座であり、その中には縁起の良いものもあれば、そうでないものもあります。次に、月の満ち欠け、ダルサ・パウルナマサ、および満月と新月の間に適切な儀式があります。第4章では人間の犠牲について扱い、次に特別な祈りを伴ういくつかの小さな儀式が続きます。その後に、特別な動物の犠牲に適切なマントラが続きます。これに続いて、儀式の遵守と実行における償いと欠陥に関する章が続きます。第8章と第9章（プラパータカ、「章」）は、馬の供儀に捧げられています。これは、世帯主に義務付けられた最も壮大な儀式であり、特に王にふさわしいもので、いくつかの儀式と式典（目次に詳細が記載されています）と、さまざまな種類の拍手喝采が含まれています。^[14]

WEヘイルとB・スミスは、学術誌『アメリカ哲学会紀要』 92～108号を引用し、第三アシュタカの構造と内容を列挙している。^{[40] [41]}ミトラは、すべての章（プラパータカ）と節（アヌヴァーカ）を説明的なタイトルで詳述している（12のプラパータカ、164のアヌヴァーカを含む、元の綴りは変更されていない）：^[14]

• プラパータカ 1: 星座への犠牲 – ナクシャトラ・イシュティ
  • アヌヴァーカ1: 光の星座。デーヴァ ナクシャトラ
  • アヌヴァーカ2: 暗い星座。 – ヤマ ナクシャトラ
  • アヌヴァーカ3: 月への供儀のための祈願マントラと奉納マントラ (チャンドラマサ イシュティ) など
  • アヌヴァーカ4: 光の星座への犠牲。 – デーヴァ ナクシャトラ
  • アヌヴァーカ5: 暗黒の星座への犠牲。 – ヤマ ナクシャトラ
  • アヌヴァーカ6: チャンドラマへの犠牲 (イシュティ) など。
• プラパータカ 2: 月が欠けるときにダルサ ヤガまたは犠牲が集まる
  • アヌヴァーカ1: 子牛と母牛の分離
  • アヌヴァーカ2: クサ草の収集
  • アヌヴァーカ3: 夜間の搾乳
  • アヌヴァーカ4：ハヴィルニヴァパの初日に課せられる義務、稲の準備
  • アヌヴァーカ5: 籾殻むき
  • アヌヴァーカ6: 米を挽く
  • アヌヴァーカ7: 土製のベーキングパンを火の上に置く
  • アヌヴァーカ8: フライパンで餅を焼く
  • アヌヴァーカ9: 祭壇の準備
  • アヌヴァーカ10：供え物の配置
• プラパータカ 3: パウルナマサ・イシュティまたは満月の日に行われる儀式
  • アヌヴァーカ1: 供儀の容器の洗浄
  • アヌヴァーカ2：供儀礼用の容器を洗浄するための器具の処分
  • アヌヴァーカ3: 澄ましバター​​の供え
  • アヌヴァーカ4：澄ましバター​​の加熱
  • アヌヴァーカ5：澄ましバター​​を見て、摂取することについて
  • アヌヴァーカ6：バターを燃料とクサ草とともにその前に置く
  • アヌヴァーカ7：最初の2本の木の棒（アガラと呼ばれる）を火に捧げる
  • アヌヴァーカ8: イダとプリダサの餅を食べる
  • アヌヴァーカ9: スルグ（生贄の火に澄ましバター​​を注ぐのに使われる木製の柄杓）を持ち上げるなど
  • アヌヴァーカ 10: ヤジャマナの妻に関するマントラ
  • アヌヴァーカ11：ウパヴェシャと呼ばれるパラサの木を捨てる
• プラパータカ 4: 人間の犠牲について
  • アヌヴァーカ1: ブラフマナ、クシャトリヤなどの身分であると主張する神々に対して、ブラフマナ、クシャトリヤなどのカーストに属する男性が犠牲にされなければならない。
  • アヌヴァーカ2: 歌や踊りなどで優れていると主張するスータ、サイルシャ、および同様のカーストの男性たちも同様です...
  • アヌヴァーカ3: 労働や魔術などを司る神々、陶工や鉄工などのカーストに属する人々、同様に...
  • アヌヴァーカ4: 神々を主宰する者 (アビマニ) や、乱交を楽しむ者 (サンガタカ)、私生児、その他これに類する者も同様である。
  • アヌヴァーカ5: 川や砂漠地帯などを管理する人々、カイヴァルタ (漁師)、ニシャダ (狩猟者) などのカーストに属する人々、同上...
  • アヌヴァーカ6: 人間の努力などを損なうことを楽しむ人々、せむし、小人、および類似の者も同様である...
  • アヌヴァーカ7: 強盗などを指揮している者、泥棒、サンダル商人、その他同類の者にも、同様に...
  • アヌヴァーカ8: 明かりなどを司る人々、燃料を集める人々、消防士など、同様に...
  • アヌヴァーカ9: 急速な動きを統括する人々、象の飼育者、馬丁なども同様です...
  • アヌヴァーカ10: 激しい情熱などを司る神々、鉄工師、死刑判決を受けた犯罪者と逃亡する男たちなどにも、同様に...
  • アヌヴァーカ11: ヤマの妻、双子を産んだ女性たち、アタルヴァ・ヴェーダのマントラを司る人々、流産した女性たち、などなど...
  • アヌヴァーカ12: 池や池などを管理する神々、堤防を築いて魚を捕る人々 (ディヴァラ)、または釣り針 (ダサ) などで魚を捕る人々、同様に...
  • アヌヴァーカ13: 音や反響などを司る者、ニュースを集める者、支離滅裂な言葉を販売する者など、同類の者も同様である。
  • アヌヴァーカ14: 悪を見抜くことに喜びを感じ、華やかさなどを楽しむ人々、常に用心深く、非常に眠い人々なども同様である...
  • アヌヴァーカ15: 知恵や歌などを司る神々、売春婦、ヴィーナの女性奏者などにも、同様に...
  • アヌヴァーカ16: サイコロやサティヤ ユガなどを司る神々、サイコロ遊びをする人々、賭博場に出入りする人々など、同上...
  • アヌヴァーカ17: 土地や火などを司る神々、松葉杖をついて歩く人々、チャンダラ階級の人々など、同様に...
  • アヌヴァーカ18: 言葉、風などを司る神々、太った男たち、良い風の男たち、そして同様の者たちに、...
  • アヌヴァーカ19: 醜さ、野心などを司る神々、背の高い男性、背の低い男性、その他、同様に...
• プラパータカ 5: イシュティの犠牲
  • アヌヴァーカ1: ホタが唱えるマントラ
  • アヌヴァーカ2: サミデニ マントラ
  • アヌヴァーカ3: ニリッドとプラチャラのマントラ
  • アヌヴァーカ4: スルク（供儀に使われる木のスプーン）を取るためのマントラ
  • アヌヴァーカ5: プラヤジャ マントラ
  • アヌヴァーカ6：澄ましバター​​、アジャを捧げるためのマントラ
  • アヌヴァーカ7: 餅を供えるためのマントラ
  • アヌヴァーカ8：ヤジャマナがイダまたは供え物の残りを食べる前段階
  • アヌヴァーカ9: 補足的な供物のためのマントラ – アヌヤジャ
  • アヌヴァーカ10: アッドゥヴァリュユがダルバ草の束を火に投げ込もうとしているときにホタが唱えるマントラ (スクタニカ)
  • アヌヴァーカ11: ブリハスパティの息子、サンジャを讃えるマントラ – サンジュヴァカ マントラ
  • アヌヴァーカ12: 神々の妻たちなどに供物を捧げるためのマントラ。
  • アヌヴァーカ13：犠牲の制定者の妻としてイダを呼ぶ
• プラパータカ 6: パシュカ ホトラ
  • アヌヴァーカ1: 犠牲の犠牲者が乗る祭壇の浄化
  • アヌヴァーカ2: プラヤジャの犠牲に関連する勧告的（プラシャ）マントラ
  • アヌヴァーカ3: プラヤジャの供儀でホタが唱える、アプリと呼ばれる奉納マントラ
  • アヌヴァーカ4: 供物に火を回すときに唱えるマントラ (パーリャイニカラマ)
  • アヌヴァーカ5: 犠牲を殺した者がホタに唱える訓戒的な（プライシャ）マントラ - サミトリ
  • アヌヴァーカ6：ホータが犠牲を殺した者に唱える訓戒的な（プライシャ）マントラ
  • アヌヴァーカ7: 供物の滴りに関するアグニの祈願
  • アヌヴァーカ8: 大網と餅を捧げるプルヌラキャとプライシャのマントラ
  • アヌヴァーカ9: 大網と餅を捧げる供養（ヤジャ）マントラ
  • アヌヴァーカ10：アグニに捧げられた賛美のマントラ、マノラ
  • アヌヴァーカ11: 清澄バター、木、スヴィシュタクリタを捧げる際にマイトラヴァルナが唱える祈願 (プロヌヴァキヤ) と奨励 (プライシャ) のマントラ
  • アヌヴァーカ12：薪、澄ましバター​​、スヴィシュタクリタを捧げるヤジャマントラ
  • アヌヴァーカ13：アヌヤジャに関連して唱えられる勧告的なマントラ
  • アヌヴァーカ14: アヌヤジャに関する奉納マントラ
  • アヌヴァーカ15: スークタヴァカのための勧告マントラ
• プラパータカ 7: 儀式の遂行における欠陥に対する償い
  • アヌヴァーカ1: ダルサパウルナマサの儀式に関連する贖罪
  • アヌヴァーカ2: アグニホートラまたは火の供儀の供物に関連する償い
  • アヌヴァーカ3: 犠牲の火などの代わりのもの
  • アヌヴァーカ4: イシュティの儀式においてヤジャマナが唱えるマントラ
  • アヌヴァーカ5: イシュティの儀式でヤジャマナが唱えるマントラ – 続き
  • アヌヴァーカ6: 前の2つのセクションでは述べられていないイシュティ儀式に関するマントラ
  • アヌヴァーカ7: ソーマの供儀と関連した、新参者の入信儀式 (ディクシャ) における欠陥を回避するためのマントラ
  • アヌヴァーカ8: 犠牲動物に関する事故を回避するためのマントラ
  • アヌヴァーカ 9: 酵母や発酵などに関するマントラ。
  • アヌヴァーカ10: 贖罪のマントラ
  • アヌヴァーカ11: 新月と満月の供儀に関連した不規則な出来事に対する償いのマントラ
  • アヌヴァーカ12：ヤジャマナが21束のクサ草を清める際に唱えるマントラ
  • アヌヴァーカ13: 閉会式でフライパンのヨーグルトまたは蜂蜜を混ぜたミルクを振りかけるマントラ – アヴァブリタ
  • アヌヴァーカ14：アヴァブリタでの散水など
• プラパータカ8：アシュヴァメーダの供儀の初日の儀式について
  • アヌヴァーカ1: アシュヴァメーダの準備 – ヤジャマナの義務
  • アヌヴァーカ2: 聖なる米
  • アヌヴァーカ3: ロープで馬を縛る
  • アヌヴァーカ4: 馬具を引いた後の馬の入浴
  • アヌヴァーカ5：4人の司祭が馬に水を振りかける
  • アヌヴァーカ6：馬を洗った後、馬の体から滴り落ちる水滴にマントラを唱える
  • アヌヴァーカ7：四方から水を撒くアドゥヴァリュ
  • アヌヴァーカ8：馬の行動と色に関する奉納物（ホーマ）
  • アヌヴァーカ9：馬の様々な称号を耳などに繰り返し唱え、彼を神聖化する。
  • アヌヴァーカ10: ディスカの犠牲としてのヴィスヴァデーヴァへのホーマ
  • アヌヴァーカ11: ディクシャ儀式のマントラ
  • アヌヴァーカ12：馬が自らの意志で動き回る一年の間に毎日行われる儀式
  • アヌヴァーカ13: 一年の終わりにウカという名の火に宛てた言葉
  • アヌヴァーカ14：アシュラメーダの供儀に関連して、ご飯などを使ったホーマ
  • アヌヴァーカ15：前述のホーマに関する詳細
  • アヌヴァーカ16：上記のホーマで使用されているマントラの説明
  • アヌヴァーカ17：サンヒタの第7カンダの米ホーマに関する特定のマントラの説明
  • アヌヴァーカ18: 同じ主題が続く
  • アヌヴァーカ19：アシュヴァメーダの儀式の初日の前日に犠牲柱を立てることについて
  • アヌヴァーカ20：さまざまな犠牲の柱にふさわしい場所について
  • アヌヴァーカ21：馬の供儀に関連する火の設置に関する特異性
  • アヌヴァーカ22：ヴァヒスプラマナ賛歌の朗唱に関する特定の詳細
  • アヌヴァーカ23：馬の周囲に他の動物をどのように配置するか
• プラパータカ9：馬の供儀の2日目と3日目の儀式について
  • アヌヴァーカ1：野生動物と家畜の扱い方
  • アヌヴァーカ2: チャトゥルマシャとその他の動物
  • アヌヴァーカ3：各神々に数頭の動物を捧げ、それらの動物の脂肪を混ぜ合わせること
  • アヌヴァーカ4：馬を車に繋ぎ、飾り付け、油を塗ることについて
  • アヌヴァーカ5: ブラフモディヤ・サンヴァドの朗読について
  • アヌヴァーカ6：屠殺された馬の上で執り行われる儀式
  • アヌヴァーカ7：屠殺された馬の上で行われる儀式が終了
  • アヌヴァーカ8: アシュヴァメーダの儀式で動物を犠牲にすることの功徳について
  • アヌヴァーカ9: 動物たちが儀式の3日目に集まる
  • アヌヴァーカ10: マヒマナと呼ばれるグラハスについて
  • アヌヴァーカ11：屠殺された馬の体の一部とスヴィシュタクリットと呼ばれるものをホーマに捧げる
  • アヌヴァーカ12：アシュヴァストミヤと呼ばれるホーマでは、サリラとスヴィシュタクリットのホーマの間に馬の脂肪が捧げられ、二足の詩句が書かれたホーマがある。
  • アヌヴァーカ13: 馬の供儀を始める前に1年間行われるイシュティの儀式
  • アヌヴァーカ14：イシュティにふさわしい歌
  • アヌヴァーカ15：アヴァブリタまたは補足的なホーマに関連したムリティヤへの特別なホーマ
  • アヌヴァーカ16：犠牲の動物を主要な柱（ウパカラナ）に縛り付けるマントラ、そしてイシュティが任命される
  • アヌヴァーカ17：馬の病気やその他の事故に対する償い
  • アヌヴァーカ18: 馬の供儀と関係のあるブラフモダナ・イシュティ
  • アヌヴァーカ19：アシュヴァメーダの12の功徳
  • アヌヴァーカ20：馬を犠牲にする様式
  • アヌヴァーカ21: 北の祭壇への供物 – アッタラ ヴェー​​ディ
  • アヌヴァーカ22: アシュヴァメーダでの雄牛の犠牲
  • アヌヴァーカ23：馬のさまざまな部分についての瞑想について
• プラパータカ 10: サヴィトラ・チャヤナまたは太陽崇拝のための火の集合
  • アヌヴァーカ1: 祭壇にレンガを置く
  • アヌヴァーカ2: スヴァヤマトリナの名の下にレンガを置く
  • アヌヴァーカ3: アドゥヴァリュスへの招待
  • アヌヴァーカ4: ヤジャマナへの招待
  • アヌヴァーカ5: ホタによる火の賛美
  • アヌヴァーカ6：ヤカマナの顔に澄ましバター​​を塗る
  • アヌヴァーカ7: 塗油後の供物
  • アヌヴァーカ8: ムリティユ (死) への供物
  • アヌヴァーカ9：サヴィトラ・アグニの哲学の説明
  • アヌヴァーカ10: サヴィトラニのさまざまなマントラを知ることの利点
  • アヌヴァーカ11: サヴィトラグニの趣旨を知ることの利点と知らないことの欠点
• Prapāṭhaka 11: Nachiketa-Chayana、または Nachiketa Fire のコレクション
  • アヌヴァーカ1: レンガを積むためのマントラと積む方法
  • アヌヴァーカス2–5: [上記] の目的のために供物 (ホーマ) を捧げる
  • アヌヴァーカ6：火に触れるためのマントラ
  • アヌヴァーカ7: ナチケタ火災の哲学
  • アヌヴァーカ8: ナチケータの火を知り、集めることの利点に関するカタ・ウパニシャッドの逸話
  • アヌヴァーカ9：ナチケタの火を集める方法
  • アヌヴァーカ10: ナチケタ儀式の賛美
• Prapāṭhaka 12: チャトゥルホトラとヴァイスヴァスリージの儀式
  • アヌヴァーカ1: ディヴァスイェニとアパディヤの儀式（イシュティ）は、チャトゥル・ホトラの儀式の一形態の一部である。
  • アヌヴァーカ2：ディヴァスイェニの儀式について
  • アヌヴァーカ3: アパディヤ儀式のための祈願と奉納のマントラ
  • アヌヴァーカ4: アパディヤの儀式に関する逸話
  • アヌヴァーカ5: チャプルホトラ・チャヤナ、またはチャトゥルホトラの火の観察
  • Anuvāka 6: Visvasrij-Chayana、または Visvasrij の火のコレクション
  • アヌヴァーカ7: 中央の円に関する詳細 [使用するレンガ]
  • アヌヴァーカ8：レンガを置くときに唱えるマントラ
  • アヌヴァーカ9：同じことに関する特定の詳細

レヴァティ星はプシャナ神（牛）の道をたどります。彼は滋養の神であり、パシュ（牛）の守護神であり、豊穣ですべてを強くします。彼に捧げられたこれらのハヴィが彼にとって喜びとなりますように。彼は多くの正しい道を示して私たちのためにヤグナを完了します...レヴァティ星が私たちの小さな動物を守りますように。プシャ神（牛と馬）

は守ってくれますように 。

— タイッティリヤ ブラフマナ (第 1 巻)、RL カシャップ訳 (2017)、アシュタカ 3、プラパータカ 1、アヌヴァカ 1、カンディカス 22–23 ^[42]

詳細については、最初のアシュタカに関するセクション（上記参照）を参照してください。

1. 「ブラフマン（カーストの神）には、ブラフマナが犠牲に捧げられるべきである（アラバテ）。2.クシャトリヤ（カーストの神）には、クシャトリヤ。3.マルトには、ヴァイシャ。4. タパ（苦行を主宰する神）には、シュードラ。5. タマス（闇の主宰神）には、泥棒。6. ナラカ（地獄の神）には、ヴィラナ（犠牲の火を吹き消す者）。7. パパマン（罪の神）には、両性具有者（または宦官）。8. アクライ（商業の神）には、アヨグ（シャーストラの法令に反する行動をする者）。9.カーマ（愛の神）には、遊女。 10. アティクルシュタ（嫌われている神）、マガダ（ヴァイシャとクシャトリヤの女性の息子）に...

— ラージェンドララーラ・ミトラ著『古代インドにおける人身供犠について』（1876年）『タイッティリーヤ・ブラーフマナ』（プラパータカ4）96ページより抜粋^[43]

DM ナイプは、「purusua-medha [「人身御供」の意] が行われたという碑文やその他の記録は存在せず、一部の学者はそれが単に犠牲の可能性を広げるために発明されたのではないかと示唆している... SB [ Śatapatha Brāhmaṇa ] 13.6.2 ^[44]が、デウス・エクス・マキナ、つまり介入して儀式を停止させる霊妙な声を提示しているとき、この事業全体の意義が損なわれている。「犠牲者は必ず犠牲者を食べる、したがって人間は人間を食べる、それは受け入れられる行為ではない、ゆえに実行しない」」^[43] 。したがって、「人身御供」は動物の犠牲（例えば、餅などの儀式で提供され消費される植物由来の食物によって象徴される。例は Shatapatha の 1.6.2.3–4 に見られる）と同様に、本質的に象徴的であった。^[45]ナイプが引用した詩にはこう記されている。

すると、ある声が彼に言った。「プルシャよ、（これらの人間の犠牲者を）犯してはならない。もし彼らを犯したら、人間（プルシャ）が人間を食べるだろう。」そこで、火が彼らの周りに運ばれるとすぐに、彼は彼らを解放し、同じ神々に供物を捧げ、それによってそれらの神々を満足させ、こうして神々は彼をすべての欲望の対象で満足させた。

— サタパタ ブラフマナ、ジュリアス エッゲリング訳(1900 年)、カンダ XIII、アディヤヤ VI、ブラフマナ I、第 13 節^[46]

しかし、R.ミトラはそれほど確信しておらず、「アパスタンバ（ヤジュル・ヴェーダのシャカ派（流派）の創始者）もサヤナ（ヴェーダ文献の注釈者）も、人間の犠牲者が象徴的であることについては何も語っていない...しかし、アパスタンバの発言は非常に簡潔で不明瞭であり、彼が提供した不十分なデータから肯定的な結論を引き出すのは危険である、特にサタパタ・ブラーフマナは、人間の犠牲者が聖別後に解放されるという主題について肯定的であるので、そうである、と付け加えなければならない。しかし、ブラーフマナがタイッティリーヤ・ブラーフマナよりずっと後代であるという事実は、カンヴァ（およびマディヤンディナ）派の実践がタイッティリヤカの信奉者にとって何の指針にもならないという仮定を正当化するかもしれない」と述べている。^[47]

リック・F・タルボットは、「アシュヴァメーダ（「馬の犠牲」の意）の儀式全体は1年以上続き、選ばれた馬を犠牲にする儀式自体は3日間しかかからなかった。アシュヴァメーダは古代インドの3つの王室犠牲のうちの1つだった。この偉大な犠牲を執り行うには、勝利した王、その3人の妻、数百人の従者、特別な模様のついた俊足の馬、大量の水の近くにある特別な犠牲場、そして無数の儀式用具や材料が必要だった。馬の犠牲には[4]種類の僧侶も必要だった...勝利した王だけがアシュヴァメーダ[自体]を執り行うことができた...すべての新月または満月の儀式と同様に、この儀式はその後の出来事にとって特別な意味を持っていた」と述べている。^[48]

注釈者のアパスタンバ（紀元前600-300年頃）は、このセクションでは記載も議論もされていません。なぜなら、彼は特にタイッティリーヤ・ブラーフマナについて注釈したのではなく、複数のブラーフマナで詳述されている犠牲の儀式全般について注釈したと思われるからです（例えば、上で証明されているように、プルシャメーダはシャタパタとタイッティリーヤ・ブラーフマナの両方で詳述されています）。同じ原則が注釈者スレーシュヴァラ（西暦 800 年頃）にも当てはまります。彼のヴァルティカ作品（例、「シャリラカ ブラーフマナについてのヴァルティカ」、「サプタンナ ブラーフマナについてのヴァルティカ」、「ウッジタ ブラーフマナについてのヴァルティカ」など）は、『聖典』に列挙されている特定の犠牲儀式についての注釈です。ブラーマナではなく、ブラーマナそのものです。

文法学者ヤスカ（紀元前300年頃）によって記録されたニルクタは、ヴェーダの正しい語源と解釈に関する6つのスムリティ ・ヴェーダ（ヴェーダの支部）の1つです。ニルクタは、タイッティリーヤ・ブラフマナを含むいくつかのブラフマナを情報源として参照し、リストしています。 ^[49]

14世紀のサンスクリット学者サヤナは、サンヒター、ブラーフマナ、アーラニヤカ、ウパニシャッドなど、ヴェーダ文献に関する数多くの注釈を著した。BRモダクは、タイッティリーヤ・シャカの一員であったサヤナによる注釈の1つがタイッティリーヤ・ブラーフマナに関するものであったと述べ、次のように説明している。「ブッカ王[1356–1377 CE]は、彼の教師であり大臣であったマダヴァチャリヤに、一般の人々でもヴェーダのマントラの意味を理解できるように、ヴェーダの注釈を書くように依頼した。マダヴァチャリヤは、弟のサヤナは学識のある人物であるため、この仕事を任せるべきだと彼に伝えた。」^[50]

^{シュラヴァ[1]}によれば、タイッティリーヤ・ブラーフマナについては次のようにも述べられています。

• バヴァ・スワミ（紀元700年頃またはそれ以前）
• Kauśika Bhaṭṭa Bhāskara Miśra (以前、Sayana [Nirukta] と Devarāja Yajvā [ Nighantu ]によって言及されている)
• ラーマーンダラ / ラーマーグニチッタ (彼のバーシャの写本は入手できない)