
アムリタ(サンスクリット語: अमृत、インド語: amṛta)、パーリ語ではアムリットまたはアマタ(スダ、アミイ、アミとも呼ばれる)は、サンスクリット語で「不死」を意味する。インドの宗教における中心的な概念であり、古代インドの文献では不老不死の薬として言及されることが多い。 [1]アムリタが最初に登場するのはリグ・ヴェーダで、そこでは神々の飲み物であるソーマの同義語の1つとされている。 [2]アムリタはサムドラ・マンタナで重要な役割を果たしており不死を得るためにアムリタをめぐって争う神々とアスラの争いの原因となっている。 [3]
アムリタはインドの宗教によって意味合いが異なります。アムリットという言葉はシク教徒やヒンズー教徒の一般的なファーストネームでもあり、女性形はアムリターです。[4]アムリタはアンブロシアと同語源で多くの類似点があります。どちらも共通の祖語であるインド・ヨーロッパ語に由来しています。[5] [6]
語源
アムリタは、サンスクリット語で「ない」を意味する否定の接頭辞 अ aと、サンスクリット語で「死」を意味するmṛtyuで構成されており、したがって「死ではない」または「不滅/不死」を意味します。
不死の飲み物という概念は、少なくとも2つの古代インド・ヨーロッパ語族、古代ギリシャ語とサンスクリット語で証明されている。ギリシャ語の ἀμβροσία ( ambrosia、 ἀ-「ない」+ βροτός「死すべき者」から) は、サンスクリット語のअमृत ( amṛta ) と意味的に関連しており、どちらの単語も神が不死を達成するために使用する飲み物または食物を表す。この2つの単語は、同じインド・ヨーロッパ語の * ṇ-mṛ-tós、「不死」から派生していると思われる[7] ( n- :ギリシャ語とサンスクリット語の両方で接頭辞a- の由来となった否定の接頭辞、 mṛ : * mer-、「死ぬ」のゼロ級、 -to- : 形容詞接尾辞)。意味的に類似した語源として、神々の飲み物であるギリシャ語の「ネクタール」 (ギリシャ語: νέκταρ néktar)があり、これはインド・イエメン語の語根*nek-(「死」)と-*tar(「克服」)の合成語であると推定されている。
ヒンズー教
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アムリタは、神々の飲み物として繰り返し言及され、神々に不死を与える。それにもかかわらず、この甘露は実際には真の不死を与えるわけではない。その代わり、サムドラ・マンタナ伝説に記されているように、神々はそれを摂取することで、賢者ドゥルヴァーサの呪いによって失っていたより高いレベルの知識と力を獲得することができた。この伝説は、呪いの後、神々が不死性を失い始める様子を物語っている。ライバルであるアスラの助けを借りて、神々は海をかき混ぜ始め、他の異常な物体や生き物とともに、神であるダンヴァンタリが持つアムリタの水差しを放出した。[8]
ブラフマーは神々にこの物質の存在について啓示を与えた。[9]
神々よ、北の区分、乳海の北岸には、アムリタ(甘露)と呼ばれる最も素晴らしい場所があると賢者は言う。そこに行き、自制心を持って厳しい苦行を実践しなさい。そこでは、雨期に水を含んだ雲のつぶやきのように、ブラフマンの墓に関する最も神聖で清らかな言葉を聞くだろう。その天上の言葉はすべての罪を滅ぼすものであり、純粋な魂を持つ神々の中の神によって語られた。あなたの誓いが終わらない限り、あなたはその偉大な宇宙の言葉を聞くだろう。神々よ、あなたは私のところに来た。私はあなたに恩恵を与える用意がある。あなたが望む恩恵が何であるかを私に告げなさい。
— ハリヴァムサ プラーナ、第 43 章
アスラたちが甘露を自分たちのものにしようとすると、ヴィシュヌは魔女モヒニの姿をとり、彼女の美しさに魅せられてアスラたちは甘露を分配する任務を彼女に粗野に申し出る。[10]
その美しい姿を見て、二人は魅了され、愛の情熱に圧倒されました。お互いの争いを諦めて、二人は近づいて言いました。
「おお、祝福された女性よ!この甘露の壺を取って、私たちに分配してください。私たちはカシヤパの息子です。おお、美しいお尻の女性よ、私たち全員にそれを(甘露を)飲ませてください。」
そう頼むと、彼らはそれを渋る女性に渡しました。彼女は言いました。「私はわがままな女なので、信用しないでください。あなた方は不適切な行為をしました。しかし、私は自分の意志に従ってそれを分配します。」彼女がそう言ったにもかかわらず、愚かな人々は「好きなようにしてください」と言いました。
— スカンダ・プラーナ、第13章
ダナヴァの ラーフが神々に変装し、一族の列に座って甘露を飲もうとしたとき、スーリヤとチャンドラはモヒニにその存在を知らせた。モヒニはスーダルシャナ・チャクラでラーフの頭を切り落とし、神々一人ひとりに甘露を配り続けた後、ナラヤナの真の姿をとってアスラたちを戦いで倒した。[11]
シク教

シク教では、アムリット(パンジャブ語:ਅੰਮ੍ਰਿਤ )は、洗礼に似た儀式であるアムリット・サンチャルで使用される聖水の名前です。この儀式は、シク教徒をカルサに入会させるために行われ、アムリットを飲むことが求められます。[12]これは、砂糖を含むいくつかの可溶性材料を混ぜて作られ、その後、5つの聖なる詩の朗唱を伴って カンダで転がされます。
比喩的に、神の名はネクターとも呼ばれます。
ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਸਬਦੁ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਹਰਿ ਬਾਣੀ ॥
アムリット サバド アムリット ハリ バーニ。
シャブダはアムリットです。主のバニはアムリットです。
ਸਤਿਗੁਰਿ ਸੇਵਿਐ ਰਿਦੈ ਸਮਾਣੀ ॥
サティグリ セーヴィアイ リダイ サマーニ。
真のグルに仕えることで、それは心に浸透します。
ログイン して翻訳を追加するਸਭ ਭੁਖ ਲਹਿ ਜਾਵਣਿਆ ॥
ナーナク アムリット ナム サダー スクダーター ピー アムリトゥ サバ ブク ラヒ ジャーヴァニアー。
おお、ナナクよ、アンブロジアル・ナームは永遠に平和を与える方です。このアムリットで酒を飲めば、すべての空腹は満たされる。[13]
仏教
パーリ文学では 仏陀は「アマタ・サンタム」と呼ばれています。
上座部仏教
タニサロ比丘によれば、「不死」とは涅槃後も永久に住む心の不死の次元を指す。[14]
アマタ・スッタでは、釈迦は僧侶たちに四つのサティパッタナを守るよう勧めている。「僧侶たちよ、心をこの四つの定まりにしっかりと定めておきなさい。不死を失わないようにしなさい。」[15]
ナーガセーナへの質問の中で、ミリンダ王は仏陀がかつて生きていたという証拠を求め、ナーガセーナは仏法の証拠を比喩で説明しています。
「ナーガセーナ尊者よ、世尊である仏陀の甘露の店とは何ですか?」
「王よ、甘露は世尊によって示されました。世尊はこの甘露を神々に世界に振りかけます。神々も人間もこの甘露を振りかけられると、生老病死、悲しみ、嘆き、苦しみ、悲嘆、絶望から解放されます。この甘露とは何でしょうか?それは身体に執着する念です。王よ、これもまた世尊によって言われました。『比丘たちよ、身体に執着する念を抱く者は甘露(不死)を摂る』。王よ、これを世尊の甘露屋といいます。」
— ミルン335 [16]
中国仏教
中国仏教では、アムリタ(中国語:甘露、ピンイン:gānlù)は、マントラを唱える功徳によって生み出されることが多い、祝福された水、食物、またはその他の消費可能な物であると説明されています。
金剛乗仏教
アムリタ(チベット語:བདུད་རྩི་、チベット語:bdud rtsi、チベット語:dütsi)は、密教において、アビシェーカ、ガナチャクラ、ホーマなどのすべての重要な儀式の始めに飲まれる聖餐の飲み物として重要な役割を果たしている。チベットの伝統では、dütsiはドゥルプチェン(多くの高僧が参加する長時間の儀式)の際に作られる。通常は小さな暗褐色の粒の形をしており、水で飲んだり、非常に薄いアルコール溶液に溶かして飲んだりし、肉体的および精神的な健康を改善すると言われている。[17]
伝統的なチベット医学の基礎となるテキストである『四タントラ』は、『アムリタの心』 (ワイリー:スニイン・ポ・ブスドゥス・パ)という名前でも知られています。
無原罪の水晶の花輪(ワイリー:dri med zhal phreng )は、仏教用語で語り直されたサムドラ・マンタナ伝説のバージョンで、アムリタの起源を説明しています。このヴァジュラヤーナのバージョンでは、怪物ラーフがアムリタを盗み、ヴァジュラパーニの雷に吹き飛ばされます。ラーフはすでにアムリタを飲んでいるので死ぬことはありませんが、彼の血がこの地球の表面に滴り、あらゆる種類の薬草が成長します。すべての仏陀の命令により、ヴァジュラパーニはラーフを再び組み立て、チベット仏教のニンマ派によれば、ラーフは最終的に仏教の守護者になります。
内供(ウィリー:ナンチョド、中国語:内供)は最も象徴的な甘露丸であり、内供甘露丸(ウィリー:ナンチョドブドゥルツィリルブ、中国語:内供甘露丸)はチベット仏教の貴重で秘密の薬であり、ニンマ派の高位の僧侶のみが内服する。その成分には五つの甘露と五つの肉が含まれており、それぞれ五つの仏と五つの要素を表す。チャクラヴァルティタントラとヴァジュラヴァーラヒタントラによると、内供甘露を溶かして祝福するための儀式を行う必要がある。五つの甘露は4つの方向に並べる必要がある:東に黄色の排泄物、北に緑の骨髄、西に白い精液、南に赤い血、中央に青い尿を置く。 4 つの甘露丸は賢僧から、卵子は祝福された女性の初潮から採取されるべきである。5 つの肉も同様に、南東に黒い雄牛の肉、南西に青い犬の肉、北西に白い象の肉、北東に緑の馬の肉、中央に赤い人間の死体の肉を配置する。儀式の後、これらの材料は、至福、活力、不死、知恵を与える1 つの味(エカラサ) のエリクサーに変化する。実際の現代の実践者は、甘露丸の「合成エッセンス」を摂取し、それをエナジー ドリンクやアルコールと組み合わせるが、ほとんどの「甘露丸」は植物から抽出される。[18]
参照
参考文献
- ^ “アムリタ | ヒンドゥー神話 | ブリタニカ”. www.britannica.com . 2021年11月13日閲覧。
- ^ 「ソーマ:神々のネクター」。アーユルヴェーダの歴史。2018年4月20日。 2021年11月13日閲覧。
- ^ Pattanaik, Devdutt (2016年2月27日). 「善きデーヴァと悪しきアスラの分裂は誤解を招く」. The Times of India . 2021年11月13日閲覧。
- ^ 「BBC - 宗教 - シーク教:アムリットの儀式」www.bbc.co.uk . 2021年11月13日閲覧。
- ^ ウォルター・W・スキート、語源英語辞典
- ^ 「Ambrosia」、Chambers's Encyclopædia。ロンドン:George Newnes、1961年、第1巻、315ページ。
- ^ Mallory, JP (1997)。「神聖な飲み物」。Mallory, JP、Adams, Douglas Q. (編)。インド・ヨーロッパ文化百科事典。Taylor & Francis。538 ページ。マロリーはまた、この語根にアヴェスター語を結び付け、その語根は「方言的にインド・アイルランド南東部に限定されている」と指摘している。
- ^ ゴパル、マダン(1990年)。KSゴータム(編)。時代を超えたインド。インド政府情報放送省出版局。66ページ。
- ^ www.wisdomlib.org (2020-11-14). 「ブラフマーがデーヴァたちにヴィシュヌのもとへ行くように指示する[第43章]」。www.wisdomlib.org 。2022年8月3日閲覧。
- ^ www.wisdomlib.org (2020-03-05). 「神はネクターを飲む[第13章]」。www.wisdomlib.org 。2022年8月3日閲覧。
- ^ www.wisdomlib.org (2020-03-05). 「神はネクターを飲む[第13章]」。www.wisdomlib.org 。2022年8月3日閲覧。
- ^ 「Taking Amrit: Initiation」. pluralism.org . 2021年11月13日閲覧。
- ^ グル・グランス・サーヒブ、119ページ
- ^ 「All About Change」www.accesstoinsight.org . 2024年4月9日閲覧。
- ^ 「Amata Sutta: Deathless」. www.accesstoinsight.org . 2024年4月9日閲覧。
- ^ 「聖者のダルマの都:ミリンダパンハより」、IB ホーナーの翻訳に基づく。Access to Insight(レガシー版)、2013 年 11 月 30 日、http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/horner/bl130.html
- ^ Dutsi、「神聖なアンブロシアル薬の効能の簡潔な説明、味覚を通じて解放される無上かつ至高のサマヤ物質」
- ^ チベット仏教シンボルハンドブック、ロバート・ビア。ISBN 1590301005 、ボストン、マサチューセッツ州。:シャンバラ、2003年。
出典
- ダラピッコラ、アンナ L.ヒンドゥー教の伝承と伝説の辞典。ISBN 0-500-51088-1
外部リンク
- アーユルヴェーダのラサーヤナ – アムリット
- アムリタと五つのカカールの不滅の恩恵
- アンコール・ワットとアンコール・トム(カンボジア)の石に描かれた、神々が海の底からアムリットを浚渫する様子を描いたもの
- https://web.archive.org/web/20110110035820/http://earthrites.org/magazine_article_crowley.htm
- https://web.archive.org/web/20110707061343/http://www.20kweb.com/etymology_dictionary_A/origin_of_the_word_ambrosia.htm
