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ダシャーヴァターラ（サンスクリット語：दशावतार、インド語：daśāvatāra ）は、ヒンドゥー教の主神ヴィシュヌの10の主要な化身である。ヴィシュヌは宇宙の秩序を回復するために化身の形で降臨すると言われている。[1]ダシャーヴァターラという言葉は、「10」を意味するdaśaと、 「化身」とほぼ同義のavatāraから派生したものである。
含まれるアバタールの一覧は宗派や地域によって異なり、特にバララーマ（クリシュナの異母兄弟）やゴータマ・ブッダが含まれるかどうかは異なります。ほとんどは、次の人物からこの順序で選ばれています：[2] [3] [4] マツヤ、クルマ、ヴァラハ、ナラシンハ、ヴァーマナ、パラシュラーマ、ラーマ、クリシュナまたはバララーマ、ブッダ[注 1]またはクリシュナ、カルキ。クリシュナを省略する伝統では、ヴィシュヌに代わってクリシュナがすべてのアバタールの源となることがよくあります。一部の伝統では、ヴィトバ[5]やジャガンナート[2]などの地域の神がクリシュナまたはブッダの代わりに最後から2番目の位置に置かれています。カリ・ユガの終わりに登場するカルキを除いて、すべてのアバタールが登場しています。
古代のダシャヴァタラの概念の順序は、意識の進化の説明として、 現代のダーウィンの進化論を反映していると解釈されてきました。
語源
「ダシャヴァターラ」または「ダシャーヴァターラ」（दशावतार）は、「10 の化身」または「10 の化身」を意味します。
- 「ダッシュ」または「ダシャ」（दश）は「10」を意味する[6]
- 「アヴァターラ」 (अवतार) は「化身」を意味します[7]
アバター一覧
スワミ・パルメシュワラナンドによれば、ヴィシュヌの化身は数え切れないほど多く、隠者、マヌス、マヌスの息子、その他のデーヴァ（ヒンドゥー教の神）も含まれるが、ブリグと呼ばれるリシの呪いにより、ほとんどが部分的な（つまり不完全な）化身に過ぎない。ダシャヴァタラは10の完全な（つまり完全な）化身のリストである。[8]
リスト
ヴィシュヌの化身の一覧には様々なバージョンがあり、地域や伝統によって異なります。[2] [3] [4] [9]いくつかの一覧では、クリシュナを8番目の化身、ブッダを9番目の化身としていますが、[9]一方、サンガム文献の8つのアンソロジー（エットゥーカイ）の5番目であるパリパータル[要出典]（紀元3-4世紀頃）や、シュリー・ヴァイシュナヴァ教の教義を要約した17世紀のヤティンドラマタディピカ[4]などの一覧では、バララーマを8番目の化身、クリシュナを9番目としています。[4]後者のバージョンは、ヴィシュヌの化身としてブッダを受け入れない一部のヴァイシュナヴァ教徒によって採用されています。[10]マハーバーラタのリストには、ラーマ（バールガヴァ）、ラーマ（ダシャラティ）、サットヴァタ（クリシュナまたはバララーマ）、[11]トリラーマが挙げられています。タントラのプラパンチャサーラ（アディシャンカラに帰属しますが、異論があります[12]）もブッダを省略しています。議論の余地なく標準として提示できるリストはありませんが、「プラーナやその他のテキストに見られる最も受け入れられているリストは[...] クリシュナ、ブッダです。」[11] [13] [14] [15] [16] [注 1]
以下の表は、多くの伝統（ただし全てではない）におけるダシャヴァタラ内のアバターの位置をまとめたものである：[2] [3] [4] [5]
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プラーナでは
アグニ、パドマ、ガルーダ、リンガ、ナラダ、スカンダ、ヴァラハのプラーナには、共通の（クリシュナ、ブッダ）ダシャヴァタラリストが記されている。[注 9]ガルーダ・プラーナには2つのリストがあり、1つはクリシュナとブッダのより長いリストで、もう1つはバララーマとブッダのリストで、ヴァーマナがラーマに置き換えられている。[注 10]シヴァ・プラーナにはバララーマとクリシュナがいる。クリシュナとブッダのリストは、ガルーダ・プラーナの注釈または「抽出されたエッセンス」（つまり、プラーナそのものではなく、混同されているようだ）であるガルーダ・プラーナ・サロッダラにも見られる。
魚、亀、猪、獅子人、小人、パラシュラーマ、ラーマ、クリシュナ、仏陀、そしてカルキ。これら 10 の名前は、賢者は常に瞑想すべきです。病人のそばでこれらの名前を唱える人は、親戚と呼ばれます。
— ナヴァニディラマ著『ガルーダ プラーナ サロッダーラ』（E. ウッドおよび SV スブラマニヤム訳）、第 8 章、10 ～ 11 節[32] [33]
アバターの説明
- マツヤ：魚の化身。ヴァイヴァスヴァタ王マヌはタルパナ（水供え）をしていたとき、手のひらに小さな魚を見つける。魚はマヌに、自分の富と権力で魚に良い住処を与えることができたのかと尋ねる。マヌは魚を飼って住処を与えるが、魚はどんどん大きくなり、マヌの富に対する自尊心は打ち砕かれる。最終的に、マヌは魚がヴィシュヌ自身であることに気づき、海に放つ。ヴィシュヌはマヌに、火と洪水による世界の破滅が迫っていることを告げ、マヌに「世界のすべての生き物」を集めて神々が造った船で安全に守るよう指示する。大洪水（プララヤ）が起こると、ヴィシュヌは角のある大きな魚として現れ、マヌは船をその角に結びつけ、彼らを安全な場所へと導く。 [34]
- クルマ：亀の化身。サムドラ・マンタナの伝説では、神々とアスラは不死の甘露であるアムリタを得るために乳海をかき混ぜていました。彼らはマンダラ山をかき混ぜる軸として使いましたが、その軸は沈み始めました。ヴィシュヌは亀の姿をとって山の重さを支え、彼らが任務を完遂できるようにしました。
- ヴァラハ：猪の化身。ヴィシュヌの住処であるヴァイクンタの門番であるジャヤとヴィジャヤは、ヴィシュヌに会えないよう四人のクマラに呪いをかけられる。彼らはヴィシュヌの敵としてアスラとして三度生まれ変わることを選ぶ。最初の生まれでは、ヒラニヤクシャとヒラニヤカシプの兄弟として生まれる。ヴァラハは、地球、さらには大地の女神ブーミを誘拐したヒラニヤクシャを倒し、宇宙の海の底へと運んだ。ヴァラハとヒラニヤクシャの戦いは千年続いたと考えられており、最終的にヴァラハが勝利した。ヴァラハは牙の間に地球を挟んで海から運び出し、宇宙の元の場所に戻した。
- ナラシンハ：半人半ライオンの化身。ヒラニヤカシプは、ヴィシュヌの信者であった息子のプラフラーダを含め、宗教的信仰を理由にすべての人を迫害した。少年は神に守られて殺されることはなく、何度か傷つけられそうになったが、救われた。 [35]ヴィシュヌは人間の体とライオンの頭と爪を持つ擬人化された化身として降臨した。彼はヒラニヤカシプの腹を裂き、信者のプラフラーダを含む人間への迫害を終わらせた。 [35] [36]
- ヴァーマナ：小人の化身。プラフラーダの孫バリは、信仰と苦行により天界の王インドラを倒すことができた。これにより他の神々は屈服し、 3つの世界に対する彼の権威は拡大した。神々はヴィシュヌに保護を懇願し、彼は少年ヴァーマナとして降臨した。 [37]王のヤグナの最中に、ヴァーマナは彼に近づき、バリは彼が求めるものは何でも与えると約束した。ヴァーマナは3歩分の土地を求めた。バリは同意し、すると小人は巨大なトリヴィクラマの姿に体格を変えた。 [37]彼は最初の一歩で地上の領域を覆い、2番目の一歩で天の領域を覆い、それによって象徴的にすべての生き物の住居を覆った。 [37]彼は3番目の一歩で冥界に向かった。バリはヴァーマナがヴィシュヌの化身であることを悟った。敬意を表して、王はヴァーマナが足を置く3番目の場所として自分の頭を差し出した。ヴァマナの化身はそれに従い、バリに不死を与え、彼を冥界パタラの支配者にした。ヴィシュヌはまたバリに毎年地上に戻れるという恩恵を与えた。 バリプラティパダ と オーナム（ケーララ州 ではあらゆる信仰を持つ人々が祝う）の収穫祭は、彼の毎年の帰郷を祝うために祝われる。この伝説はリグ・ヴェーダの賛歌1.154や、その他のヴェーダやプラーナ文献に登場する。 [38] [39]
- パラシュラーマ：戦士の化身。ジャマダグニとレヌカの息子で、シヴァへの苦行の後に恩恵として斧を授かった。かつて、カルタヴィリヤ王と彼の狩猟隊が、パラシュラーマの父ジャマダグニのアーシュラマに立ち寄った。賢者は、神聖な雌牛カマデヌの助けを借りて、彼ら全員に食事を与えることができた。王は牛を要求したが、ジャマダグニは拒否した。激怒した王は力ずくで牛を奪い、アーシュラマを破壊し、牛を連れて立ち去った。その後、パラシュラーマは宮殿で王を殺し、その軍隊を壊滅させた。復讐として、カルタヴィリヤの息子たちはジャマダグニを殺した。パラシュラーマは、世界を21回旅して、地球上のすべてのクシャトリヤの王を殺し、5つの湖を彼らの血で満たすという誓いを立てた。最終的に、彼の祖父であるリシ・リチカが彼の前に現れ、彼を止めました。彼はチランジーヴィ（不死）であり、現在もマヘンドラギリで苦行を続けていると信じられています。ヒンズー教の神話によると、彼は強力な斧を投げてカルナタカ州とケーララ州の海岸地帯を作ったとも言われています。斧が海に落ちた場所の水が移動し、現れた土地はカルナタカ州の海岸とケーララ州全体として知られるようになりました。
アナンタシャヤナ ヴィシュヌとラクシュミ、その上にいる 10 体の化身（注釈付き）、6 ～ 8 世紀、カルナータカ州バーダミ - ラーマ：アヨーディヤーの王。ヒンドゥー教では一般的に崇拝されているアバターであり、理想的な人間、正義の化身と考えられています。 [40]彼の物語は、ヒンドゥー教で最も広く読まれている聖典の1つであるラーマーヤナに語られています。ラーマは、弟のラクシュマナと妻のシータとともに自分の王国から追放されていたとき、シータはランカの王でありラークシャサであるラーヴァナに誘拐されました。ラーマはランカに行き、ラーヴァナを殺し、シータを救いました。ラーマとシータは家に戻り、戴冠しました。ラーマ王子がアヨーディヤー王国に戻った日は、インド全土でディワリ祭として祝われます。
- クリシュナ[9]（時には9または「0」）またはバララーマ： [4]
- クリシュナはデーヴァキーとヴァスデーヴァの8番目の息子で、ヤショーダとナンダの養子でした。ヒンズー教で頻繁に崇拝される神であり、暴君の叔父カンサを倒すために生まれました。彼はマハーバーラタの主要主人公であり、クルクシェートラの戦いでアルジュナの戦車御者としての役割が最もよく知られています。彼は愛、義務、思いやり、遊び心など、いくつかの性質を体現しています。クリシュナの誕生日は毎年、ヒンズー教徒によって太陰太陽暦のクリシュナ・ジャンマスタミに祝われ、これはグレゴリオ暦の8月下旬または9月上旬にあたります。クリシュナは通常、手にフルートを持った姿で描かれています。クリシュナはマハーバーラタ、バガヴァタ・プラーナ、バガヴァッド・ギーターでも中心人物です。
- クリシュナの兄であるバララーマは、一般的にはヴィシュヌの化身であるアナンタの延長であるシェーシャの化身とみなされている。バララーマは、シュリー・ヴィシュヌ派のリストではヴィシュヌの8番目の化身として含まれており、このリストでは仏陀は省略され、クリシュナは9番目の化身として登場する。[4]特にクリシュナが削除されたリストにバララーマは含まれている。
- 仏陀[注1]、時にはクリシュナ[9]（時には8または「0」）、ヴィトーバ[ 5]、ジャガンナート[18]。
- 仏教の開祖であるゴータマ・ブッダは、ヒンドゥー教ではヴィシュヌの化身としてよく挙げられる。ヒンドゥー教の聖典では、ブッダはアスラや異端者を惑わしてヴェーダの聖典の道から遠ざける説教者として描かれることもあるが、別の見方では、アヒンサー（非暴力）の道を説いた慈悲深い教師として称賛されている。[4] [9] [注 1]
- クリシュナ[4]通常は8だが、時には「0」
- マハラシュトラ州とゴア州では、いくつかの寺院の彫刻やヒンドゥー教の占星術暦において、ヴィシュヌ神の9番目の化身としてヴィトバの像が仏陀に代わる形で描かれている。[5]
- オリッサ州のいくつかのオリヤー語文学作品では、ジャガンナートが仏陀に代わって第九の化身として扱われている。[18]
- カルキはヴィシュヌの最後の化身とされ、カリユガの終わりに現れる。彼は白馬に乗り、剣を抜き、彗星のように燃える。混沌、悪、迫害だけが蔓延し、ダルマが消滅したときに現れ、カリユガを終わらせてサティヤユガと別の存在のサイクルを再開する。 [41] [42]
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歴史的発展
仏
西暦330年から550年までのグプタ朝時代には、仏陀はバガヴァティズムのもとでヴィシュヌの化身の一人とみなされた。上座部仏教の仏陀とヒンドゥー教のヴィシュヌの神話には、多くの構造的かつ実質的な類似点がある。[48]例えば、インド学者のジョン・ホルトは、上座部仏教の宇宙論と宇宙論によれば、仏陀は地上から天上までを含む680万ヨジャナを3歩で歩いた後、右足をユガンダーラに置いたとされており、これはヒンドゥー教のヴァーマナの化身の伝説と類似している。同様に、上座部仏教の神話では、仏陀はダルマが衰退しているときに生まれ、ダルマを維持し、擁護したとされている。これらの類似点が、仏陀をヴィシュヌの化身として同化させる一因となったのかもしれない。[48]
バガヴァティズムにおける仏陀の化身としての採用は、仏教がヴィシュヌ派の神話階層構造に同化するきっかけとなった。8世紀までには、仏陀はヴィシュヌの化身としていくつかのプラーナに含まれていた。[49] [50]この同化は、仏陀と仏教に対するヒンズー教徒の相反する感情を示している。[51]また、仏陀は2人いたという伝承もある。この伝承によれば、最初の仏陀はヴィシュヌの9番目の化身であり、2番目は歴史上の仏陀である。[52] [注 12]逆に、ヴィシュヌはシンハラ仏教文化にも同化しており、[55]大乗仏教は仏陀・バガヴァティズムと呼ばれることもある。[56]この時期までに、ダシャヴァタラの概念は完全に発達していた。[57]
クリシュナ
ジャヤデーヴァは、ギータ・ゴーヴィンダのプララヤ・パヨディ・ジャレの中で、バララーマとブッダを取り上げており、クリシュナはヴィシュヌと同一視され、すべてのアバターの源であるとされている。[58]
バガヴァタ・プラーナを重視する伝統では、クリシュナは他のすべてのものが発する根源的な至高の人格神である。ガウディヤ・ヴィシュヌ派は、クリシュナをスヴァヤム・バガヴァン、つまり化身の源として崇拝する。[59] [60] [61]ヴァッラバ・サンプラダヤ学派とニンバルカ・サンプラダヤ学派（哲学派）はさらに進んで、クリシュナを他の化身の源としてだけでなく、バガヴァタ・プラーナの記述に関連してヴィシュヌ自身としても崇拝する。ジャイ・キシャニ・パントとしても知られるマハヌバヴァ派は、クリシュナを至高の神とみなし、ダシャヴァタラのリストではなく、代わりにパンチャヴァタラ（5つのアバター）の別のリストを考えている。[62] [63]
パンチャラトラにはガルーダなど39体のアバタールが記載されている。[64] [65]しかし、これらのリストにもかかわらず、ヴィシュヌのアバタールの一般的に受け入れられている数は10体であり、これは10世紀よりずっと前に固定されていた。[66]
ジョティシャの解釈
「ジョティシャ」という用語は、ヒンドゥー教またはヴェーダ占星術を指し、ヴェーダに関連する6 つのヴェーダンガまたは補助的な学問の 1 つです。ブリハット パラサラ ホラ シャーストラでは、ダシャヴァタラについて次のように言及しています。
太陽神からはラーマの化身が、月からはクリシュナの化身が、火星からはナラシンハの化身が、水星からは仏陀の化身が、木星からはヴァーマナの化身が、金星からはパラシュラーマの化身が、土星からはクールマ（亀）の化身が、ラーフからはヴァラハ（猪）の化身が、ケートゥからはマツヤ（魚）の化身が生まれました。これら他の化身はすべてグラハを通して生まれました。より多くのパラマートマンサ（ Paramatmamsa ）を持つ存在（すなわち、ラーマ、クリシュナ、ナラシンハ、ヴァラハ）は神聖な存在と呼ばれます。
— Brihat Parasara Hora Sastra、R. Santhanam 訳 (1984)、第 2 章、5-7 節[67]
特に、重要なスムリティ・シャーストラ、つまり予測（つまり占い）のためのインド占星術の集大成であるブリハット・パラサラ・ホラ・シャーストラによれば、ダシャヴァタラの 10 体すべてに対応する占星術のシンボルがあるにもかかわらず、神としてみなされるのは 4 体だけです（つまり、ラーマ、クリシュナ、ナラシンハ、ヴァラハ）。
太陽はすべての魂です。月は心です。火星は人の強さです。水星は話す者であり、木星は知識と幸福を与えます。金星は精液（効力）を支配し、土星は悲しみを表します。
太陽と月は王族の地位にあり、火星は軍の長です。水星では王子様のように見えます。奉仕の惑星は木星と金星です。土星は召使いです。ラーフとケートゥは惑星の軍隊を形成します。— Brihat Parasara Hora Sastra、R. Santhanam 訳 (1984)、第 3 章、12-15 節[68]
進化論的解釈
現代の解釈者の中には、ヴィシュヌの10の主要なアヴァターラを単純な生命体からより複雑な生命体へと昇順で並べたものと解釈し、ダシャーヴァターラを現代の進化論の反映、あるいはその前兆と見る者もいる。こうした解釈は、ゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ派の聖者バクティヴィノダ・タクラが1873年の著書『ダッタ・カウストゥバ』で初めて提唱し、1880年の著書『クリシュナ・サムヒタ』でも再提唱された。神智学者 ヘレナ・ブラヴァツキーも1877年の著作『ヴェールを脱いだイシス』でこれを繰り返した。[69] [70]バクティヴィノダ・タクラはダシャーヴァターラの次の順序を提唱した。
- マツヤ- 魚類（古生代）
- クルマ- 水陸両生のカメ（中生代）[69] [70]
- ヴァラハ- イノシシ（新生代）[69] [70]
- ナラシンハ- 最後の動物であり半人間の化身であるライオン人間（新生代）[69] [70]
- ヴァーマナ- 成長する小人と人間の姿への第一歩
- パラシュラーマ- 斧のような原始的な武器を使い始めた古代人
- ラマ- 肉体的に完璧な理想的な英雄で、言葉を話すヴァナラ神ハヌマーンと友達になる
- クリシュナ- ヴィシュヌが神として化身した姿[69] [70]
- 仏陀-仏教の創始者、悟りを開いた人
- カルキ- 進化の次のステップ。まだ起こっていない救世主であり、キリスト教の降臨に似ている。ブラヴァツキー夫人は、キリスト教徒は「間違いなくヒンズー教徒から模倣した」と信じていた[69] [70]
ブラヴァツキーは、アヴァターラに関するヒンドゥー教の文献はダーウィンの進化論を寓話的に表現したものであると信じていた。[71]インドの一部の東洋学者や改革派ヒンドゥー教徒は、この考えを取り入れてヒンドゥー教を現代科学と合理化しようとした。ケシュブ・チャンドラ・セン[73]は1882年に次のように述べている。
プラーナは、世界史のさまざまな時代における神のさまざまな顕現や化身について語っています。見よ！ヒンドゥー教のアバタールは、生命の最低の段階から、魚、亀、豚を経て、人類の完成へと昇ります。インドのアバタール主義は、確かに、神の創造の上昇段階の粗雑な表現です。現代の進化論はまさにそれです。[69]
同様に、オーロビンドは「アバター進化論」を「進化の寓話」とみなした。これは進化論を支持するものではなく、「精神的進歩の変容段階」を示唆するものであった。[74]ナンダによれば、ダシャヴァタラ概念は、ヒンズー教徒の一部に、自分たちの宗教は科学理論に対してよりオープンであり、キリスト教やイスラム教のように科学者に反対したり迫害したりしないと主張するように導いた。[69]しかし、ナンダは、ヒンズー教には多くの宇宙論理論があり、ダシャヴァタラ概念を持つヴィシュヌ派の理論でさえ、種の進化を明示的には教えておらず、むしろ創造論の無限のサイクルを述べていると付け加えた。[69]
ダシャヴァタラのコンセプトは他の学者にも魅力的だった。モニエ・モニエ＝ウィリアムズは「確かに、ヒンズー教徒はダーウィン誕生の何世紀も前からダーウィン主義者であり、進化論が現代のハクスリーによって受け入れられる何世紀も前から進化論者であり、進化論のような言葉が世界のどの言語にも存在する前から進化論者だった」と書いている。[75] JBS ハルデン（イギリス系インド人科学者）は、ダシャヴァタラは脊椎動物の進化の「大まかな考え」を与えたと示唆した。魚、亀、猪、ライオンのような人間、小人、そして4人の男（カルキはまだ生まれていない）。[76] ナビンチャンドラ・センは、著書『ライヴァタク』の中で、ダーウィンの進化論とダシャヴァタラを解説している。[77] CD デシュムクも、ダーウィンの理論とダシャヴァタラの「驚くべき」類似性について言及している。[78]
ヴィシュヌ派ヒンズー教徒の中には、この「アヴァターラ進化論」の概念を拒否する者もいる。例えば、プラカシャナンドは、この弁明主義はラーマとクリシュナの神としての地位を貶め、ラーマをクリシュナよりも、そして仏陀よりも不当に劣るものと位置づけている、と述べている。ラーマとクリシュナは至高の神であり、それぞれが出現した状況において正しく完璧であるとプラカシャナンドは述べている。[79]
ギャラリー
-
マツヤ -
クルマ -
ヴァラハ -
ナラシンハ -
ヴァマナ -
パラシュラーマ -
ラマ -
バララマ -
クリシュナ -
仏 -
カルキ
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注記
- ^ abcdefg ヴィシュヌ神の化身としての仏陀:
- クリシュナ、仏陀
- バンサル、スニタ・パント、「ヒンドゥー教の神々と女神」、27 ページ、「ヴィシュヌ・ダシャヴァタラ」
- Dalal 2010、p. 112「Dashavatara」Dalal：「プラーナやその他の文献に記載されている標準的かつ最も受け入れられているリストは次のとおりです：[...] ラーマ、クリシュナ、ブッダ、カルキ」
- Doniger O'Flaherty 1994、p. 175 Doniger: 「ヴィシュヌは一般的に 10 の化身を持ち [...] クリシュナ [...] 仏陀であったと言われています。」
- フラッド 1996、116 ページ フラッド: 「...8 世紀までに、ヴァイシュナヴァ プラーナにおける降臨形態の標準的な数は 10 になりました。これらは [...] クリシュナ、仏陀です。」
- クロスターマイヤー 2007、「ヴィシュヌのアヴァターラ」 クロスターマイヤー：「最も一般的な伝承では、10 のそのようなアヴァターラ [...] クリシュナ [...] 仏陀について語られています。」
- クリシュナ 2010、28～29 ページ クリシュナ：「クリシュナ [...] ブッダ [...] ブッダがヴィシュヌの化身であるかどうかについては意見が分かれています [...] その代わりに、バララーマ、つまり鋤の神ラーマがクリシュナの兄であり、ラーマの次に挙げられているため、ブッダが除かれ、クリシュナが 9 番目の化身になります。」
- リーミング、デイビッド・アダムス『アジア神話辞典』、19 ページ、「アバター」
- ロクテフェルド 2001、p. 73「アバター」 ロクテフェルド：「ヴィシュヌのアバターのリストには多少のばらつきがあるものの、一般的に受け入れられているリストは次のとおりです。[...] クリシュナ、ブッダ。」
- ヴァスワニ2017、pp.12-14。
- ウアク 2013、148 ページ
- バララーマ、仏陀
- ナガスワミ 2010、p. 27
- ブリタニカ百科事典、アバター
- 未指定
- ホルト、ジョン・クリフォード（2008年）『仏教ヴィシュヌ：宗教的変容、政治、文化』p.14-15、p.372注9は、仏陀を9番目の位置に置く4つのプラーナを指している：ヴァラハ・プラーナ4.2、マツヤ・プラーナ285.6-7、アグニ・プラーナ49.8、バガヴァタ・プラーナX.40.22およびI.3。
- クリシュナ/バララーマ、仏陀
- ハレ クリシュナ、主の化身 - ダサヴァタラ - 10 の主要なヴィシュヌの化身。ハレ クリシュナは、8 つのアバターをクリシュナとバララーマの両方として参照します。
- ^ (Leyden 1982, p. 22): 南デカン地方、マイソール。
- ^ abcd ハレ・クリシュナ、主の化身 - ダサヴァタラ - ヴィシュヌの 10 の主要な化身。ハレ・クリシュナは、8 つのアバターをクリシュナとバララーマの両方として言及しています。
- ^ (ライデン 1982、p. 22): マハラシュトラ州マディヤ プラデーシュ州。
- ^ (ライデン 1982, p. 22): ラジャスタン州、ネパール、北デカン地方。[2]
- ^ プラバート・ムカルジー: オリッサ州; [18]ライデン：西ベンガル州
オリッサ州。[2] - ^ マハラシュトラ州、ゴア州。[5]
- ^ メトロポリタン美術館のドナルド・J・ラロッカは、ラーマ・クリシュナ・仏陀のカタールについて説明しており、ラーマをラーマチャンドラ、あるいはバララーマと呼んでいる。[19]しかし、ホイバーグは、ラーマはヴィシュヌの化身としてラーマチャンドラであると明言している。[20]
- ^ プラーナ文献では:
- ^ ガルーダリスト2、第3巻、第30章、第37節[31]
- ^ この7世紀（あるいは8世紀初頭）の碑文はいくつかの理由で重要である。これはヴィシュヌの10の化身に関する最古の石碑であり、それ以前には古い文献にもそれらの化身が見つかっている。石碑にはヒンドゥー教寺院のヴィシュヌの化身として仏陀が記されている。また、南インドの古いヒンドゥー教やジャイナ教の文献と一致して、クリシュナではなくバララーマについて記されている。前者はクリシュナをヴィシュヌと同一視している。[45] [47]
- ^ 現代のヒンズー教徒の中には、仏陀は二人いたと主張する者もいる。プラーナ文献の『バガヴァタ・プラーナ』 1.3.24 [注 1]に記されているヴィシュヌの化身である仏陀と、彼らによればヴィシュナの化身ではない歴史上の仏陀である。彼らはまた、スガタはゴータマ・ブッダの位格ではなく、「スガタ・ブッダ」はヴィシュヌの仏陀の化身、つまり「アディ・ブッダ」を指すと主張する。この見解では、スガタ・ブッダまたはアディ・ブッダとゴータマ・ブッダは二人の別人である。[53] [54]「共同宣言：仏陀はヴィシュヌの化身ではない」も参照。
- サブノート
- ^ NA (1950)。バーガヴァタ・プラーナ。モティラル・バナルシダス、デリー。 p. 29.
参考文献
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外部リンク
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- ヴィシュヌの化身（化身または降臨）