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アバイ・チャラナラヴィンダ・バクティヴェダンタ・スワミ・プラブパーダ( IAST : Abhaya Caraṇāravinda Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda ;ベンガル語: অভয় চরণারবিন্দ)インドの精神的、哲学的、宗教的教師。ハレ・クリシュナのマントラと「クリシュナ」の教えを広める意識を世界に広めた。アバイ・チャラン・デとして生まれ、後に正式にアバイ・チャラナラヴィンダ・バクティヴェーダンタ・スワミと名付けられた彼は、「バクティヴェーダンタ・スワミ」、「シュリーラ・プラブパーダ」、または単に「プラブパーダ」と呼ばれることが多い。[ 3 ]
若い頃に師から受けた「クリシュナ意識」を英語で広めるという使命を果たすため、彼は1965年、69歳でコルカタからニューヨーク市へと、わずかなトランクに詰めた本だけを携えて貨物船で旅立った。アメリカには知り合いは一人もいなかったが、ニューヨーク市の公園でハレ・クリシュナを唱え、講義を行い、1966年には初期の生徒たちの協力を得て、現在世界中にセンターを持つ国際クリシュナ意識協会（ISKCON）を設立した。
彼は、一時的な物質的な肉体とは区別される永遠の霊的存在として自己を実現することを目指し、サンスクリット語でクリシュナとして知られる至高の生命体との休眠状態にある関係を復活させることを目指す道を教えた。これは、標準的なテキストからクリシュナについて聞くこと、クリシュナの名前からなるマントラを唱えること、クリシュナへの献身的な奉仕の生活を採用することなど、さまざまな実践を通して行われる。これらの実践の一環として、プラブパーダは、イニシエーションを受けた弟子たちに、非菜食主義の食べ物（肉、魚、卵など）、ギャンブル、酩酊物（コーヒー、紅茶、タバコなど）、婚外性交を厳しく控えるよう求めた。西洋で非人格的な究極の真理の考え方を広めた以前のインドの教師たちとは対照的に、彼は絶対者は究極的には人格的なものであると教えた。
彼は、グル（導師）の務めは、バガヴァッド・ギーターのような主要な霊的文献に見られるクリシュナのメッセージをそのまま伝えることだと考えていた。この目的のために、彼は『バガヴァッド・ギーター そのままの姿で』という翻訳と解説書を執筆・出版した。また、インドでは高く評価されているものの、他の地域ではほとんど知られていないシュリーマド・バーガヴァタム（バーガヴァタ・プラーナ）やチャイタニヤ・チャリタムリタなどの文献の翻訳と解説書も執筆・出版し、これらの文献を初めて英語で読めるようにした。彼は合計で80冊以上の著書を執筆した。
1970年代後半から1980年代にかけて、ISKCONはアメリカや一部のヨーロッパ諸国の批評家から破壊的なカルトとレッテルを貼られるようになった。学者や裁判所はカルト的な洗脳の主張を否定し、ISKCONがヒンドゥー教の正統な一派を代表するものであると認めたものの、「カルト」というレッテルとイメージは一部の地域で根強く残っている。プラブパーダの見解や発言の中には、黒人に対する人種差別、下層カーストに対する差別、女性蔑視と受け取られるものもある。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]プラブパーダの死後数十年経っても、彼の教えと彼が設立した協会は影響力を持ち続けており、[ 7 ]一部の学者やインドの政治指導者は彼を海外におけるヒンドゥー教の最も成功した伝道者の一人と呼んでいる。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
アバイ・チャラン・デは、1896年9月1日、クリシュナの生誕記念日であるジャナシュタミの翌日に、インドのカルカッタ（現在のコルカタ）のベンガル・ヒンドゥー教バニク家系に生まれた。[ 12 ]両親のゴウル・モハン・デとラジャニ・デは、彼を「クリシュナ神の蓮の足に帰依した、恐れを知らない者」という意味のアバイ・チャランと名付けた。[ 3 ]インドの伝統に従い、アバイの父親は占星術師を招き、占星術師はアバイが70歳で海を渡り、[ 13 ]有名な宗教教師となり、世界中に108の寺院を開設すると予言した。 [ 14 ]
アバイはベンガル・カヤスタに属する宗教的な家庭で育った。 彼の両親はガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派、つまりチャイタニヤ・マハープラブの信奉者であり、クリシュナは至高の人格神であり、クリシュナへの純粋な愛が最高の達成であると教えていた。 [ 15 ] [ 16 ]
グール・モハンは中流階級の商人で、自分の布地と衣料品店を経営していた。[ 17 ]彼は何世紀にもわたって金と塩の取引を行ってきた裕福で貴族的なムリック商家の一族と親戚関係にあった。[ 13 ] [ 17 ]
デ家の向かいには、ムリク家が1世紀半にわたって支援してきたラダ・クリシュナ寺院があった。 [ 17 ]毎日、幼いアバイは両親や使用人に付き添われて寺院の礼拝に出席した。[ 17 ]
アバイは6歳の時、オリッサ州プリ市で毎年行われるヴァイシュナヴァの祭りである「山車祭り」、すなわちラタ・ヤートラを模した祭りを企画した。[ 18 ]このために、アバイは父親を説得し、プリでジャガンナータ（「宇宙の主」としてのクリシュナ）の姿が乗る巨大な山車の縮小版を入手した。[ 18 ]数十年後、アメリカに移住したアバイは、ラタ・ヤートラ祭りを西洋にもたらした。[ 19 ]
アバイの母親は彼にロンドンに行って法律を学んでほしいと思っていたが、[ 20 ]父親はアバイが西洋社会に悪影響を受けて悪い習慣を身につけることを恐れてその考えを却下した。[ 12 ] 1916年、アバイはキリスト教宣教師アレクサンダー・ダフによって設立されたカルカッタの名門校、スコティッシュ・チャーチ・カレッジで学び始めた。[ 21 ] [ a ]
1918年、アバイは大学在学中に、父親の取り決めにより、同じく貴族の家系出身のラダラニ・ダッタと結婚した。[ 12 ] [ 18 ] [ 22 ]二人の間には結婚生活の中で5人の子供が生まれた。[ 16 ]大学卒業後、アバイは製薬業界でキャリアをスタートさせ[ 23 ] 、後にアラハバードに自身の製薬会社を設立した。[ 24 ]
アバイはインドがイギリスの統治下にあった時代に育ち、同世代の多くの若者と同様に、マハトマ・ガンディーの非協力運動に惹かれた。1920年、アバイは英語、哲学、経済学を専攻して大学を卒業した。[ 25 ]彼は最終試験に合格したが、イギリスの統治への反対の意思表示として、卒業式への参加と卒業証書の授与を拒否した。[ 12 ] [ 22 ]
1922年、まだ大学生だったアバイは、友人のナレンドラナート・ムリック[ 17 ]に説得され、ヴァイシュナヴァ派の学者で教師であり、チャイタニヤ・マハープラブの教えを広めるための精神的機関であるガウディヤ・マートの創設者であるバクティシッダーンタ・サラスヴァティ（1874-1937）に会った。 [ 12 ]マートという言葉は、修道院または宣教センターを意味する。[ 26 ]バクティシッダーンタは、チャイタニヤの教えを特定の宗教や国家のためではなく、全人類のための最高の形の有神論とみなしていた父バクティヴィノーダ・タクール（1838-1914）の仕事を継承していた。 [ 23 ]
会合が開かれた際、バクティシッダーンタはアバイに「あなたは教養のある若者です。チャイタニヤ・マハープラブのメッセージを英語で広めてみませんか？」と言いました。[ 12 ] [ 27 ] [ 28 ]しかし、アバイは後に自身の証言によれば、チャイタニヤのメッセージを真剣に受け止めるにはまずインドが独立する必要があると主張し、バクティシッダーンタ・サラスヴァティーはこの主張に効果的に反論しました。[ 29 ]バクティシッダーンタ・サラスヴァティーに説得されたアバイは、チャイタニヤのメッセージを英語で広めるという指示を受け入れ、後にニューヨークへ旅したのは、バクティシッダーンタ・サラスヴァティーからのこの命令に従うためでした。[ 30 ]何年も後、彼はこう回想しています。「私はすぐに彼を霊的師として受け入れました。形式的にはではなく、心の中で。」[ 31 ]
1922年にバクティシッダーンタ・サラスヴァティと出会った後、アバイは1928年までガウディヤ・マートとはほとんど接触がなかったが、その年、マートのサニヤシ（出家した巡回説教者）がアバイとその家族が住んでいたアラハバードにセンターを開設するためにやってきた。 [ 32 ]アバイは定期的に訪れるようになり、資金を提供し、マートのサニヤシの講義に重要な人物を連れてきた。1932年、彼は聖地ヴリンダーヴァンでバクティシッダーンタを訪ね、1933年にバクティシッダーンタが新しい寺院の礎石を置くためにアラハバードに来たとき、アバイは彼からディクシャ（霊的イニシエーション）を受け、アバイ・チャラナラヴィンダという名前を与えられた。[ 3 ] [ 32 ]
その後の3年間、アバイはカルカッタ[ 33 ]やヴリンダーヴァン[ 34 ]でバクティシッダーンタ・サラスヴァティを訪ねる機会があれば、師の教えに注意深く耳を傾けた[ 35 ]。1935年、アバイは仕事の都合でボンベイ[ 36 ]に移り、1937年にはカルカッタ[ 37 ]に戻った。どちらの場所でも、彼は寄付をしたり、キールタンを先導したり、講義をしたり、執筆したり、他の人をマートに連れてきたりして、ガウディヤ・マートの他のメンバーを支援した。1936年末、彼はヴリンダーヴァンを訪れ、そこで再びバクティシッダーンタと会った。バクティシッダーンタは彼に「お金が手に入ったら、本を印刷しなさい」[ 18 ]と告げた。この指示は彼の生涯の仕事の指針となった。
1937年1月1日に亡くなる2週間前、バクティシッダーンタ・サラスヴァティはアバイに手紙を書き、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァズムを英語で教えるよう促した。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]バクティシッダーンタの死後、ガウディヤ・マートの統一された使命は崩壊し[ 42 ] 、彼の先輩弟子たちの間で権力闘争が勃発した。[ 43 ]アバイは精神的師の他の弟子たちと共に奉仕を続け、彼らの出版物に記事を書いたが、政治的な争いには関わらなかった。[ 43 ] [ 44 ]
1939年、ガウディヤ共同体の長老たちは、アバイ・チャラナラヴィンダ（A.C. ）に「バクティヴェーダンタ」という称号を授与した。この称号において、バクティは「献身」を意味し、ヴェーダンタは「ヴェーダの知識の極致」を意味する。[ 45 ]このように、この名誉称号は彼の学識と献身を認めるものであった。[ 3 ]
師の命令を果たすため、1944年にA.C. バクティヴェーダンタはチャイタニヤ・マハープラブの教えを紹介する隔週刊の英語雑誌『バック・トゥ・ゴッドヘッド』の発行を開始しました。 [ 40 ] [ 46 ] [ 47 ]彼はこの雑誌の執筆、編集、資金調達、出版、配布を一人で行い、[ 48 ] [ 49 ]現在も彼の信奉者によって発行・配布されています。[ 50 ] [ 51 ]
1950年、A. C. バクティヴェーダンタはヴァナプラスタ・アシュラム（伝統的な隠遁生活）を 受け入れ、クリシュナのリーラ（神聖な遊戯）の地とされるヴリンダーヴァンに住むようになった[ 32 ]が、時折デリーにも通っていた[ 52 ]。ヴリンダーヴァンに隣接するマトゥラーでは、彼の兄弟であるバクティ・プラジュニャン・ケーシャヴァ[ b ]が発行するガウディーヤ・パトリカー誌に寄稿し、編集も行った[ 53 ]。
1952年、A. C. バクティヴェーダンタはインド中央部の都市ジャーンシー で組織的な精神活動を立ち上げようと試み、「信者の連盟」[ 54 ] [ 55 ]を始めたが、2年後に組織は崩壊した。[ 47 ] [ 56 ]
1959年9月17日、[ 52 ]バクティシッダーンタ・サラスヴァティーが夢の中で彼に出家（出家生活）を受け入れるよう呼びかけたことに促され、A. C. バクティヴェーダンタはマトゥラーのケーシャヴァジ・ガウディヤ・マートでバクティ・プラジュニャン・ケーシャヴァから正式に出家アシュラムに入り、バクティヴェーダンタ・スワミという名前を与えられた。バクティシッダーンタから与えられた入門名を謙遜と精神的師とのつながりのしるしとして保持したいと考えた彼は、出家名の前に「A. C.」のイニシャルを残し、A. C. バクティヴェーダンタ・スワミとなった。[ 57 ]
1962年から1965年にかけて、バクティヴェーダンタ・スワミはヴリンダーヴァンのラダ・ダモダール寺院に滞在しました。そこで彼は、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の根本テキストである1800節からなるシュリーマド・バーガヴァタム（バーガヴァタ・プラーナ）[ 58 ]をサンスクリット語から英語に翻訳し、注釈をつける作業を開始しました。[ 59 ]彼は多大な努力と苦労の末、ついに12章のうち最初の章を3巻に翻訳、制作、資金調達、印刷することに成功しました。[ 60 ]
サニヤーサを受け入れた後、バクティヴェーダンタ・スワミは、師の願いであるチャイタニヤの教えを西洋に広めるためにアメリカへ渡航する計画を立て始めた。[ 62 ] [ 63 ]
インドを出国するために、バクティヴェーダンタ・スワミは多くの障害を乗り越えなければなりませんでした。アメリカでの後援者、インドでの公式な承認、そして渡航のためのチケットが必要でした。かなりの困難を経て、彼は必要な後援者と承認を得ることができました。[ 58 ]その後、彼は支援者の一人であるシンディア汽船会社の社長、スマティ・モラージに、彼女の貨物船の1隻でアメリカへの無料渡航を依頼しました。[ 64 ]年齢のため、彼女は最初は彼を思いとどまらせようとしました。[ 52 ] [ 65 ]最終的に彼女は折れて、貨物船ジャラドゥタ号のチケットを彼に与えました。バクティヴェーダンタ・スワミは、69歳だった1965年8月13日に、35日間のアメリカへの旅を始めました。[ 66 ] [ 67 ]
バクティヴェーダンタはスーツケース、傘、乾燥シリアル、40インドルピー（約7米ドル）、そしてシュリーマド・バーガヴァタム第一章の翻訳版3巻セット200冊を携えて行った。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]
海上航海中に2度の心臓発作を乗り越えたバクティヴェーダンタ・スワミは、1965年9月17日にようやくボストン港に到着し、その後ニューヨーク市へと向かった。[ 72 ] [ 73 ]
バクティヴェーダンタ・スワミは、米国ではアガルワル一家というインド系アメリカ人一家以外に支援者や知人はいなかった。アガルワル一家は彼とは面識がなかったものの、ビザのスポンサーになってくれた。[ 63 ] [ c ]ニューヨークに到着すると、彼はバスでペンシルベニア州バトラーの町へ向かった。そこにはアガルワル一家が住んでいた。バトラーでは、地元のYMCAなどの会場で様々なグループに講演を行った。[ 75 ] [ 76 ]
バトラーで1か月過ごした後、彼はバスでニューヨーク市に戻った。[ 63 ]彼はさまざまな場所に滞在し、時には窓のない部屋、[ 77 ]時にはバワリーのロフト[ 78 ]に滞在したが、初期の信者の助けを借りてロウアー・イースト・サイドに滞在場所を見つけ、セカンド・アベニュー26番地にある「マッチレス・ギフト」という偶然にもぴったりの名前の店構えの骨董品店を小さな寺院に改装した。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]そこで彼はバガヴァッド・ギーターやその他のヴァイシュナヴァのテキストに関する授業を行い、ハレ・クリシュナのマントラのキールタン（集団詠唱）を行った。
ハレ クリシュナ、ハレ クリシュナ、クリシュナ クリシュナ、ハレ ハレハレ ラーマ、ハレ ラーマ、ラーマ ラーマ、ハレ ハレ。[ 85 ]
彼と彼の信者たちが近くのトンプキンス・スクエア・パークの木の下で日曜日にハレ・クリシュナ・キールタンを行った後、ニューヨーク・タイムズはこの出来事を次のように報じた。「スワミの信者たちが公園で至福を求めて詠唱。イーストサイドの式典で50人の信者が催眠的な音楽に合わせて拍手し、体を揺らす」。[ 86 ]彼は徐々に信者を増やしていったが、そのほとんどは1960年代のカウンターカルチャーの若者たちだった。[ 79 ]
1960年代のカウンターカルチャー的なライフスタイルとは対照的に、彼は、信奉者が霊的イニシエーションを受けるためには、4つの「規制原則」に従うことを誓わなければならないと要求した。それは、不倫（つまり、結婚外の性行為）をしないこと、肉、魚、卵を食べないこと、酩酊物（麻薬、アルコール、タバコ、さらにはコーヒーや紅茶を含む）を摂取しないこと、そしてギャンブルをしないことである。[ 87 ] [ 88 ]新しいイニシエーションを受けた者はまた、毎日ハレ・クリシュナの「マントラ」を16回瞑想的に「ラウンド」唱えること（つまり、108個のビーズの連でマントラを16周唱えること）を誓った。ニューヨークでの最初の1年間で、彼は19人をイニシエーションした。[ 79 ]
1966年7月、彼は国際クリシュナ意識協会（ISKCON）を設立した。[ 82 ] [ 79 ] [ 89 ] [ d ]
1966年12月、彼はクリシュナ・キールタン（短い解説付き）を録音し、それが「クリシュナ意識」[ 91 ]というタイトルのアルバムとして「ハプニング」レコードレーベルからリリースされた。このレコードは、彼が「ハレ・クリシュナ運動」と呼んだものの初期の普及に貢献した。[ 92 ] [ 93 ]
小さな店先で少数の信者たちと、彼はすでに「クリシュナ意識」を世界中に広めるというビジョンを共有していた。彼は、例えば『シュリーマド・バーガヴァタム』第2章の原稿をタイプするのを手伝ってほしいと彼らに頼んだ。[ 94 ]彼は『バガヴァッド・ギーター・アズ・イット・イズ』を完成させた後（1967年1月中旬までに）、[ 95 ]新しい弟子にその出版社を探してくれるよう頼んだ。[ 96 ]
バクティヴェーダンタ・スワミは、最初の信者たちにクリシュナのメッセージを広め、クリシュナに捧げる食べ物を用意し、寄付を集め、街頭でハレ・クリシュナ・マハ・マントラ（「偉大なマントラ」）を唱えるよう自ら教えた。 [ 97 ]
1967年、バクティヴェーダンタ・スワミはサンフランシスコに2番目のセンターを設立した。[ 7 ] [ 98 ] [ 99 ]活気あふれるヒッピーコミュニティの中心地、ヘイト・アシュベリーに寺院が開設されたことで、多くの新たな信者が集まり、彼の運動の歴史における転換点となり、急速な成長の始まりとなった。[ 79 ] [ 100 ]注目を集め、資金を集めるため、弟子たちはバクティヴェーダンタ・スワミが率いるキールタンと、グレイトフル・デッドや当時の他の有名なロックグループによるロック演奏を含む2時間のコンサートを企画した。 [ 101 ]人気のアバロン・ボールルームで開催されたこの「マントラ・ロック・ダンス」には約3000人が集まり[ 101 ]、地元のハレ・クリシュナ寺院に注目を集めた。ある評論家はこれを「その時代の究極の高揚感」と呼んだ。[ 102 ]
その年の後半、バクティヴェーダンタ・スワミの信者たちは、サンフランシスコで最初のラタ・ヤートラを組織した。これは、彼が子供の頃にインドの都市プリで毎年開催される大規模なパレードを真似て祝った祭りである。このサンフランシスコ版の最初のラタ・ヤートラでは、プリの3台の巨大で装飾された木製の乗り物の代わりに、4本の柱で天蓋を支える平荷台のトラックが使われた。 [ 103 ]彼は後に、この祭りを世界中の主要都市で毎年開催するようになり、[ 104 ]大きな乗り物、つまり「戦車」と何千人もの人々が参加するようになった。
当初、バクティヴェーダンタ・スワミの信者たちは彼を「スワミ」[ 105 ]または「スワミジ」[ 79 ]と呼んでいた。 1968年半ば以降、彼らは彼を「プラブパーダ」と呼ぶようになった。これは「信者やますます多くの学者たちの間で広く使われている」敬意を込めた呼び名である。[ 3 ]
1968年、プラブパーダは弟子の中から3組の夫婦にイギリスのロンドンに寺院を開設するよう依頼した。彼の指示に従い、弟子たちはローブやサリーを身に着け、ロンドンの街頭で定期的にハレ・クリシュナを歌い始め、たちまち注目を集めた。すぐに新聞には「クリシュナの詠唱がロンドンを驚かせた」「幸福はハレ・クリシュナである」といった見出しが躍った。[ 106 ]
1969年8月、ハリソンはロンドンの弟子たちが歌ったハレ・クリシュナのマントラのシングルを制作し、アップル・レコードからリリースした[ 107 ] [ 106 ] [ 91 ]。1969年12月には、弟子たちが世界的な名声の絶頂期にあったロックバンド、ビートルズのメンバーと会うことができたという、さらなる突破口が開かれた[ 107 ] [ 106 ] 。それ以前にも、ジョージ・ハリソンとジョン・レノンはプラブパーダと彼の弟子たちがニューヨークでリリースしたマハ・マントラの録音のコピーを入手し、ハレ・クリシュナを歌い始めていた[ 93 ] [ 91 ] 。
レコーディングのために、弟子たちは自分たちを「ラダ・クリシュナ寺院」と名乗った。[ 108 ]ハリソンはアップルが開催した記者会見で、ハレ・クリシュナのマントラはポップソングではなく、それを聴いて繰り返す人々の心に霊的な至福を呼び覚ます古代のマントラだと語った。[ 109 ]レコードは初日に7万枚売れた。[ 106 ]イギリスのチャートで11位にまで上昇し、[ 91 ]プラブパーダの弟子たちはBBCの人気テレビ番組「トップ・オブ・ザ・ポップス」で4回生演奏を行った。[ 110 ]このレコードはドイツ、オランダ、フランス、スウェーデン、ユーゴスラビア、チェコスロバキア（南アフリカと日本も含む）でも成功を収めたため、グループはヨーロッパの多くの国で演奏するよう招待された。[ 111 ]翌年の1970年、ハリソンはプラブパーダの弟子たちと共にヒットシングル「ゴヴィンダ」を制作し、1971年5月にはアルバム「ラダ・クリシュナ寺院」をリリースした。[ 107 ] [ 91 ]また1970年には、ハリソンはプラブパーダの著書「クリシュナ、至高の人格神」の第1巻の出版を後援した。[ 106 ] [ 112 ]この巻は、シュリーマド・バーガヴァタムの第10章に記されているクリシュナの生涯の活動を扱っている。1973年、ハリソンはロンドンの北西15マイルにあるピゴッツ・マナーとして知られる17エーカーの土地を寄贈した。[ 113 ]ハレ・クリシュナの信者たちはこれを田舎の寺院兼アシュラムに変え、プラブパーダを称えてバクティヴェーダンタ・マナー[ 114 ]と改名した。
プラブパーダの弟子たちがイギリスで活動を始めると、プラブパーダはその後何年にもわたって何度もイギリスを訪れ、そこからドイツ、フランス、イタリア、スウェーデン、スイス、オランダへと旅をし、[ 115 ]キールタンを指導し、 ISKCONの寺院にクリシュナの像を設置し 、宗教指導者や知識人、その他彼に会いたい人々と会い、弟子たちを指導し励ましました。[ e ]
1970年、プラブパーダはケニアを初めて訪問した。[ 115 ]彼がケニアに送った弟子たちは現地のインド人のための霊的プログラムを行うことに落ち着いていたが、プラブパーダはアフリカ人のためのプログラムを行うことを主張した。ナイロビでの注目すべき出来事の一つは、ダウンタウンの主にアフリカ人が住む地域にあるインドのラダ・クリシュナ寺院でプログラムを行う予定だったとき、彼は地元の住民を招待するために扉を開けるよう命じた。すぐにホールはアフリカ人で溢れかえった。[ 116 ]その後、彼はキールタンを行い、講話をした。プラブパーダは現地の指導者たちに、現地のアフリカ人の間でクリシュナ意識を広めるべきだと伝えた。[ 117 ]プラブパーダはその後、モーリシャスと南アフリカも訪問し[ 115 ]、弟子たちをナイジェリアとザンビアに送った。[ 118 ]
1971年6月20日から25日にかけてのプラブパーダのモスクワ訪問は、ソビエト連邦におけるクリシュナ意識の始まりとなった。[ 119 ]プラブパーダはモスクワでの5日間で、インドおよび南アジア研究の教授であるグリゴリー・コトフスキーと、 23歳のモスクワ市民アナトリー・ピニャエフの2人のソビエト市民に会うことができた。 [ f ]後にソビエト初のハレ・クリシュナ信者となるピニャエフは、モスクワに駐在していたインド外交官の息子を通じてプラブパーダと出会った。[ 120 ]プラブパーダの助手はピニャエフにプラブパーダのバガヴァッド・ギーターのコピーを渡し、ピニャエフはそれをロシア語に翻訳し、コピーして、ソビエト連邦で地下に配布することができた。 [ 121 ]ピニャエフはガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムに強い関心を示し、プラブパーダからイニシエーションを受け、ソビエト連邦でクリシュナ意識への関心を高めるために尽力した。[ 119 ]ピニャエフは後にスモレンスク特別精神病院に投獄され、クリシュナ意識の実践のために強制的に薬物治療を受けた。[ 119 ] [ 122 ]
西洋で一定の成功を収めたプラブパーダは、1970年にインドに特に注目し、インドを本来の精神的感覚に戻すことを願った。[ 123 ]彼は西洋の弟子たち[ 62 ]（アメリカ人のサニヤシ10人と他の信者20人[ 106 ]）と共にインドに戻り、その後7年間、ボンベイ、ヴリンダーヴァン、ハイデラバードに寺院を設立し、西ベンガル州マヤプール（チャイタニヤ・マハープラブの生誕地）に国際本部を計画することに力を注いだ。[ 62 ]
その頃には、プラブパーダはインドがヨーロッパ化 の道を歩み始め[ 72 ] 、西洋を模倣しようとしていることに気づいていた。そのため、西洋の物質主義を拒否し、インドの精神文化を受け入れたアメリカ人やヨーロッパ人のハレ・クリシュナ信者がインドの地に現れたことは、「近代化（つまり西洋化）するインド人の間でセンセーションを巻き起こし、真の宗教復興の種を蒔いた」[ 124 ] 。
1970年代初頭までに、プラブパーダは自身の運動のアメリカ本部をロサンゼルスに、世界本部をマヤプールに設立した。[ 125 ]
ラテンアメリカでは、プラブパーダはメキシコとベネズエラを訪れた。アジアでは、香港、日本、マレーシア、インドネシア、フィリピンを訪れた。また、オーストラリア、ニュージーランド、フィジーにも滞在した。中東では、イランを訪れた。[ 115 ]クリシュナ意識を広めるために弟子を派遣した場所の中には、中国もあった。[ 118 ]
運動の初期には、プラブパーダは弟子たちを個人的に指導していましたが、後に運動が急速に拡大するにつれて、手紙や秘書に頼るようになりました。[ 126 ]弟子たちに指示、助言、励ましを与えることで、彼は弟子たちの生活に「強い父性的な存在」を保証しました。[ 97 ]彼は6000通以上の手紙を書き、その多くはバクティヴェーダンタ文書館に収集され保管されています。[ 127 ]彼は成果の報告を受けるだけでなく、ほぼ毎日、挫折、困惑、口論、失敗に手紙で対処しなければなりませんでした。彼はできる限りこれらの問題を修正または解決しようとし、運動を前進させ続けました。[ 127 ]
彼はどこにいても、毎朝1時間ほどの早朝散歩に出かけ、その時間は弟子たちが質問をしたり、個人的な指導を受けたりする時間となった。[ 128 ]散歩から戻ると、彼は毎日シュリーマド・バーガヴァタムについて講義を行い、[ 129 ]しばしば自分が取り組んでいる写本の部分を読み上げた。毎日午後には、弟子たちや、彼の宣教活動のさまざまな地域の要人や指導者たちと会った。
プラブパーダは絶えず旅をして講義をし、弟子たちの世話をし、10年間で世界を14周した。[ 130 ]彼は100以上の寺院と数十の農場コミュニティやレストラン、そしてISKCONの子供たちのためのグルクラ（寄宿学校）を開設した。[ 131 ]彼は約5000人の弟子をイニシエーションした。[ 132 ]
1977年11月14日、プラブパーダは81歳で、長い闘病生活の後、インドのヴリンダーヴァンに彼が建立したクリシュナ・バララム寺院の自室で亡くなりました。[ 1 ] [ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]彼の埋葬地は、彼の弟子たちが建てたサマーディ（記念の祠）の下、寺院の中庭にあります。[ 1 ] [ 138 ]
1970年、プラブパーダは、当時12人の指導的弟子で構成されていた統治委員会（GBC）を設立し、世界中のISKCONの活動を監督し、ISKCONの最終的な管理権限を担わせた。[ 137 ] 1977年、死去の4か月前に、彼は病気の間、自分の代わりに霊的イニシエーションを行うために11人の上級弟子を任命した。[ 139 ]
プラブパーダが運動の運営を組織化するために講じた措置にもかかわらず、彼の死はISKCONに権威の危機をもたらし、組織を不安定化させ、その発展の転換点となった。[ 136 ] [ 140 ] [ 141 ]後継者選びの過程は対立に満ち、意見の相違は何十年にもわたって続いた。[ 142 ] [ 143 ]それにもかかわらず、2023年までに、プラブパーダから続く100人近い弟子と大弟子が、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の彼の系統でイニシエーション・グルを務めていた。[ 144 ]
東洋の体系では、霊的な系譜は各伝統に不可欠であり、教師は系譜に伝えられた知識を伝承することによって神学的忠実性を維持する義務を負っています。[ 145 ]プラブパーダはブラフマ・マドヴァ・ガウディヤの系譜に属し、その系譜はチャイタニヤ・マハープラブ[ 146 ]とマドヴァチャリヤに遡り、さらにその教えによれば創造の始まりにまで遡ります。[ 147 ]この系譜（サンプラダヤ）は、シュリーマド・バーガヴァタム、バガヴァッド・ギーター、チャイタニヤの弟子とその追随者の著作などのテキストに従います。 [ 148 ]聖典に関するプラブパーダの広範な解説は、バクティシッダーンタ、バクティヴィノーダ、およびバラデーヴァ ヴィディヤブシャナ、ヴィシュヴァナータ チャクラヴァルティ、ジーヴァ ゴスワミ、マドゥヴァチャリヤ、ラーマヌジャチャリヤなどの他の伝統的な教師の解説に続いています。[ 149 ] [ 150 ]
シュリーマド・バーガヴァタムの教えに従って、プラブパーダは、至高の真理、すなわち絶対真理は、すべての源である、無限で分割されていない唯一の霊的存在であると教えた。その絶対真理は、ブラフマン（遍在する非人格的な一体性）、パラマートマ（すべての生き物の心の中に存在する神の側面）、そして至高の人格神であるバガヴァンという三つの段階で実現されると教えた。絶対真理は一つであるが、その一つの絶対は、霊的進歩のレベルに応じて、これら三つの特徴において段階的に実現されると教えた。最初の段階では絶対はブラフマンとして、より進んだ段階ではパラマートマとして、そして最も進んだ段階ではバガヴァンとして実現される。[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]
シュリーマド・バーガヴァタム、そしてプラブパーダの教えでは、クリシュナはバガヴァンの本来の至高の顕現と見なされています[ 147 ] 。サンスクリット語では、スヴァヤム・バガヴァン、すなわち至高の人格神そのものです[ 155 ] 。クリシュナに匹敵する者も、クリシュナより偉大な者もいません[ 156 ]。ブラフマンとパラマートマはクリシュナの部分的な実現です[ 156 ] 。ラーマやナラシンハなどの様々なヴィシュヌの形態は、クリシュナと「異ならない」ものであり、同じ人格神が異なる役割で現れているのです。クリシュナの形態は本来の最も完全な形態です。ヒンドゥー教の神々の中で、ヴィシュヌの形態以外の神々は半神、つまり至高の人格神の助手であるとプラブパーダは教えました[ 151 ]。
絶対真理が一つであるならば、多様性がどのように存在し得るのかという疑問が生じる。ウパニシャッドが言うように、絶対真理のみが存在し、他には何も存在しないならば、あらゆる違いを持つ生命体の存在、そしてあらゆる色、形、音、香りなどを持つ世界の存在を説明する何らかの方法が必要となる。プラブパーダは、絶対真理には多様なエネルギーがあるというウパニシャッドの記述を引用してこれに答える。 [ 157 ] [ 158 ]一箇所にある火が部屋全体に熱と光を放つように、絶対真理はあらゆる種類の多様性で世界を満たす。[ 159 ]
プラブパーダは、チャイタニヤの教義であるアチンティヤ・ベーダ・アベーダ・タットヴァを教えました。この教義では、すべてが同時に、想像を絶するほど絶対者、つまりクリシュナと一体でありながら、同時に異なっていると見なされます。[ 157 ] [ 160 ] [ 161 ]類推として、プラブパーダは、熱はある意味ではそれが現れる火と同一であるが、両者は異なるという例を挙げています。火の暖かさの中に座っているとき、私たちは火そのものの中で燃えているわけではありません。[ 159 ] [ 162 ]この「一体性と差異」は、無限の多様性を含む絶対真理の一体性を説明するものです。[ 157 ] [ 160 ] [ 161 ]
プラブパーダは、クリシュナのエネルギーの中で、この世界の構成要素は総じてクリシュナの「劣ったエネルギー」[ 163 ]に属すると教えた。劣っているというのは、それが不活性物質であるため意識を欠いているからである。[ 164 ] [ 165 ]しかし、不活性物質よりも優れているのは、クリシュナの「優れたエネルギー」に属する意識のある生命体（ジーヴァ）である。 [ 166 ] [ 167 ]
プラブパーダは、生き物はクリシュナの「優れたエネルギー」に属しているため、知識、至福、永遠性（サット、チット、アーナンダ）を含むクリシュナの神聖な性質を共有していると教えた。[ 164 ] [ 167 ]しかし、太古の昔から「劣ったエネルギー」と接触してきたため、[ 168 ]生き物の神聖な性質は覆い隠され、この世の生き物は無知、苦しみ、そして生と死の繰り返しに服従させられている。[ 169 ]生き物は、それぞれの人生で生と死、病気、老いと闘っている。[ 170 ]自然の資源を制御して楽しもうとする一方で、生き物は自然の複雑さに絡め取られてますます苦しんでいる。[ 171 ]
「高次のエネルギー」に属する霊的存在として、生命体は物質的な肉体とは異なります。肉体は男性または女性、若いまたは年老いた、白人または黒人、アメリカ人またはインド人であるかもしれませんが、肉体内の生命体は、彼が「物質的な区分」と呼んだものを超えています。[ 172 ]プラブパーダはこの理解を、彼がよく用いた格言で表現しました。「私はこの肉体ではない」。[ 173 ] [ 174 ]
彼は、私たちがこれらの肉体と誤って同一視するとき、私たちはマーヤー、つまり幻影の影響下にあると教えた。この幻影が払拭されたときにのみ、魂は物質的存在から解放されることができる。[ 170 ]
プラブパーダは、生き物は自分がクリシュナの小さくも永遠の一部であり、手が体に仕えるように、クリシュナに仕えることが本来の役割であると認識することで、幻想と物質的な苦境から解放されると説いた。プラブパーダは、すべての生き物の中に、絶対者、すなわちクリシュナとの永遠の愛の関係が眠っており、その愛の関係が復活すると、生き物は本来の永遠の喜びに満ちた生活に戻ると説いた。[ 175 ]あらゆる物質的な称号から解放された者がクリシュナに捧げるこの永遠の奉仕は、バクティと呼ばれる。[ 156 ]
プラブパーダは、霊的生活の最も初期の段階であっても、バクティの実践を始めることができると教えた。このように、バクティは目的であると同時に、それを達成する方法でもある。霊的実践としてのバクティは、魂を浄化し、神を直接見ることができるようにする、強力で変容をもたらすプロセスである。[ 170 ]
プラブパーダは、至高の存在には形も性質も活動も人格的な属性もないという考え方、すなわち彼が「非人格主義」と呼んだものに反対運動を展開した。このようにして、彼はブラフマン以外のすべては魂、世界、神を含めて幻影であると主張したシャンカラ（西暦788～820年）の教えに反対した。 [ 176 ]プラブパーダ以前は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタとして知られるシャンカラの思想体系が、一般的に西洋におけるヒンドゥー教の理解の枠組みを提供していた[ 177 ]。そして、アメリカにやってきた「絶え間ないヒンドゥー教のスワミたち」は、概してシャンカラの一元論的見解と「自己が非人格的な実在またはブラフマンに究極的に吸収される」という考え方に同調していた。 [ 178 ]
しかし、12世紀から13世紀にかけての著名なヴァイシュナヴァ派の哲学者、例えばマドヴァやラマヌジャなどは、ヴェーダーンタの個人主義的な理解に基づいてシャンカラの見解に反対した。これらの師たちは、シャンカラの「幻影主義」（マヤヴァーダ）、すなわち個人の個性、ひいてはすべての個性は幻影であるという見解を批判する強力な哲学的議論を展開した。[ 176 ] [ 179 ] 16 世紀のジーヴァ・ゴースワーミーのようなガウディヤ派の哲学者たちは、非人格主義を本質的な形而上学的誤解とみなし、それに強く反対し続けていた。[ 180 ]そのため、プラブパーダは非人格主義的な見解に遭遇するたびに強く反対し、絶対者とすべての生き物の永遠の人格的存在を主張した。[ 176 ]仏教は、最終的には人格が崩壊し、空虚な涅槃だけが残ると教えることでシャンカラの見解と共通点を持っているが、[ 181 ]仏教もまた、プラブパーダの強い人格主義的批判の対象となった。[ 181 ] [ 182 ]
プラブパーダは、社会は理想的には、人々が職業（ヴァルナ）と人生の段階（アシュラマ）に応じて特定の義務を持つように組織されるべきだと教えた。[ 183 ] 4つのヴァルナは、知的労働、行政および軍事労働、農業および商業、そして一般労働および補助である。4つのアシュラマは、学生生活、結婚生活、引退生活、そして出家生活である。バガヴァッド・ギーターに従い、現代のヒンドゥー教のカースト制度に反対して、プラブパーダは、ヴァルナ、つまり職業上の地位は、生まれではなく、その人の資質と実際に行っている仕事によって理解されるべきだと教えた。[ 184 ]
さらに、献身的な資格は常に物質的な資格に優先します。[ 185 ]カースト制度に異議を唱え、階層的な権力構造を弱体化させたチャイタニヤに倣い、[ 186 ]プラブパーダは、誰でもバクティ・ヨーガの実践に取り組み、ハレ・クリシュナ・マハ・マントラにあるような神の聖なる名前を唱えることによって自己実現できると教えました。[ 170 ]
プラブパーダはまた、自給自足の農業共同体は、質素に暮らし、クリシュナ意識を育むことができる場所として重要であると強調した。[ 187 ]
プラブパーダが教えた主な霊的実践はクリシュナ・サンキールタナ（キールタンまたはキルタナとも呼ばれる）であり、これは人々がクリシュナの名前を音楽に合わせて一緒に唱えるもので、特にマハ・マントラの形で唱えられる。
ハレ クリシュナ、ハレ クリシュナ、クリシュナ クリシュナ、ハレ ハレハレ ラーマ、ハレ ラーマ、ラーマ ラーマ、ハレ ハレ。
キールタンは文字通り「描写」を意味し、したがって「称賛」を意味し、サンキールタナは人々が一緒に行うキールタンを指します。 [ 188 ]
チャイタニヤ・マハープラブは、伝統的なサンスクリット語の文献に基づき、クリシュナ・キールタンは現代（カリ・ユガ）における霊的実現のための最も効果的な方法であり、沈黙の瞑想（ディヤーナ）、思索的研究（ジュニャーナ）、寺院での礼拝（プージャ）、あるいはヨガの様々な身体的または精神的修行よりも効果的であると教えた。クリシュナ・キールタンは、誰でも、どこでも、いつでも、厳格な規則なしに行うことができると彼は教えた。クリシュナの名前は「超越的な音」であり、クリシュナ自身と同一であるため、その詠唱は霊的に高揚させる。[ 189 ]
プラブパーダが米国でクリシュナ意識を広める活動を始めたとき、彼はバワリーのロフト、初期の路面店の寺院、ニューヨークのトンプキンス・スクエア・パーク、サンフランシスコのゴールデン・ゲート・パーク、そして彼が行くところならどこでもキールタンを開催した。 [ 190 ]プラブパーダに続いて、彼の弟子たちはすぐに北米とヨーロッパの主要都市、そしてラテンアメリカ、オーストラリア、アフリカ、アジアの通り、公園、寺院、その他の場所で定期的にキールタンを開催し始めた。ハレ・クリシュナ・キールタンのおかげで、プラブパーダの運動自体が単に「ハレ・クリシュナ」として知られるようになり、その信奉者は「ハレ・クリシュナ」と呼ばれるようになった。[ h ]
神学的に言えば、サンキールタナという用語は、ハレ・クリシュナの公の詠唱から、クリシュナによって語られた、またはクリシュナについて語られた本の配布まで及ぶ。公の詠唱という意味でのキールタンは、伝統的にカルタル（手持ちシンバル）とムリダンガ（太鼓）を伴い、プラブパーダの霊的師であり偉大な霊的師は、クリシュナ文献の配布は「偉大なムリダンガ」であると述べていた。なぜなら、そのような配布はクリシュナ意識をさらに広めるからである。[ 126 ] [ 191 ] [ 192 ]したがって、プラブパーダはそのような配布を非常に重要視した。
プラブパーダの伝統では、「聖者との交わりは聖性を育み、信者との交わりは献身を育む。真の信者との交わりは、人の意識に強力な影響を与えることができる」と常に強調されている。[ 193 ]そのため、プラブパーダがISKCONを設立した際、その設立文書には、協会の目的の一つとして「協会の会員同士を結びつけ、クリシュナに近づけること」が盛り込まれた。[ 194 ]
プラブパーダは、霊的入門の前提条件として、弟子たちに4つの「規制原則」に従うことを約束するよう求めた。それは、不倫をしないこと（つまり、結婚外の性行為をしないこと）、肉、魚、卵を食べないこと、酩酊させるもの（麻薬、アルコール、タバコ、さらにはコーヒーや紅茶も含む）を摂取しないこと、そしてギャンブルをしないことである。[ 88 ] [ 195 ]新しい入門者はまた、毎日ハレ・クリシュナ・マントラを16回瞑想的に「ラウンド」唱えること（つまり、108個のビーズの連でマントラを16周唱えること）を誓った。[ 88 ]
少なくとも過去千年間、シュリーマド・バーガヴァタムは「クリシュナの伝統において最も重要な著作」であり、「クリシュナ派の聖典の代表格」であった。 [ 196 ]それは時として「ヴェーダの木の熟した果実」と表現される。[ 45 ] [ 197 ]そのため、プラブパーダは自身のすべてのセンターでバーガヴァタムの毎日のクラスを設立し、[ 198 ]どこへ行っても毎日バーガヴァタムについて語った。[ 199 ]
ヴァイシュナヴァ派の教えに従い、プラブパーダはムルティ（ヴァイシュナヴァ派の聖典に記されたクリシュナの描写に合うように金属で鋳造されたり、石や木で彫刻されたりした像）の形でクリシュナを崇拝することを提唱した。宗教学者のケネス・ヴァルペイは次のように書いている。
「プラブパーダは、クリシュナは遍在するにもかかわらず、物質的要素を通して自らを知覚可能にし、それゆえ崇拝可能にすると説明した。物質的要素とは、結局のところ、クリシュナ自身の『エネルギー』である。この理屈に基づけば、クリシュナの像は『クリシュナ自身』であり、私たちの視覚に十分適した形で現れる、つまり、普通の視力を持つ普通の人々に知覚できる形で現れると理解すべきである。」[ 200 ]
プラブパーダは、クリシュナが神（プラブパーダがそのような形態に用いた用語）として個人的に存在しているため、神を崇拝することでクリシュナとの愛の交流を深めることができると教えた。プラブパーダは世界中のISKCON寺院に神像を設置した。[ 201 ]
クリシュナ神に献身的に捧げられた食べ物は、クリシュナ・プラサダム（「クリシュナの慈悲」）として神聖化される。プラブパーダは、プラサダムだけを食べることで存在が浄化され、バクティが発展すると教えた。[ 202 ]プラブパーダは、活動開始当初から訪問者にプラサダムを配り[ 203 ] [ 204 ]、すぐに運動の主要な普及手段とした。[ 205 ] [ 206 ]毎週のプラサダムの宴は、すべてのISKCONセンターで常にプログラムとなっている。[ 207 ] [ 208 ]プラブパーダは、「ハレ・クリシュナ運動は、寺院の内外を問わず、あらゆる瞬間にハレ・クリシュナ・マントラを唱え、可能な限りプラサダムを配るという原則に基づいている」と書いた。[ 209 ]
プラブパーダの先達であるルパ・ゴースワーミーらは、アグラとニューデリーの間にある聖地ヴリンダーヴァン（時には「ヴリンダーバン」と綴られる）に住むことの価値を教えていた。ヴリンダーヴァンは、地上におけるクリシュナの田園での「遊戯」の地とされ、そのためクリシュナを常に思い出すのに適していると考えられていた。プラブパーダは、弟子たちをヴリンダーヴァンへの巡礼に連れて行き、そこでクリシュナ・バララム寺院を建立した。しかし、より広い視野で、彼はある弟子に次のように書いている。「あなたがどこにいようとも、クリシュナ意識における超越的な仕事に完全に没頭していれば、その場所は永遠にヴリンダーバンです。ヴリンダーバンを創造するのは意識なのです。」[ 210 ]
執筆と出版を特に奨励していたバクティシッダーンタ・サラスヴァティは、ある会合でプラブパーダにこう言った。「お金が手に入ったら、本を印刷しなさい。」[ 18 ] [ 211 ]そのため、プラブパーダがどれほど忙しくても、あるいは体調が悪くても、彼は本の制作に集中し続けた。[ 212 ]プラブパーダはほとんど眠らず、毎晩午前1時に起きて[ 213 ] 、『シュリーマド・バーガヴァタム』やその他のテキストを翻訳し、解説した。 [ 214 ]日中は弟子の指導や、国際協会とその寺院の運営に気を配り、ほとんどの人が眠っている早朝に執筆の大部分を行った。「年齢や健康状態が不安定だったにもかかわらず、余分な休息のために執筆時間を犠牲にすることを望まなかったからである。」[ 215 ]
1970年までに、彼はバガヴァッド・ギーター、バガヴァタムの2つの章、その第10章の要約研究、そして広大なチャイタニヤ・チャリタムリタからの要約書を翻訳した。1970年以降、拡大するハレ・クリシュナ運動の要求により、彼の文学的成果はわずかに減速しただけであった。[ 216 ]学者たちが指摘しているように、彼の仕事は単にテキストを翻訳することではなく、伝統全体を翻訳することであった。[ 217 ] [ 218 ]
宗教史家のトーマス・ホプキンスは、1975年にフィラデルフィアでプラブパーダが彼に「ギーターはクリシュナへの献身に関する基礎教育を提供し、シュリーマド・バーガヴァタムは大学院レベルの研究のようなもので、チャイタニヤ・チャリタムリタは最も高度な信者のための大学院レベルの教育のようなものだ」と語ったと述べている。 [ 219 ]
ホプキンスは、プラブパーダが『バガヴァタム』や『チャイタニヤ・チャリタムリタ』などの著作を英語で紹介することで、それまで入手不可能だった重要な文献を西洋世界が利用できるようにしたと述べている。ホプキンスは、「『バガヴァタ・プラーナ』や『チャイタニヤ・チャリタムリタ』の英語訳はごくわずかしかなく、入手も非常に困難だった」と述べている。[ 218 ] [ i ]ホプキンスによれば、プラブパーダは「これらの文献やその他の文献を、それまでになかった方法で利用できるようにし」、「伝統そのものを西洋が利用できるようにした」という。[ 218 ]
1966年から1967年にかけて、プラブパーダは『バガヴァッド・ギーター』の翻訳と解説書を執筆し、『バガヴァッド・ギーター そのままの姿で』と題した。これは1968年にマクミラン社から短縮版として初めて出版され、その後1972年に完全版として出版された。 [ 220 ]彼は各節について、まずサンスクリット語のデーヴァナーガリー文字、次にローマ字表記と逐語訳、続いて自身の翻訳と解説、あるいは「解説」を示している。[ 221 ]宗教学者のリチャード・H・デイヴィスは、これは「インドの信仰の伝統から真正な解釈を提供する最初の英語のギーター翻訳」であると述べている。 [ 222 ]これは「英語のギーター翻訳の中で、最も広く普及しているもの」である。[ 221 ] 2015年にデイビスは、「バクティヴェーダンタ・ブック・トラストは、プラブパーダの翻訳が英語の原著と56の言語への二次翻訳を含めて2300万部売れたと推定している」と書いた。[ 222 ]デイビスによれば、プラブパーダにとって「バガヴァッド・ギーターの本質的な事実は、その語り手である。ギーターにはクリシュナの言葉が含まれており、クリシュナは『至高の人格神』である」。プラブパーダの見解では、他の翻訳は、翻訳者がクリシュナのメッセージではなく、自分の意見を表明するために使用するため、権威に欠ける。対照的に、プラブパーダはクリシュナが言いたかったことを伝えることを自分の使命と捉え、バガヴァッド・ギーターを「ありのままに」伝えると主張した。[ 223 ]
聖なる歴史書であり、神学論文であり、哲学書でもある『シュリーマド・バーガヴァタム』は、「その文学的卓越性、膨大な資料にもたらした組織化、そして後世の著述家に与えた影響によって際立っている」[ 224 ] 。宗教学者のエドウィン・ブライアントは、『バーガヴァタム』の詩を称賛し、「このテキストの学者たちは、『バーガヴァタは人類が生み出した最高の文学作品に匹敵する』と言う権利を十分に持っている」[ 226 ]と述べている。
プラブパーダは、出家後、この偉大な作品を英語で発表しようと試み、再びサンスクリット語の原文、逐語訳、翻訳、詳細な解説を添えた。[ 227 ]シュリーマド・バーガヴァタ・プラーナ、バーガヴァタ・プラーナ、または単にバーガヴァタとも呼ばれる。 [ 228 ]シュリーマド・バーガヴァタムは、12 巻 (プラブパーダが使用した言葉は「カント」)からなる作品で、14,000 以上の詩句で構成されている。[ 229 ]「シュリーマド」は「美しい」または「栄光ある」という意味である。[ 230 ]
プラブパーダは1959年に出家した後、バガヴァタムの翻訳と注釈を始め、1965年までに最初の章を完成させて出版した。[ 231 ]彼は残りの人生をシュリーマド・バガヴァタムの英語への翻訳に費やした。 [ 215 ]
詩篇は完成するごとに1篇ずつ出版された。彼は9篇の詩篇と10篇目の13章を完成させた。バガヴァタムの残りは弟子たちによって完成された。[ 215 ]
プラブパーダは、自身の高齢と『バガヴァタム』の膨大な量を考慮して、完成まで生きられないかもしれないと悟っていた。そこで1968年、彼は『バガヴァタム』の第10章（作品のエッセンス）を要約した形で『至高の人格神クリシュナ』として発表することに着手した。[ 232 ]
この要約研究は「第10巻に語られているクリシュナの物語についてのプラブパーダ自身の解説」である。[ 215 ]それは「クリシュナ信仰の中心となるイメージと物語を提供するバガヴァタ・プラーナからのクリシュナの記述をまとめた」ものである。[ 233 ]
ブライアントが言うように：
「バーガヴァタの第10巻は、何世紀にもわたり、芸術家、劇作家、音楽家、詩人、歌手、作家、ダンサー、彫刻家、建築家、寺院の信者など、多くの世代にインスピレーションを与えてきました。その物語はインド亜大陸全土のヒンドゥー教徒の家庭で広く知られており、一年を通して地域の祭りで祝われています。」[ 234 ]
プラブパーダ自身は、弟子たちの芸術家たちに本文に豊富なフルカラーの挿絵を添えるよう促した。こうした挿絵は、彼のほぼすべての著書の特徴となった。[ 235 ]
関連作品として、プラブパーダが1961年にヴリンダーヴァンで執筆し、その後西へ渡ったが、死後に出版された『バガヴァットの光』がある。この本は、第10巻の第20章を扱ったもので、プラブパーダはこの章の詩句に48の注釈を付けた。そのため、本書には48枚の絵が挿絵として添えられている。[ 236 ]
1969年、プラブパーダは、再び完全な逐語訳形式で、イーショーパニシャッド[ 237 ] （イーシャ・ウパニシャッドまたはイーシャーヴァーシャ・ウパニシャッド[ 238 ]としても知られる）の翻訳と解説を出版した。これは1960年に彼の雑誌「Back to Godhead」で部分的に連載されていたものである[ 237 ] 。わずか18のマントラからなるイーショーパニシャッド[ 239 ]は、主要なウパニシャッドの1つと考えられている[ 240 ]。ウパニシャッドのすべてのインド国内のコレクションでは、イーショーパニシャッドが最初に来る[ 238 ] 。その最初の詩は「ヴェーダ神学のカプセルとして高く評価されている」[ 45 ]もので、宇宙の神中心の見方を示している。[ 237 ]有名な伝統的な注釈者シャンカラは、「無知によって生み出された輪廻の苦しみと迷妄から解放され、至高の至福を得たいと切望する者は、このウパニシャッドを読む資格がある」と書いた。[ 241 ]
1968年に始まった[ 242 ]『献身の甘露』は、ルパ・ゴースワーミーの『バクティ・ラサムリタ・シンドゥ』の要約研究であり、彼の「献身の原理に関する有名な解説」である[ 242 ] 。学者であり実践者でもあるシュリヴァツァ・ゴースワーミーは、『バクティ・ラサムリタ・シンドゥ』を「献身の実践の教科書、献身の哲学に関する解説、そして献身心理学の研究」と評している[ 243 ] 。 『献身の甘露』は「ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の献身に関する最も重要な神学的論文へのアクセスを提供した」[ 233 ] 。
チャイタニヤ・チャリタムリタは、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派を創始したチャイタニヤの生涯と教えを記した17世紀の著作である。[ 242 ]ベンガル語で書かれたこの書は15,000以上の詩からなり、「シュリー・チャイタニヤに関する最も権威ある著作」とみなされ、「稀有な価値」を持ち、「ベンガル文学全体に匹敵するものはない」とされている。[ 244 ]宗教学者のヒュー・アーバンは、これを「インドの口語文学全体の中で最も偉大な作品の一つ」と呼んでいる。[ 245 ]
プラブパーダは1974年に2年以内に翻訳を完成させ、[ 216 ] 17巻で出版され、再び詩ごとのテキスト、音訳、単語の意味、翻訳、解説が付されました。[ 227 ]彼は、前任者のバクティヴィノーダ・タクールとバクティシッダーンタ・サラスヴァティーのベンガル語の解説に基づいて解説を行いました。[ 149 ]
シュリーラ・プラブパーダの翻訳以前は、この作品の英語訳は入手不可能でした。プラブパーダ版が出版された後、学者J・ブルース・ロングは次のように書いています。「国際クリシュナ意識協会の創設者であるアーチャーリヤ、 A・C・バクティヴェーダンタによるクリシュナダーサ・カヴィラージャ・ゴースヴァーミーの『シュリー・チャイタニヤ・チャリタームリタ』の英語訳の登場は、インド研究の学者とインドの霊性に関する知識を深めようとする一般の人々の両方にとって喜ばしいことです。」[ 246 ]
数年前の1968年に、プラブパーダは『チャイタニヤ卿の教え』を出版した。[ 247 ]この本は『チャイタニヤ・チャリタムリタ』の抜粋を要約したものである。[ 248 ] [ j ]
プラブパーダはまた、ルパ・ゴースワーミーの11節からなるウパデーシャムリタ[ 237 ]の逐語的な注釈付き翻訳も書きました。これはルパ・ゴースワーミーの最も短い作品の1つで[ 249 ]、献身的な奉仕を行う方法について簡潔な指示を与えています[ 145 ] 。
1972年、プラブパーダはバクティヴェーダンタ・ブック・トラスト（BBT）を設立し、同団体は彼の著作の国際的な出版と配布を管理している。[ 62 ] [ 250 ] [ 251 ]プラブパーダの主要著作の他に、BBTは彼の講義から派生した様々なペーパーバックを出版している。[ 230 ] BBTはまた、プラブパーダが創刊した雑誌「バック・トゥ・ゴッドヘッド」を多言語で出版している。 [ 252 ] 1973年から1977年の間、プラブパーダの信者たちは毎年数百万冊の本やその他のクリシュナ意識の文献を、米国および世界中のショッピングモール、空港、その他の公共の場所で配布した。[ 253 ] 2023年現在、彼の本は87の言語に翻訳されている。[ 254 ] 2022年には、BBTは200万部以上の文献を印刷した。[ 255 ]
シュリヴァツァ・ゴースワーミーは、「これらのヴァイシュナヴァのテキストを普及させたことは、シュリーラ・プラブパーダの最も偉大な貢献の一つです。彼の著書は一般大衆だけでなく、学術界にも広く普及し、チャイタニヤの伝統に対する学術的な関心を高めました」と述べています。[ 256 ]さらに彼は、「これらのテキストを普及させたことの意義は、単に学術的または文化的というだけでなく、霊的なものです。知識であるジュニャーナが広まり、正しい教義が知られるようになり、人々は現実に近づくのです」と述べています。[ 256 ]他の学者たちも、プラブパーダの出版物[ 257 ]を彼の最も重要な遺産として称賛しています。[ 258 ]
But his edition of Bhagavad-gita, in particular, has come in for criticism as well. Eric Sharpe, scholar of religion, considers Prabhupada's reading of Bhagavad-gita single-minded and fundamentalist.[259] Sanskrit scholar A.L. Herman concurs.[260] Another scholar, K. P. Sinha, takes exception to Prabhupada's "misinterpretations and unkind remarks" directed toward Advaita Vedanta, the philosophy of absolute monism.[261][k]
The most detailed critical analysis by a Western, non-Hindu scholar comes from historian of religion Robert D. Baird.[259] Baird takes upon himself the task of not merely seeing Prabhupada as "an authentic proponent of Vaishnavism" but of examining as an academic scholar the way Prabhupada reads the Bhagavad-gita.[262]
ベアードは、多くの学者がギーターに「ある程度の進歩」を見出し、本のさまざまな部分で異なるテーマが強調されているのに対し、プラブパーダは「ギーター、ひいてはヴェーダ文学全般の完全な教えをあらゆる箇所に読み込んでいる」と述べている。[ 263 ]彼は「ギーターのその節に明示的に言及されているかどうかにかかわらず、ギーターに見られる体系全体に照らして、どの節も解釈することが正当であると考えている」ようだ。 [ 264 ]このように、彼はクリシュナが明示的に言及されていないテキストの部分にも「クリシュナ意識」を読み込んでいる。 [ 265 ]プラブパーダは、ギーターの前の節を説明するために、ギーターの後の節を引用している。[ 266 ]実際、彼はギーターの意図を示すために、他の聖典のテキスト（ギーターより前に書かれたものか後に書かれたものかを問わず）から引用することさえある。「まるでそれらがギーター自体と同じ権威を持っているかのように」。[ 266 ]そして、「ギーターを理解するための権威として、実に幅広いテキストが用いられている。スワミ・バクティヴェーダンタは、西洋の学者には珍しい方法で特定のテキストを扱うだけでなく、特定のテキストをヴェーダ全般の観点から捉えている」。[ 267 ]
ベアードは、他の学者がギーターの全体的な構造に多大な注意を払うのに対し、プラブパーダは構造にはほとんど注意を払わず、代わりに次の点を強調することを好んだと書いている。「バガヴァッド・ギーターのどの章でも、クリシュナ卿は至高の人格神への献身的な奉仕が人生の究極の目標であることを強調している」[ 268 ]
プラブパーダはギーターの本文を用いてクリシュナ神学の様々な側面を提示している。[ 269 ]また、「彼は特定のテキストやギーターそのものにとどまらず、それをヴァイシュナヴァの生活様式を教える機会としている」[ 264 ]。その生活様式は、マハーマントラを唱えること、性行為を律すること、クリシュナに食べ物を捧げること、菜食主義の食事に従うことによって特徴づけられる。[ 270 ]そのため、「スワミ・バクティヴェーダンタは、単に目の前のテキストを解説することよりも、クリシュナ意識の原理を説くことに興味を持っている」[ 271 ] 。引用されたある例では、「テキストは一つのこと[アシュタンガ・ヨーガ]を推奨しているが、バクティヴェーダンタ・スワミはそれを取り消し、マハーマントラを提示している」[ 271 ] 。
競合する解釈については、「バクティヴェーダンタはしばしばヴァイシュナヴァの立場の優位性と他の立場の誤りを示そうとする」[ 272 ]、「最も規則的かつ精力的に攻撃される立場はアドヴァイタ・ヴェーダンタである」[ 272 ]、「西洋における『ヒンドゥー教』の理解の構造を提供するのに一般的に用いられる思想体系」[ 177 ]であり、プラブパーダはアドヴァイタ・ヴェーダンタの支持者をマヤヴァーディン、非人格主義者、または一元論者と呼ぶ。[ 272 ]アドヴァイタ・ヴェーダンタに対しては、彼は最も強い非難を控えている。[ 177 ]
プラブパーダは「非人格主義者」だけを批判しているわけではない。むしろ、「学者たちは、単なる『精神的な思索家』であるため、特にスワミ・バクティヴェーダンタの非難の的となっている」[ 273 ] 。ベアードによれば、プラブパーダの見解では、「これらの学者たちはクリシュナに帰依していないため、クリシュナ意識を持っておらず、パラムパラ（師と弟子の系譜）の真理ではなく、単に自分たちの考えを提示しているにすぎない」[273]。プラブパーダは「学者たちが代替の立場の間で決定する際に慣れているような議論にはほとんど関与しない」[ 274 ] 。その代わりに、彼は弟子継承における霊的師としての立場を取り、真実を「ただ宣言する」のである。[ 274 ]そこでベアードは、「スワミ・バクティヴェーダンタの解説と学識ある解釈者の解説との間の溝は、両者の目的が異なるレベルで作用するため、埋めることができない」と述べている。[ 262 ] [ l ]
しかし、一部の学者が欠点と見なすものを、他の学者は美徳と見なす。トーマス・ホプキンスは、プラブパーダの翻訳と主張は、プラブパーダが先人たちの注釈を参照し、自身の伝統全体の理解を作品に取り入れているからこそ、テキストの意味をうまく伝えていると考えている。[ 276 ]さらにホプキンスは、プラブパーダは、テキスト全体が理論的にも実践的にも現代の読者にとって理解できるような方法でこれを行っていると述べている。[ 277 ]ホプキンスは、ギーターのようなテキストの翻訳は機械的に行うことはできないと述べている。[ 278 ]翻訳者は、テキストの背後にある精神と経験を理解しなければならない。[ 278 ]プラブパーダの翻訳がテキストを拡張している場合でも、それは「意味を曖昧にするのではなく、より明確にするため」である。[ 279 ]ホプキンスは、「解説を書くことは単なる知的または学術的な作業ではなく、生きた精神的伝統に人々を関わらせるという実践的な目的がある」と述べている。[ 277 ]プラブパーダは、テキストの意味を過去から現在へと引き出し、人々の生活の観点から意味を与えている、と彼は言う。[ 149 ]
プラブパーダがクリシュナ意識を確立し拡大しようとした努力には、新しく成長しつつある運動内部での困難も含まれていました。彼はヴァイシュナヴァ文化や哲学に慣れていない弟子たちを訓練し、ハレ・クリシュナ運動の推進に彼らを参加させなければなりませんでした。 [ 280 ]彼は統治委員会を設立し、ISKCONの世界的な管理を監督するよう指導しなければなりませんでした。ISKCON内部の衝突や論争が手に負えなくなったときには、しばしば介入しなければなりませんでした。彼は個々の弟子が直面する困難を解決し、彼の教えが正しく理解されるようにし、より広く言えば、文化運動全体を移植しなければなりませんでした。[ 281 ]彼はまた、外部世界からの挑戦にも直面しました。
1970年代半ばまで、西洋の一般大衆はプラブパーダとその運動に対して好意的だった。ニュース報道は、ハレ・クリシュナ信者、彼らの信仰、そして宗教的実践を好奇心をもって描写していた。[ 282 ] 1970年代半ばまでに、これは変わった。急速に拡大するハレ・クリシュナ運動は、独特で、外国的で、非常に目立ち、そのメッセージを広めることに熱心（しばしば熱心すぎる）であったため、新興の反カルト運動の初期の標的となった。ハレ・クリシュナ運動はもはや正統な精神的伝統を代表するものではなくなった。代わりに、それは今や「マインドコントロール」と「洗脳」によって改宗者を獲得し、彼らの生活を支配する無数の「破壊的カルト」の1つとなった。自由意志を奪われ、マインドコントロールによって「プログラム」されたとされる若者がハレ・クリシュナ信者になると、一部の親は「脱プログラム者」を雇って彼らを誘拐し、「カルトから解放」した。 「脱洗脳」は通常、数日から数週間の隔離、威圧、激しい言葉による説教や嫌がらせを伴った。[ 283 ] [ 284 ] [ 285 ] [ 286 ]
こうした脱洗脳が失敗に終わった後、ニューヨーク市地方検事局は、地元のハレ・クリシュナ指導者2人を洗脳によってハレ・クリシュナ信者2人を不法に監禁したとして起訴した。[ 287 ] [ m ]
プラブパーダは弟子たちに、他の方法の中でも特に、自身の著書を証拠として提出することで、これらの告発と戦うよう指示した。[ 288 ]一方、200人の学者が、ISKCONを正真正銘のインドの宣教運動として擁護する文書に署名した。[ 289 ]
1977年3月、ニューヨーク州最高裁判所の判事が告発を棄却し、ISKCONを正真正銘の宗教的伝統として認めた。[ 287 ]それにもかかわらず、アメリカとヨーロッパでは、「カルト」というレッテルとイメージはプラブパーダの生涯を通じて、そしてその後もずっと残り続けた。[ 290 ] [ 285 ]
学者ジェームズ・ベックフォードが指摘するように、1970年代にはハレ・クリシュナの信者たちは、自分たちの文献を販売したり、一般の人々から寄付を集めたりすることにますます積極的になり、[ 291 ]空港やその他の公共の場所で人々に金銭を強要していると見なされ、激しく批判された。ブライアントとエクストランドが述べているように、「疑わしい資金調達戦術、主流の権威に対する対立的な態度、孤立主義的な考え方、新参者の布教熱の行き過ぎが相まって、世間の不承認を招いた」[ 131 ] ――これはプラブパーダも対処しなければならなかった問題である。
ISKCONが世界的な組織へと発展していくにつれ、組織化に伴う避けられない苦難に見舞われた。主に反体制的、反権威主義的な背景を持つ若い弟子たちがGBCのメンバーとなり、世界的な組織を運営することになった。説教が収益を生み出すことに取って代わられることがあり、ジェンダー問題が生じ、指導者が失脚したり、スキャンダルが勃発したりした。官僚主義が自発性を阻害し、多くのメンバーが去っていった。プラブパーダはGBCに経営を任せようと努めたが、その多くを彼自身も個人的に対処しなければならなかった。[ 131 ] [ 292 ]
プラブパーダは弟子たちに、グルクラと呼ばれる寄宿学校で子供たちを訓練するように指示しました。そこでは子供たちは霊的な教師から教育を受けます。しかし、宗教社会学者E・バーク・ロックフォードの報告によると、管理の不備により、これらの学校は孤児院のようになってしまいました。プラブパーダの死後、監督の欠如により、これらの学校で身体的虐待や性的虐待が行われていたことが明らかになりました。[ 293 ]
インドにおいて、プラブパーダは特別な課題に直面した。彼はそこで多くのことを成し遂げなければならなかったが、彼のアメリカ人やヨーロッパ人の弟子たちは、インドで物事を成し遂げる方法や、そこで生活する方法さえも経験がなかった。[ 294 ]
1970年代初頭にプラブパーダの若いアメリカ人信者たちがインドに来て、公開サンキールタンを含む祭りを開催し始めたとき、多くのインド人は西洋人がインドの礼拝や信仰の様式を取り入れているのを見て驚いた。一部の地元住民、さらには一部のインド当局者でさえ、アメリカ人信者は中央情報局（CIA）の秘密工作員に違いないと疑った。[ 295 ] [ 296 ]
インドでも他の場所でも、クリシュナの教えを率直かつ妥協なく伝えるプラブパーダは、あらゆる種類の反対意見と戦うことになった。[ 297 ]そのため、もう一つの課題は、プラブパーダが生まれながらのカーストという一般的なヒンドゥー教の概念を一貫して拒否したことから生じた。プラブパーダは、先人たちと同様に、人種や国籍を問わず誰でも霊的に浄化され、司祭の務めを果たすのにふさわしい者になれると主張したため、そのような務めを果たすことは自分たちのカーストの排他的な生得権であると考えるヒンドゥー教のバラモンから反対を受けた。 [ 298 ] [ 299 ]
プラブパーダがボンベイ（現在のムンバイ）のジュフにある土地に寺院を建てることを決意したとき、ISKCONにその土地を売った男は信者たちを騙して土地を取り戻そうとした。その男はボンベイ市当局に深い政治的コネクションを持っており、弁護士や暴力団員まで雇って信者たちを追い払おうとしたが、プラブパーダは諦めずに戦い続け、最終的に勝利した。[ 300 ] [ n ]
プラブパーダは自身の運動を確立する過程で、僧侶であろうとなかろうと、知的重荷、権威への軽蔑、権力への野心を持ち続ける弟子たちによって引き起こされる問題に対処しなければならなかった。[ 301 ] 1968年、プラブパーダの最初のサニヤシ弟子は、プラブパーダの指示を公然と無視し、プラブパーダの教えの核心的な教義を歪曲した。これは、プラブパーダの運動がプラブパーダの在位中と死後の両方で直面することになる後継者問題と権威の問題を予兆するものであった。[ 301 ]
自らをアバター、すなわち神の顕現であると宣言したインドのグルとは異なり、プラブパーダは説教の最初から、自らを神のしもべまたは代理人であるとだけ呼んだ。[ 302 ]しかし1970年、プラブパーダの初期のサニヤシ4人が、大規模なISKCONの集会で、プラブパーダの信者たちはプラブパーダがクリシュナ、すなわち神自身であることを認識していないと発表した。プラブパーダはこれらのサニヤシを協会から追放した（彼らが主張を撤回した後、最終的に再入会させた）。[ 301 ]
1972年、GBCの12人のメンバーのうち8人がプラブパーダに相談することなく、ISKCONの活動と財政の統制を中央集権化することを目的とした会議をニューヨークで開催した。彼らの計画はプラブパーダ自身の監督を弱め、各ISKCONセンターの自治を重視するという彼の方針を覆すものであった。これを受けてプラブパーダはGBC全体を「追って通知があるまで」停止し、各寺院の指導者と直接連絡を取るようにし、霊的な純粋さ、献身生活の無私で自発的な性質、そしてISKCONの指導者にふさわしい模範的な行動を改めて強調した。彼は、企業的な官僚主義や過度の中央集権化ではなく、こうしたことを望んでいると述べた。（彼は後にGBCの停止を解除した。）[ 301 ]
1975年、10組の巡回サニヤシのチームが200人のブラフマチャリの支援を受けてアメリカ中を巡り、ISKCONの寺院を訪れて出家と宣教の精神を称賛し、ブラフマチャリに寺院を離れてサニヤシのグループに加わるよう促したことで衝突が起こった。チームは、寺院の会長は既婚男性（グリハスタ）であり、グリハスタは享楽を好む傾向があり、それが本来あるべき禁欲的な寺院の雰囲気を損なっていると主張した。[ 301 ]
この対立は、1976年にマヤプールで開催されたISKCONの年次世界大会で、サニヤシが支配するGBCがISKCONにおける女性と家族の役割を厳しく制限する決議を可決した際に頂点に達した。[ 301 ]双方の意見を聞いた後、プラブパーダはこの種の差別を「狂信」と呼び、GBCに決議を撤回させた。プラブパーダは、「私は差別できない。男、女、子供、金持ち、貧乏人、教育を受けた者、愚か者。皆来させて、クリシュナ意識を受け入れさせよう」と述べた。[ 301 ]
プラブパーダは西洋での説教活動の中で、現代社会の様々な理想を批判したり、特定の集団を侮辱したりする物議を醸す発言をした。[ 303 ] [ 304 ] [ 4 ] [ o ]
「伝統的なヒンドゥー教の考え方で」[ 6 ]プラブパーダはアーリア人の血統の神話を好意的に語り、肌の色の濃い人種をシュードラ（低カーストの人々）と比較し、肌の色の薄い人間よりも劣っていることを示唆した。[ 6 ] 1977年に弟子たちとの録音された会話の中で、彼はアフリカ系アメリカ人を「教養がなく酔っぱらい」と呼び、さらに、自由と平等な権利を与えられた後、彼らは社会に混乱を引き起こしたと述べた。[ 306 ]
プラブパーダは民主主義を「ロバの政府」「ナンセンス」「茶番」と呼び、同時に君主制を称賛し、独裁制を好意的に語った。[ 307 ]ナポレオンとヒトラーをヒンドゥー神話 の偉大な悪魔ヒラニヤカシプとカンサになぞらえ、彼らの活動を「非常に偉大」と呼んだ。また別の機会には「ヒトラーについて概ね好意的な発言」をし、ユダヤ人が「ドイツに資金を提供していた」ためにヒトラーとその政権がホロコーストを実行したと述べた。 [ 308 ]彼はまた、「女性は自由を適切に活用できないので、依存している方が良い」[ 309 ] 、女性は「概してあまり賢くない」[ 310 ] 、 「概して信用すべきではない」[ 310 ]など、女性蔑視的な見解も表明した。
しかし、学者たちは、こうした物議を醸す発言と、プラブパーダが実際に教え、行ったことの全体像との対比についてコメントしている。[ 311 ] 宗教学者のキム・ノットは、プラブパーダの女性に関する発言について詳しく論じている。 [ 312 ] ISKCONに対する自身の見解を「部外者」であり「西洋のフェミニスト」であると述べ、[ 312 ]クリシュナ意識の道である「バクティ・ヨーガ」が性別の区別を超えた超越を可能にするというプラブパーダの確固たる信念を強調している。 [ 313 ]ノットは、プラブパーダによれば、女性の信者は性別に関係なく、霊的な進歩とクリシュナへの奉仕において平等な可能性を持っていると強調している。[ 313 ]さらに彼女は、文化的規範や伝統的な規定にもかかわらず、ハレ・クリシュナ運動を女性に開放したプラブパーダを称賛している。[ 314 ]このようにして、プラブパーダは時間、場所、状況を考慮に入れ、「チャイタニヤのやり方で」クリシュナ意識の精神で行動した、と彼女は書いている。[ 315 ]
ISKCONにおける女性虐待において、プラブパーダの女性に関する発言が果たした役割と責任の程度について、E. バーク・ロックフォードは、プラブパーダが初期の女性弟子たちと接した際の個人的な模範が「はるかに重要だった」と指摘している。[ 316 ]ロックフォードは、彼女たちの集団的な個人的経験は、プラブパーダの「女性弟子たちに対する敬意ある態度と行動」[ 316 ]と、男性弟子たちと同じ権利と義務を女性に与えたことを示していると述べている。[ 317 ]プラブパーダは、女性たちが公の聖典講話、キールタン、寺院礼拝を行うこと、ISKCONの雑誌や出版物に寄稿すること、個人的に同行して手伝うこと、そして「ISKCONで重要な組織的地位」に就くことを奨励し、参加させた。[ 318 ] [ 319 ]
同様に、宗教学者のアクシャイ・グプタは、プラブパーダは黒人の弟子たちを低い身分や「不可触民」とは見なさず、他の民族の信者たちと同等かそれ以上の愛情を黒人の弟子たちに示していたと述べている。[320 ] [ p ]また、別の宗教学者のマンス・ブルーは、プラブパーダがカーストについて語る際、人々が「世襲ではなく個人の資格に基づいて」異なる職業グループに分けられるという、構想された「理想的な社会」について言及していたと付け加えている。[ 323 ]
ブルーはまた、学術的な分析[ 324 ]では、こうした発言のいくつかはプラブパーダの「ドラマチックで誇張的な才能」[ 325 ]に起因すると指摘している。特に、記者に対して政治的に不適切な発言をする傾向があること[ 323 ]に言及し、「個々の発言を文字起こしからどれほど真剣に受け止めるべきかを判断するのは難しい」と付け加えている。しかし、ブルーは、こうした行動によってプラブパーダがより過激で政治的に不適切な発言に対する責任を免れるわけではないと結論付けている。[ 326 ] [ 323 ] 宗教学者のフレッド・スミスは、プラブパーダの発言の一部（ヒトラーに関するものなど）は「彼が成長した知的・政治的文化の文脈で理解されなければならない」と示唆している[ 327 ]。具体的には、20世紀半ばのベンガル[ 304 ]の文脈であり、スバス・チャンドラ・ボースのような人物が擁護した反植民地主義のインド民族主義が盛り上がっており、そのためイギリスよりもナチス・ドイツに好意的であった。 [ 327 ]
ブルーは、プラブパーダの信奉者たちが、彼の物議を醸す発言[ 324 ]（「伝統の古典文献に記述されているガウディヤ・ヴァイシュナヴァの理想とはかけ離れた、あまり感じの良くない人物像」を描き出している）[ 328 ]と格闘し続けており、様々な反応を示していると指摘している。沈黙を守る者もいれば、文脈を持ち出したり、否定的な偏見のためにプラブパーダが不当に引用されていると主張する者もいる。また、彼の発言を「絶対的」とみなすものと「相対的」とみなすものを区別し、一部の教えはプラブパーダが米国に来る前の生活状況に左右される可能性があることを認める者もいる[ 329 ] 。しかし、一部の信奉者はこのアプローチを「極めて危険」と見なし、どの教えが相対的で、どの教えがそうでないかを決定する権限は誰にあるのか疑問を呈している[ 324 ] 。そのため、ブルーは、この問題は「すぐに解決される可能性は低い」と結論付けている[ 324 ] 。
こうした論争の根本原因について、宗教学者のラリー・シンは、プラブパーダの教えと西洋の文化的価値観との対立は、「プラブパーダがクリシュナ聖典の無謬性を主張し、（…）プラブパーダのクリシュナ信仰と実践の正当性を主張したこと」に起因すると述べている。[ 330 ] [ q ]
プラブパーダは、バクティ・ヨーガとガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムの教えを説明し、世界中でそれらへの関心を喚起することで、永続的な貢献をしました。[ 7 ] [ 9 ] [ 8 ]彼の著作と運動を通して、多くの西洋人が初めてバクティを知るようになりました。 [ 331 ]彼は、特にバガヴァッド・ギーター、シュリーマド・バーガヴァタム、チャイタニヤ・チャリタムリタなどの重要な霊的テキストを翻訳し、解説し、これらのテキストを世界中の人々が利用できるようにしました。[ 218 ]彼の解説は、これらの著作の伝統的な知恵を現代的な文脈に取り入れ、その霊的な意味と、それを人生に実践的に応用することのより深い理解を可能にしました。[ 9 ]ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムの中では、プラブパーダの説教の功績は、チャイタニヤ・マハープラブの教えを世界に紹介するという使命の成就と見なされています。[ 332 ]
プラブパーダ以前にアメリカにやってきた「絶え間なく続くヒンドゥー教のスワミたち」は、概してシャンカラ（西暦788年～820年）の一元論的アドヴァイタ・ヴェーダーンタと「自己が非人格的な実在またはブラフマンに究極的に吸収される」という考え方に賛同していたが、[ 178 ]プラブパーダはアドヴァイタ・ヴェーダーンタを否定し[ 333 ] 、絶対者は究極的には神格であると首尾一貫して主張した[ 334 ]。
サルデラは、プラブパーダがアメリカに到着してから亡くなるまでの12年間で、プラブパーダは「ISKCONを何千人もの献身的な会員からなる組織に育て上げ、世界の主要都市のほとんどにチャイタニヤ・ヴァイシュナヴァ寺院を設立し、チャイタニヤ・ヴァイシュナヴァのテキストを多数出版し（28言語で）、そのうち数千万部が世界中に配布された」と記している。[ 7 ] [ 335 ]プラブパーダはまた、ハレ・クリシュナ・マントラの詠唱を世界中に広めた。[ 335 ]
2013年にロッチフォードは次のように書いています。「ISKCONが大きな変化にもかかわらず50年近く存続してきたという事実は、信者たちの回復力とプラブパーダの教えとISKCONに対するビジョンの力の証である。」[ 336 ]
インドでは、プラブパーダの運動は、ヒンドゥー社会のあらゆるレベルで認められる、尊敬される組織となっています。[ 337 ] [ 338 ] ISKCONは、ムンバイ、ニューデリー、ベンガルール、チェンナイ、コルカタなどの都市で活動する大規模な寺院複合施設を所有しています。[ 339 ] [ 340 ]マヤプールにあるISKCONのセンターは、毎年何百万人もの人々が東インドの巡礼地として訪れています。インド国内外の何千人もの中流階級のヒンドゥー教徒がISKCONに加わっています。[ 339 ]また、インド国内および海外のヒンドゥー教徒は、ISKCONに多大な支援を提供しています。[ 338 ] [ 341 ]
しかし、プラブパーダの遺産はさまざまな面で精査を受けている。運動の組織構造に関する批判が出ており、彼の死後の指導の継続性をめぐって論争が起こっている[ 342 ] [ 343 ]。 また、かつて尊敬されていた元指導者を含む一部のISKCONメンバーによる不正行為や犯罪行為も発生している[ 344 ] [ r ] 。特にジェンダーの役割や社会規範に関して、運動が現代の価値観に適応できるかどうかについての懸念も表明されている[ 345 ] 。また、ISKCONはインド国外の会衆において、大勢のインド人家族の支援と参加によって恩恵を受けているものの[ 337 ] 、 ISKCONの「ヒンドゥー化」は多くの場所で他の聴衆の関与を減少させる傾向にある[ 346 ] 。
それにもかかわらず、プラブパーダの影響は彼の著作やISKCONの継続的な活動を通して今もなお続いている。[ 7 ]大きな挫折にもかかわらず、彼が始めた運動は成長し続けている。[ 347 ]
キム・ノットは、学者たちがプラブパーダをカリスマ的な精神的指導者と評し、彼の「人間性」と「独自性」を強調していると述べている。[ 348 ]プラブパーダの宣教活動における成功は、短期間で、しかも高齢にもかかわらず、学者たちによって「驚くべき」「注目すべき」「並外れた」といった言葉で称賛されていると彼女は書いている。[ 348 ]同様に、ヒンドゥー教とインド史の学者であるクラウス・クロスターマイヤーは、プラブパーダを「おそらく、海外で最も成功したヒンドゥー教の伝道者」と呼んでいる。[ 8 ]
こうした考えを代表して、アメリカの神学者でありハーバード大学名誉神学教授のハーヴェイ・コックスは次のように述べた。
全く異質な文化に宗教的伝統全体を根付かせることに成功した人物は、そう多くはいないでしょう。これは宗教史において稀有な偉業です。彼の場合は、それを高齢で成し遂げたという点で、なおさら驚くべきことです。ほとんどの人が既に引退している年齢で、彼はアメリカに渡り、この運動を始めることで、人生の全く新しい段階をスタートさせました。最初はほんの一握りの弟子たちと共に、ごくささやかな活動から始めました。やがて彼はこの運動を北米の地に深く根付かせ、ヨーロッパ中心の世界各地、そしてさらにその先へと広げていきました。私自身は彼と面識はありませんでしたが、現在西洋には、彼が教えた神への献身の形を紹介する、単なる哲学運動やヨガ、瞑想運動ではなく、真に宗教的な運動として、力強く、規律正しく、そして一見よく組織化された運動が存在するという事実は、驚くべき偉業です。ですから、私が彼を「百万人に一人」と言うのは、ある意味では控えめな表現かもしれません。もしかしたら、彼は1億人に一人だったのかもしれません。[ 10 ]
プラブパーダが世界中の非インド人の間でインドの精神性を広めることに成功したことで、インドの政治指導者たちから称賛を受けた。 [ 11 ]
インドの首相アタル・ビハリ・ヴァージペーイー、デーヴェ・ゴウダ、[ 349 ]ナレンドラ・モディ、そしてインドの大統領シャンカル・ダヤル・シャルマ、プラナブ・ムカルジー、プラティバ・パティルは、プラブパーダとその業績、使命を称賛した。[ 11 ] [ 350 ]
1998年、ニューデリーのISKCON寺院の開所式で演説したヴァージペー首相は、プラブパーダの運動が「数十のインドの言語で数百万部」のバガヴァッド・ギーターを出版し、「世界の隅々まで」配布したことを称賛し[ 339 ] 、プラブパーダの西洋への旅と彼の運動の急速な世界的な普及を「今世紀最大の精神的出来事の1つ」と呼んだ[ 339 ] 。 [ s ]
プラブパーダ生誕125周年を記念して125ルピーの記念硬貨を発行したモディ首相は、 [ 352 ]プラブパーダが「インドの最も貴重な宝を世界に与えた」努力を称賛し、インドの思想と哲学を世界に広めたプラブパーダの功績を「奇跡以外の何物でもない」と評した。[ 351 ]
プラブパーダ師の西欧への旅50周年を記念して、米国下院議員のトゥルシー・ギャバード氏は、「シュリーラ・プラブパーダ師が、チャイタニヤ卿のメッセージと聖なる御名を全人類に伝えるという、これほど勇敢で大胆な試みに挑戦するに至った慈悲の心」を称賛した。[ 353 ]
プラブパーダは、人類への貢献とインドの文化、伝統、そして「世界の隅々まで精神的な知恵を広める」努力が認められ、ウッタル・プラデーシュ州で開催された2025年プラヤーグ・マハ・クンブ・メーラで、アキル・バーラティヤ・アカラ・パリシャドからヴィシュワ・グルという称号を授与された。[ 354 ] [ 355 ] [ 356 ]
2025年12月4日、インドのナレンドラ・モディ首相は 、プーチン大統領のインド公式訪問中に、プラブパーダの『バガヴァッド・ギーター そのままの姿で』のロシア語版をプーチン大統領に贈呈し、公式アカウントXに次のように記した。「プーチン大統領にギーターのロシア語版を贈呈しました。ギーターの教えは世界中の何百万人もの人々にインスピレーションを与えています。」[ 357 ]贈呈品に添えられたメモには、「その時代を超えた知恵は、倫理的な生き方、精神制御、そして内なる平和を促し、翻訳によって世界中の現代の読者がそれに触れることができるようになっています」と説明されていた。[ 358 ]
ガウディヤ・ヴァイシュナヴァの儀式に従い、プラブパーダがヴリンダーヴァン（インド、ウッタル・プラデーシュ州）のクリシュナ・バララマ寺院で亡くなった後、弟子たちは寺院の敷地内に彼の遺体を埋葬し、埋葬地の上に大理石のサマーディ（聖堂）を建てた。 [ 359 ] [ 360 ]西ベンガル州のマヤプールでは、プラブパーダの埋葬式で使われた花で清められた、はるかに大きなプシュパ・サマーディ（聖堂）を建てた。[ 361 ]両地では、プラブパーダの実物大よりも大きな像に毎日プージャ（伝統的な礼拝）が捧げられている。[ 361 ]
もう一つの聖地は、ニュー・ヴリンダーバン（アメリカ合衆国ウェストバージニア州）にあるプラブパーダに捧げられたもので、プラブパーダが時折訪れた際に彼をもてなすために建てられた住居が、精巧なプラブパーダの黄金宮殿へと発展しました。 [ 362 ]プラブパーダの死後2年後の1979年に一般公開されたこの記念地は、現在では礼拝の場であり、巡礼者や観光客の観光名所となっています。[ 363 ] [ 364 ]アメリカ合衆国の国家歴史登録財に登録されています。[ 365 ]プラブパーダがヴリンダーバン、ムンバイ、ロサンゼルス、ロンドン、メルボルン、その他世界各地に滞在した際に泊まった部屋は、博物館として保存されています。
コルカタのトリーガンジ地区にあるプラブパーダの生誕地は、西ベンガル州首相のママタ・バネルジーによって、プラブパーダ生誕125周年にあたる2021年に記念地として開所された。[ 366 ]コルカタのウルタダンガ地区にある、プラブパーダが師であるバクティシッダーンタ・サラスヴァティと初めて出会ったバクティヴィノード・アサンとして知られる建物も、史跡として修復されている。[ 367 ]
2015年8月13日、プラブパーダがコルカタから米国へ出発してから50周年を記念して、ウクライナの彫刻家ヴォロディミル・ジュラヴェルが制作した高さ2メートルのブロンズ像が、西ベンガル州知事ケシャリ・ナス・トリパティとポンディシェリ副知事キラン・ベディによってコルカタで除幕された。[ 368 ]この像は2つの部分から構成されており、1つはプラブパーダの米国への出発を、もう1つは到着を描いている。除幕後、「出発」の部分はコルカタのISKCON寺院に、「到着」の部分はボストンのISKCON寺院の前に設置された。[ 369 ]
2024年11月、スコティッシュ・チャーチ・カレッジは、ACバクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダを称える「アバイ・チャラン・セミナーホール」を開設した。このホールはバクティヴェーダンタ研究センターの支援を受けて建設された。[ 370 ] [ 371 ]
2008年にケトラは、プラブパーダを中心とした歴史的、伝記的、自伝的な作品が30以上あると書いた。[ 372 ]それ以来、それらは増加している。
サッツヴァルパ・ダサ・ゴースワーミーの公式伝記である全6巻の『シュリーラ・プラブパーダ・リーラームリタ』（ケトーラによれば「綿密な調査に基づいている」[ 372 ]）に、最近ではジョシュア・グリーンによるより短い伝記『異国の地のスワーミー』が加わった。[ 373 ]両著者ともプラブパーダの弟子である。特定の時代や場所に焦点を当てた回想録として、ケトーラはハヤグリーヴァ・ダサの『ハレ・クリシュナ爆発』など数冊を挙げている。[ 372 ]
ケトラはまた、プラブパーダの直弟子たちが書いた2つの出版された日記、タマル・クリシュナ・ゴースワミのTKGの日記とハリ・サウリ・ダサの複数巻からなる超越日記にも言及している。[ t ]
1996年、ガウラヴ・セスは55分の伝記映画『プラブパーダ：準備の生涯』を制作した。[ 375 ] 2017年、プラブパーダの弟子であるジョン・グリーサーは、批判的な視点のない91分の映画『ハレ・クリシュナ！マントラ、運動、そしてすべてを始めたスワミ』を制作した。[ 376 ]
弟子たちはまた、シュリーラ・プラブパーダの思い出を集める2つのビデオプロジェクトに着手しており、1つは「シュリーラ・プラブパーダを偲ぶ」[ 377 ]、もう1つは「シュリーラ・プラブパーダに倣う」 [ 378 ]と題されている。
ノースカロライナ州にあるバクティヴェーダンタ・アーカイブスは、シュリーラ・プラブパーダの原稿や手紙、シュリーラ・プラブパーダの写真、音声録音の保管場所として機能している。[ u ]
1996年、インド政府はプラブパーダを称える記念切手を発行し、2021年には125ルピーの記念硬貨を発行した。[ 379 ]
2001年、ニューヨーク市はトンプキンス・スクエア・パークに「ハレ・クリシュナの木」を記念する銘板を設置した。これは、プラブパーダと初期の信者たちが1966年に初めてハレ・クリシュナのマントラを唱え始めたニレの木である。 [ 380 ]
ISKCON関連の様々な学校やその他の機関がシュリーラ・プラブパーダにちなんで名付けられており、コルカタのバクティヴェーダンタ研究センターもその一つで、バクティシッダーンタ・サラスヴァティーの著作全集とガウディヤ・マートの最初の20年間の出版物を所蔵している。[ 381 ]
2023年、スコティッシュ・チャーチ・カレッジとバクティヴェーダンタ研究センターは、プラブパーダが同カレッジで学生時代を過ごしたことを記念して、「ACバクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダ記念賞」を共同で設立しました。この賞は、優れた学業成績を収めた最も優秀な学生と、卓越した地域社会への貢献をした教員の両方を表彰することを目的としています。[ 382 ] [ 383 ]
1978年、ヴリンダーヴァンへの主要な入り口道路がプラブパーダにちなんでバクティヴェーダンタ・スワミ・マルグと名付けられた。[ 384 ]
おそらく、プラブパーダのクリシュナへの深い信仰を中心とした敬虔さは、彼の最大の強みであると同時に、アメリカにおけるISKCONの最も一貫した緊張の源でもあった。クリシュナ聖典と献身信仰のアーチャリヤ（教師）として、プラブパーダは「聖人」であり、サンスクリット語の聖典であるバガヴァタ・プラーナ、バガヴァッド・ギーター、そしてチャイタニヤの教えの翻訳は、彼自身の献身生活と、アメリカの新しい信者への教育の中心であった。クリシュナ聖典の絶対的な正しさに対する彼の主張と、その解釈は、ISKCON内部、そしてISKCONとその周辺文化との間の不安の源であり続けている。ある意味では、プラブパーダのクリシュナ信仰と実践の真正さが、ISKCONに新たな改宗者を引きつけ、また、この団体を西洋の宗教的・文化的価値観とは対照的、あるいは対立的であると際立たせる原因となった。[ 330 ]
{{cite news}}: CS1 maint: url-status (リンク){{citation}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{citation}}: CS1 maint: DOI inactive as of July 2025 (link)At the ceremony, Vajpayee praised devotees for their work towards 'the globalisation of the Gita'. He cited the rapid spread of the movement as proof of 'the disillusionment of leading western minds' with 'materialist ideologies that are incapable of satisfying the real needs of man'. For the Hare Krishnas, long dismissed as fringe weirdos, it was the ultimate stamp of legitimacy.
[Hare Krishnas] are now part of the culture in ways that the average person couldn't have imagined some 20 or 25 years ago. ... ISKCON communities offer premarital counseling, interfaith activities, social-service programs and baby-sitting—just the kind of institutional structure that many early converts were fleeing.
If today the Bhagavad Gita is printed in millions of copies in scores of Indian languages and distributed in all nooks and corners of the world, the credit for this great sacred service goes chiefly to ISKCON. ... For this one accomplishment alone, Indians should be eternally grateful to the devoted spiritual army of Swami Prabhupada's followers. The voyage of Bhaktivedanta Swami Prabhupada to the United States in 1965 and the spectacular popularity his movement gained in a very short spell of twelve years must be regarded as one of the greatest spiritual events of the century.
Some people say my government is opposed to globalisation. But let me say I am all in favour of the globalisation of the message of the Bhagavad Gita. ... What we need today is the application on a national scale of the work-related ideology of the Bhagavad Gita. This will create a new work culture, and a new work culture will create a new India.
[T]here is a growing sense that the Hare Krishnas are forming a useful bridge to Britain's Indian community - and at the same time becoming reasonable and articulate exponents to the English of the Vedic way. Perhaps the Hare Krishnas are coming of age.
It is as if millions of minds are bound by one emotion and millions of bodies are connected by one common consciousness! This is the Krishna consciousness which has been spread by Prabhupada Swami ji to the entire world. (...) Prabhupada Swami was not only a supernatural devotee of Krishna, but he was also a great devotee of Bharat. (...) Srila Prabhupada Swami always used to say that he is traveling in the countries because he wants to give India's most priceless treasure to the world. (...) Swami ji's revered Guruji Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati ji saw that potential in him and instructed him to take the thought and philosophy of India to the world. Srila Prabhupada ji made this command of his Guru his mission, and the result of his efforts is visible in every corner of the world today. (...) When we visit any country and when people greet us with 'Hare Krishna', we feel so much warmth and pride. (...) Srila Prabhupada and ISKCON took up this great responsibility of propounding Bhakti Yoga to the world. He worked to connect Bhakti Vedanta with the consciousness of the world. This was no ordinary task. He started a global mission like ISKCON at the age of about 70, when people become inactive. This is a huge inspiration for our society and for every person. (...) Prabhupada Swami remained active for his resolutions from his childhood till his whole life. When Prabhupada ji went to America by sea, he was almost empty-pocket; he had only Gita and Shrimad Bhagwat! During the journey, he suffered heart attacks twice. When he reached New York, he did not have any arrangements for food and no place to stay. But what the world saw in the next 11 years, in the words of revered Atal ji, it was nothing less than a miracle.