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ヒンドゥー教において、アーディティヤ神（サンスクリット語: आदित्य、直訳すると 「アーディティの」、IAST : Āditya サンスクリット語発音: [aːd̪ɪt̪jɐ] ）は、女神アーディティの子孫である主要な太陽神のグループを指します。[1]単数形のアーディティヤという名前は、太陽神スーリヤを指すとされています。一般的に、アーディティヤの数は12人で、ヴィヴァスヴァン（スーリヤ）、アーリヤマン、トヴァシュトリ、サヴィトリ、バガ、ダートリ、ミトラ、ヴァルナ、アムシャ、プシャン、インドラ、ヴィシュヌ（ヴァーマナの姿）で構成されます。[2]
リグ・ヴェーダには6～8人が登場し、すべて男性である。ブラフマナではその数は12人に増える。マハーバーラタとプラーナでは、聖者カシヤパが 彼らの父親であるとされている。[2]一年の各月には、異なるアーディティヤが輝くと言われている。
太陽崇拝
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特徴づけ
リグ・ヴェーダでは、アディティヤ族は水の流れのように明るく純粋で、あらゆる悪意や偽りがなく、非難の余地がなく、完璧であると描写されています。
この種類の神々は、動産と不動の法を擁護すると考えられてきました。アーディティヤ神は慈悲深い神であり、すべての生き物の守護者として行動し、賢明で霊界を守り、世界を保護します。ミトラ・ヴァルナの形で、アーディティヤ神は永遠の法に忠実であり、負債の取り立て人として行動します。[4]
サンスクリット語の現代語法では、アディティヤという用語はヴェーダのアディティヤとは対照的に単数形となり、太陽であるスーリヤと同義に使用されています。12のアディティヤは、暦の12か月と太陽の12の相を表すと考えられています。その数が12であるため、ドヴァダシャディティヤと呼ばれます。[5]
12 のアディティヤは基本的に月ごとの太陽で、太陽年の約 12 の月齢に相当します。[b]これらは 12 のプルシャとも呼ばれ、1 年の 12 の太陰月と関連しています。ここでの月は太陰月を指します。天文学では、太陽のサンクランティがある太陰月はアディティヤまたはプルシャがあると言われます。サンクランティのない月は中性で余分な月または閏月と言われます。
ヒンドゥー教の聖典に記されている
アーディティヤは、太陽神に属するヴェーダ古典ヒンドゥー教の主神のひとつです。ヴェーダには、ミトラ、ヴァルナ、サヴィトリなどに捧げられた数多くの賛歌があります。
リグ・ヴェーダの賛歌 7.99 では、インドラ-ヴィシュヌが太陽を創造し、彼の円盤は太陽の創造の名残であり、太陽と同等です。ヴィシュヌ・プラーナは、円盤のスダルシャナ・チャクラを次のように特定しています。「思考は、チャクラのように、最も強い風よりも速く流れる。」
ヴェーダの賛歌の中でも最も神聖なものの一つとされるガヤトリー・マントラは、主要なアーディティヤの一人であるサヴィトリに捧げられています。アーディティヤは、バラモン朝時代の12柱の太陽神々の一団です。ヒンズー教徒が行うスーリヤ・ナマスカラムの儀式は、手の込んだ一連の動作と体の動きで構成され、太陽に挨拶し、崇拝するために考案されています。
ヒンズー教の太陽神は、古くから崇拝されてきた神です。後のヒンズー教では、ヴェーダのアーディティヤはすべて独自性を失い、太陽であるスーリヤという 1 つの複合神に変化しました。他のすべてのアーディティヤの属性はスーリヤの属性に融合し、他のすべてのアーディティヤの名前はスーリヤと同義、またはスーリヤの異名となりました。
ラーマーヤナでは、ラーマはスーリヤの直系の子孫であり、スーリヤヴァンシャ、つまり太陽王朝に属しています。マハーバーラタのカルナは、パーンダヴァの母クンティとスーリヤ の息子です。
太陽神は女神サンジナと結婚していると言われています。彼女は太陽光と影の両方の人格を持つ二重の姿で描かれています。女神はグジャラート州とラジャスタン州で崇拝されています。
スーリヤの御者はアルナであり、夜明けと夕暮れの太陽の光に伴う赤さとして擬人化されています。太陽神は7頭立ての戦車に引かれており、7日間の週とスーリヤの光線 による分散で見える7色の虹を表しています。
スーリヤナマスカラム
スーリヤ・ナマスカラム（太陽礼拝または太陽礼拝）は、太陽の崇拝であり[6] 、ヨガの練習にも含まれており、12の優雅に繋がったアーサナの流れるようなシーケンスを組み込んだエクササイズである。[7] [8]同様のエクササイズは、例えばインド、例えばレスラーの間で行われていた。基本的なシーケンスは、立った状態からダウンドッグとアップドッグのポーズに移行し、その後再び立った状態に戻るというものであるが、多くのバリエーションが可能である。12のアーサナのセットは、太陽神スーリヤに捧げられている。インドのいくつかの伝統では、ポーズはそれぞれ異なるマントラに関連付けられている。
太陽崇拝の祭り
マカール・サンクランティは、インドおよびヒンズー教徒の離散民による太陽崇拝に捧げられた祭りです。
チャト（ヒンディー語：छठ、ダラ・チャトとも呼ばれる）は、ビハール州、ジャールカンド州、タライ地方特有の、太陽の主神スーリヤに捧げられた古代ヒンズー教の祭りである。この主要な祭りは、インド北東部、マディヤ・プラデーシュ州、ウッタル・プラデーシュ州、チャッティースガル州の一部でも祝われる。太陽への賛歌は、ヒンズー教最古の聖典であるヴェーダに見出すことができる。インドのさまざまな地域で実践されている太陽崇拝は、リグ・ヴェーダに記述されている。オリッサ州では、スーリヤを祝うサンバ・ダシャミという別の祭りも祝われる。
南インド人は収穫祭の期間中、太陽に祈りを捧げる。[9]タミル・ナードゥ州では、タミル人は1年間の農作物の収穫期を終えるタミル暦のタイ月に太陽神を崇拝する。この月は収穫月として知られ、人々はタイ月の最初の日であるタイ・ポンガルまたはポンガルと呼ばれる4日間の祝祭に太陽に敬意を表す。[10]これは、宗教に関係なくタミル人が行う数少ない土着の崇拝形態の一つである。[11]
太陽神の名前
宗教テキストにおけるアーディティヤ神の一覧は、常に一貫しているわけではなく、さまざまな要因の組み合わせにより、反復ごとに大きく異なります。リグ・ヴェーダ[2]では、アーディティヤ神の数は7人または8人です。サタパタ・ブラフマナでは、アーディティヤ神の数が8人とされている箇所があり、同じブラフマナの他のテキストでは、12人のアーディティヤ神が言及されています。[12] ：102 チャンドグヤ・ウパニシャッドでは、アーディティヤ神は、ヴァーマナとしてのヴィシュヌの化身の名前であり、母親はアーディティです。ヴィシュヌ・プラーナ[13]のアーディティヤ神は12人です。バガヴァタ・プラーナでは、アーディティヤ神は1年の各月と関連付けられており、太陽神（スーリヤ）として輝くのは別のアーディティヤ神です。[14]リンガ・プラーナによれば、[15]アディティヤの数は12である。
ナクシャトラの神々としてのアディティヤ
アディティヤ神は宇宙の正常な機能に責任があり、ヒンドゥー教の宇宙論では、ジョーティシュでナクシャトラと呼ばれる天体星座の支配権を与えられています。ナクシャトラは宇宙の知性の力であり、生命の誕生と死のサイクル、すべての創造された存在のアイデンティティ、私たちの生活における出来事や日々の意識と絡み合っています。インドでは、オリッサ州のコナーラクに、スーリヤに捧げられた寺院があります。コナーラクの太陽神寺院は、ユネスコの世界遺産に登録されています。スーリヤは、ヒンドゥー教のナヴァグラハ、つまり9つの天体の中で最も有名です。ナヴァグラハは、ほとんどすべてのヒンドゥー教寺院で見ることができます。
アディティヤはナクシャトラの シャクティを管理します。ここにいくつかの例を示します。
- バガは、プールヴァ パルグニ ナクシャトラを支配しています。バガは幸運を授ける者です。サンスクリット語でバガは「一部」を意味するため、人生における私たちの一部はこの神聖な天体によって規制されます。多くの場合、これは幸運な結婚、または結婚やパートナーシップから得られる幸運に関係しています。これは、人生における現世的な利益に関して神聖な知性を授ける、非常に世俗的なナクシャトラです。プールヴァ パルグニが東に昇っているときに生まれた存在は、このエネルギーの文字通りの物理的顕現です。
- 守護神であるアーリヤマンは、ウッタル・パルグニ・ナクシャトラの主であるアディティヤであり、その名前が示唆するように、アーリヤマンの庇護のもとに生まれた人は、この神聖な存在が持つ他の多くの特質の中でも、人生において恩人と共に多くの幸運な機会を見つけます。
- サヴィトリはハスタナクシャトラを支配し、世俗的な技術と芸術性を管理する陽気なアディティヤです。裁縫、陶芸から技術産業、手品、スリ、マジシャン、レイキの達人まで、あらゆる種類の手仕事はすべて、このアディティヤの神聖な知性と慈悲によって祝福されています。
- ミトラはアヌラーダナクシャトラを支配し、この世界の平和維持者です。
- ヴァルナは、1000人の治療師のナクシャトラであるシャトビシャクナクシャトラを支配し、あらゆる種類の医療についての知識を人に与えます。ヴァルナを支配するアディティヤは法の守護者であり、したがって、犯罪と罰、法と秩序のテーマは彼の支配下にあります。リグ・ヴェーダのヴァルナは恐れるべき存在であり、軽視すべきではありません。
これにより、ヴェーダのアーディティヤは、物語本の概念的、抽象的、または神話的な登場人物ではなく、目に見える宇宙論と私たちの日常生活の日常的な現実の一部になります。私たちは彼らの特質を生活の中で表現し、したがって私たち自身も神の一部です。
参照
- その他関連
さらに読む
- 「アーディティヤについて」。hinduwebsite.com。ヒンズー教の概念。
注記
- ^ カトゥランガ ダンダーサナの代わりにアシュタンガ ナマスカーラを組み込む
- ^ 実際の値は12に近い+7/19 ; 7/19 ≈ 1 ⁄ 3 ;したがって、太陽年には常に 12 の完全な太陰月があり、約 3 年ごとに追加の 13 番目の太陰月がありますが、神々の月への割り当てではこれについては考慮されていないようです。
参考文献
- ^ ヴェルナー、カレル (2005)。ヒンドゥー教大衆辞典。ラウトレッジ。p. 17。ISBN 9781135797539。
- ^ abc Dalal, Roshen (2014-04-18). ヒンズー教：アルファベット順ガイド。ペンギンUK。ISBN 978-81-8475-277-9。
- ^ 「Destination Delhi」。インディアン・エクスプレス。2010年9月4日。
- ^ リグ・ヴェーダ。グリフィス・ラルフ訳、第2巻、賛美歌XXVII。
- ^ サティヤマヤナンダ、スワミ（2012）。古代の賢者。マイラポール、チェンナイ：シュリ・ラーマクリシュナ・マート。p. 173。ISBN 978-81-7505-356-4。
- ^ Singh, Kritika。太陽礼拝：ステップごとの完全な説明。Surya Namaskar Organization。2021年12月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年8月30日閲覧。
- ^ ミッチェル、キャロル (2003)。ボールでのヨガ。内なる伝統。p. 48。ISBN 978-0-89281-999-7。
- ^ マクマレン、ジェーン（1988年）。「アシュタンガヨガ」。ヨガジャーナル9月/10月号：68-70。
- ^ ジェイン・チャンクリーク; KLチャンクリーク。 MK ジェイン (2007)。偉大な祭りの百科事典。シュリー出版社。 36～38ページ。ISBN 978-81-8329-191-0。
- ^ “502 Bad Gateway nginx openresty 208.80.154.49”. www.pongal-festival.com . 2021年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年8月30日閲覧。
- ^ “Tamizhs festival”. ntyo.org. 2001年12月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年7月3日閲覧。
- ^ ジョン・ミュア（1863年）。インドの宗教と制度の起源と発展に関するサンスクリット語原典。ウィリアムズとノーゲート。
- ^ 「第1巻：第15章」。ヴィシュヌ・プラーナ– Sacred-Texts.com経由。
- ^ シュリマド バーガヴァタ プラーナ。 12.11.27–49。
- ^ リンガ・プラーナ。
- ^ ジャミソン、ステファニー、ブレレトン、ジョエル（2015）。『リグ・ヴェーダ インド最古の宗教詩』オックスフォード大学出版局。p. 43。ISBN 978-0190633394。
- ^ マクドネル、アーサー・アンソニー（1897年）。ヴェーダ神話。オックスフォード大学出版局。43ページ。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズのアディティヤスに関連するメディア