エモール

エモール（אֱמֹר ‎—ヘブライ語で「話す」という意味で、パラシャの5番目の単語であり、最初の特徴的な単語）は、ユダヤ教の年間トーラー朗読サイクルにおける第31週のトーラー部分（פָּרָשָׁה ‎、パラシャ）であり、レビ記では8番目です。パラシャは、祭司（כֹּהֲנִים ‎、コハニム）の清浄規則について説明し、聖日を詳しく述べ、聖域の灯火とパンの準備について説明し、冒涜者とその罰の物語を語ります。パラシャはレビ記21:1–24:23を構成します。これはレビ記の週ごとのトーラー部分の中で最も多くの節（文字数や単語数ではない）を持ち、6,106のヘブライ文字、1,614のヘブライ語、124の節、215の行からなるトーラー巻物（ סֵפֶר תּוֹרָה ‎、セフェル・トーラー）で構成されています。（パラシャ・ヴァイクラはレビ記の週ごとのトーラー部分の中で最も多くの文字数と単語数を持っています。）^[1]

ユダヤ人は一般的に5月上旬にこれを読むが、稀に4月下旬に読むこともある。^{[2]ユダヤ人はまた、}過越祭の2日目と仮庵祭の1日目と2日目の最初のトーラー朗読として、パラシャの一部、レビ記22章26節から23章44節までを読む。

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、またはעליות ‎、アリヨットに分かれています。^[3]

第一朗読で、神はモーセに祭司たちに祭司の掟を告げるように命じた。 ^{[4]親、子、兄弟、} 処女の姉妹など、最も近い親族の死体以外は、誰も死体に触れてはならない。 ^[5]頭の一部やあごひげの脇毛を剃ったり、肉に切り傷をつけたりしてはならない。^[6]娼婦や離婚した女性と結婚してはならない。^[7]娼婦となった祭司の娘は処刑されなければならない。^[8]大祭司は頭をさらしたり、祭服を引き裂いたりしてはならない。^[9]父や母の死体であっても、死体に近づいてはならない。^[10]同族の処女とのみ結婚しなければならなかった。^[11]

第二朗読では、障害を持つ司祭は犠牲を捧げることはできないとされている。^{[12]犠牲の肉を食べることはできるが、}祭壇に近づくことはできない。^[13]汚れた司祭は犠牲の肉を食べることはできない。^{[14]司祭は、一般の人、司祭が雇った人、または司祭の結婚した娘と犠牲の肉を分け合うことはできない。しかし、司祭は}奴隷や、未亡人または離婚した娘（その娘に子供がいない場合は）と犠牲の肉を分け合うことができる。^[15]

第三朗読では、欠陥のない動物だけが犠牲として認められました。^[16]

第四の朗読では、神はモーセにイスラエル人に次の神聖な行事を宣言するように指示するよう命じました。

• 7日目の安息日[ ^17]は、いかなる労働も行ってはならない日^{[18]である。}
• ペサハ（過越祭）は、第一月の14日の夕暮れから始まる7日間の祭りである^[19]
• シャブオット（七週祭）50日後^[20]

第五の朗読は神聖な行事を続けます。

• 7月1日のロシュ・ハシャナ（新年） ^[21]
• ヨム・キプール（贖罪の日）第7月10日^[22]

第六の朗読は、神聖な行事を締めくくるものです。

• 7月15日から8日間の仮庵祭（スッコット）^[23]

第七朗読では、神はモーセに、イスラエル人に、夕方から朝まで定期的に幕屋のランプを灯すために、きれいなオリーブ油を持ってくるように命じるようにと告げました。 ^[24]そして神は、安息日ごとに12個のパンを焼いて幕屋に置き、その後祭司たちに与え、祭司たちが聖域で食べるように命じました。^[25]

イスラエル人の母を持ち、ダン族のシェロミト・バト・ディブリという名のエジプト人の父を持つ男が喧嘩をして、神の名を冒涜した。^[26]民は彼をモーセのところに連れて行き、神の決定が明らかになるまで拘留した。^[27]神はモーセに、冒涜者を宿営の外に連れ出し、彼の言うことを聞いた者は皆、彼の頭に手を置き、全共同体は彼を石打ちにするように命じ、彼らはそのとおりにした。^[28]神は、神を冒涜する者は死刑に処せられると命じた。^[29]人間を殺害した者は死刑に処せられる。^[30]獣を殺した者は賠償しなければならなかった。^[31]そして、他人を傷つけた者は、比例して賠償しなければならなかった（いわゆる「連帯責任法」）。^[32]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。^[33]

このパラシャには、以下の古代の資料にも類似点があります。

ハンムラビ法典には、レビ記 24:19–21 に「目には目を」の法の前身が含まれています。ハンムラビ法典では、人が他の人の目を破壊した場合、その人の目を破壊しなければならないと規定されています。人の骨を折った場合は、その人の骨を折らなければなりません。平民の目を破壊したり、骨を折ったりした場合は、銀 1 ミナを支払う必要があります。奴隷の目を破壊したり、骨を折ったりした場合は、奴隷の値段の半額を支払う必要があります。同じ身分の人の歯を折った場合は、その人の歯を折る必要があります。平民の歯を折った場合は、銀 1 ミナの 3 分の 1 を支払う必要があります。ある男の娘を殴って流産させた場合は、流産の代金として銀 10 シェケルを支払う必要があります。その女性が死亡した場合は、その男の娘を死刑に処す必要があります。男が平民の娘を殴って流産させた場合、銀5シェケルを支払うことになっていた。その女性が死亡した場合、銀1ミナの半分を支払うことになっていた。男が男の女奴隷を殴って流産させた場合、銀2シェケルを支払うことになっていた。その女奴隷が死亡した場合、銀1ミナの3分の1を支払うことになっていた。^[34]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論がある。^[35]

レビ記 21:1-5 で、神はモーセに、母親、父親、息子、娘、兄弟、未婚の姉妹を除いて、死者との接触によって身を汚さないように祭司たちに指示するよう命じました。また、祭司たちは、頭を丸刈りにしたり、ひげの端を剃ったり、肉を切ったりする喪の儀式を行ってはなりませんでした。死体による汚れの禁止は、死者との接触は清浄さに反するという教えを説く ヘブライ語聖書の一連の節の 1 つです。

民数記5:1-4では、神はモーセに、死者と接触して汚れた者をみな宿営地から追い出すようにイスラエル人に命じ、神が住まわれる宿営地を汚さないようにするよう指示しました。

民数記第19章には、死体による汚染を浄化するための赤い牛の混合物の手順が定められています。

申命記26:13-14 では、イスラエル人に対して、喪中に十分の一税を食べたり、汚れた状態でそれを取っておいたり、死者に与えたりしなかったことを神の前で告げるようにと指示されています。

エゼキエル書43:6-9で、預言者 エゼキエルは、神殿を汚し、神が神殿を放棄する原因となった慣習の一つとして、 神殿内での王の埋葬を挙げています。

ヘブライ語聖書では、汚れはさまざまな意味を持っています。レビ記 11:8、11、21:1–4、11、民数記 6:6–7、19:11–16 では、汚れは死と関連づけられています。また、おそらく同様に、レビ記 13–14 では皮膚病と関連づけられています。レビ記 12 では、汚れは出産と関連づけられています。レビ記 15 では、汚れは性に関するさまざまな出来事と関連づけられています。また、エレミヤ書2:7、23、3:2、7:30、ホセア書6:10 では、汚れは異国の神々の崇拝との接触と関連づけられています。

マラキ書1:6-10で、預言者は、レビ記 22:22 に違反して、盲目、足の不自由な、病気の動物を犠牲として捧げることで神の名を侮辱した祭司たちを叱責しました。預言者は、そのような贈り物が地上の統治者を喜ばせるかどうか尋ねました。

レビ記23章1～3節は安息日について言及している。解説者たちは、ヘブライ語聖書では安息日を守るという戒めが12回繰り返されていることを指摘している。^[36]

創世記 2:1-3 には、創造の 7 日目に神が神の仕事を終え、休息し、7 日目を祝福して聖別したと記されています。

安息日は十戒の一つです。出エジプト記 20:8–11 は、安息日を覚えて、これを聖別し、いかなる仕事もしてはならない、また自分の支配下にある者に仕事させてはならないと命じています。神は六日間で天地を創造し、七日目に休み、安息日を祝福して聖別されたからです。申命記 5:12–15 は、安息日を守り、これを聖別し、いかなる仕事もしてはならない、また自分の支配下にある者に仕事させてはならないと命じています。それは、部下たちも休むためです。また、イスラエル人がエジプトの地で奴隷であったこと、そして神が力強い手と伸ばされた腕とをもって彼らを導き出されたことを覚えておくようにと命じています。

出エジプト記 16:22–30 のマナ( מָן ‎,人)の出来事で、モーセはイスラエル人に、安息日は厳粛な休息日であり、安息日の前には調理するものを調理し、安息日のために食物を蓄えておくべきである、と告げました。そして神はモーセに、7日目には誰も自分の場所から出ないようにと告げました。

出エジプト記31章12～17節では、モーセに二枚目の石の板を与える直前に、神はイスラエル人に、神とイスラエルの子らとの間の永遠のしるしとして、代々安息日を守り遵守するように命じました。なぜなら、神は六日間で天地を創造し、七日目に休まれたからです。

出エジプト記35章1～3節では、幕屋に関する指示を出す直前に、モーセは再びイスラエル人に対し、安息日に働くことはなく、安息日に火をともしてはならないと指示しました。

レビ記 23:1-3 では、神はモーセに、安息日を聖なる集会と呼び、人々に安息日の戒めを繰り返すように命じました。

預言者 イザヤはイザヤ書1:12–13で、不義は安息日と相容れないと教えました。イザヤ書 58:13–14 で預言者は、もし人々が安息日に商売をしたり商売の話をしたりすることをやめ、安息日を喜びと呼ぶなら、神は彼らを地の高き所に進ませ、ヤコブの相続地で彼らを養うであろうと教えました。またイザヤ書 66:23 で預言者は、これからの時代、安息日から次の安息日にかけて、すべての人々が神を礼拝するために来るであろうと教えました。

預言者エレミヤはエレミヤ書 17 章 19 節から 27 節で、エルサレムの運命は人々が安息日に仕事をせず、家の外や町の門を通り抜けて荷物を運ぶのを控えるかどうかにかかっていると教えました。

預言者エゼキエルはエゼキエル書 20 章 10 節から 22 節で、神がイスラエル人に神の安息日を与え、神と彼らの間のしるしとしたが、イスラエル人が安息日を汚して神に反抗し、神が彼らに神の怒りを注ぐよう挑発したが、神はその手を止めたと語っています。

ネヘミヤ記13:15–22で、ネヘミヤは、安息日に酒ぶねを踏んでいる者や、安息日にエルサレムにあらゆる種類の荷物を運び込んでいる者を見たことを語っています。そこで、安息日前に暗くなり始めたので、町の門を閉じて安息日が終わるまで開けないように命じ、レビ人に安息日を聖別するために門を守るように指示しました。

レビ記 23:4–8 は過越祭について述べています。ヘブライ語聖書では過越祭は次のように呼ばれています。

• 過越祭 ( פֶּסַח、ペサハ)。^[37]
• 種なしパンの饗宴 ( חַג הַמַּצּוֹת、Chag haMatzot )。^[38]そして
• 神聖な集会または厳粛な集会。 ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ、ミクラ・コデーシュ) ^[39]

「過越祭」と「無酵母パンの祭り」という二重の名称は、出エジプトから聖書のテキストが定着するまでの間にイスラエル人が組み合わせた2つの別々の祭りを指していると説明する人もいます。^[40]出エジプト記34:18–20と申命記15:19–16:8は、長子の奉献もこの祭りと関連付けられるようになったことを示しています。

無酵母パンの祭りは、イスラエル人が穀物の収穫の始まりを祝う農業の祭りだったと信じる人もいます。モーセは出エジプト記5章1節と10章9節で、ファラオにイスラエル人が荒野で祭りを祝えるように嘆願したとき、この祭りを念頭に置いていたのかもしれません。^[41]

一方、「過越祭」は感謝の捧げ物として子羊を捧げることと関連付けられており、「過越祭」、「過越の子羊」、「過越の供え物」とも呼ばれている。^[42]

出エジプト記 12:5–6、レビ記 23:5、民数記 9:3、5、28:16 は、過ぎ越しの祭りをアビブの 14 日(バビロン捕囚後のヘブライ暦ではニサン) の夕方に行うよう指示しています。ヨシュア記 5:10、エゼキエル書 45:21、エズラ記 6:19、歴代誌下 35:1 はその慣習を裏付けています。出エジプト記 12:18–19、23:15、34:18、レビ記 23:6、エゼキエル書 45:21 は、種入れぬパンの祭りを 7 日間にわたって行うよう指示しており、レビ記 23:6 とエゼキエル書 45:21 は、その祭りを毎月 15 日に始めるよう指示しています。二つの祭りの日程が近かったために混乱が生じ、合併したと考える人もいます。^[41]

出エジプト記12章23節と27節は、「過越祭」（ פֶּסַח ‎、ペサハ）という言葉を、長子の疫病の中でイスラエル人の家を「過ぎ越す」（פָסַח ‎、パサハ）という神の行為と結び付けている。トーラーでは、このように統合された過越祭と無酵母パンの祭りは、イスラエル人がエジプトから解放されたことを記念している。^[43]

ヘブライ語聖書には、イスラエル人が歴史の転換期に過越祭を遵守したことが頻繁に記されている。民数記第 9 章 1 ～ 5 節には、神がイスラエル人に、エジプトからの解放記念日にシナイの荒野で過越祭を遵守するように指示したことが記されている。ヨシュア記第 5 章 10 ～ 11 節には、イスラエル人が約束の地に入った後、エリコの平野で過越祭を遵守し、翌日、その地の産物である種入れぬパンと炒り麦を食べたことが記されている。列王記下第 23 章 21 ～ 23 節には、ヨシヤ王が改革の一環として、イスラエル人にエルサレムで過越祭を遵守するよう命じたことが記されているが、同時に、イスラエル人は聖書の士師記の時代から、またイスラエルの王やユダの王の時代を通じて、そのような過越祭を遵守したことがなく、ダビデ王やソロモン王の遵守にさえ疑問が投げかけられている。しかし、より敬虔な歴代誌下第8章12～13節には、ソロモンが種なしパンの祭りを含む祭りで犠牲を捧げたと記されています。また、歴代誌下第30章1～27節には、祭司も民も十分な人数が揃わなかったため、ヒゼキヤ王が改めて2度目の過越祭を執り行ったと記されています。また、エズラ記第6章19～22節には、バビロン捕囚から帰還したイスラエル人が過越祭を執り行い、過越の子羊を食べ、喜びをもって7日間種なしパンの祭りを執り行ったと記されています。

レビ記 23:15–21 はシャブオット祭について述べています。ヘブライ語聖書ではシャブオットは次のように呼ばれています。

• 週の饗宴 ( חַג שָׁבֻעֹת、チャグ・シャブオット); ^[44]
• 初穂の日（יוֹם הַבִּכּוּרִים、ヨム・ハビクリム）。^[45]
• 収穫の饗宴 ( חַג הַקָּצִיר、Chag haKatzir ); ^[46]そして
• 聖なる召集 ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesh )。^[47]

出エジプト記34章22節はシャブオットを小麦の収穫の初穂（בִּכּוּרֵי ‎, bikurei ^{）と関連付けています。 [48]}一方、申命記26章1～11節では初穂をもたらす儀式について規定しています。

正確な日付を割り出すために、レビ記 23:15 では、過ぎ越しの祭りの休みの翌日、すなわち振り回すために大麦の束を持って来た日から 7 週間を数えるように指示しています。同様に、申命記 16:9 では、立っている大麦に最初に鎌を入れた日から 7 週間を数えるように指示しています。

レビ記 23:16–19 には、50 日目の捧げ物の順序が定められており、収穫の初穂から取った上等な小麦粉で作ったパン 2 個の素焼きの捧げ物、子羊 7 頭、雄牛 1 頭、雄羊 2 頭の全焼の捧げ物、罪のための山羊 1 頭、和解のための子羊 2 頭が含まれています。同様に、民数記 28:26–30 には、素焼きの捧げ物、雄牛 2 頭、雄羊 1 頭、子羊 7 頭の全焼の捧げ物、そして贖罪のための山羊 1 頭が含まれています。申命記 16:10 では、神の祝福に関連して自由意志による捧げ物を指示しています。

レビ記 23:21 と民数記 28:26 は、イスラエル人が働いてはならない聖なる集会を定めています。

歴代誌第二 8:13 には、ソロモンが七週の祭りで全焼の供え物を捧げたことが記されています。

レビ記 23:23–25 はロシュ・ハシャナの祭りについて述べています。ヘブライ語聖書ではロシュ・ハシャナは次のように呼ばれています。

• 記念碑は角笛で宣言されました（זִכְרוֹן תְּרוּעָה、ジクロン・テルア）。^[49]
• 角笛を吹く日 ( יוֹם תְּרוּעָה、ヨム テルア)。^[50]と
• 聖なる召集 ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ , mikrah kodesh ) ^[51]

出エジプト記 12:2 では、春の月アビブ (バビロン捕囚以来ニサンと呼ばれている) が「年の最初の月となる」と指示されているが、出エジプト記 23:16 と出エジプト記 34:22 では、秋の収穫月ティシュリーが「年の終わり」または「年の変わり目」であることも反映されている。

レビ記 23:23–25 と民数記 29:1–6 はどちらも、ロシュ・ハシャナを聖なる集会、すなわち、角笛を吹いたり神に捧げ物をしたりといった、いかなる奴隷労働も行わない厳粛な休息の日として説明しています。

エゼキエル書 40:1 はティシュライ語で「年の初めに」 ( בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה、 b'Rosh HaShanah) について語っていますが、ラビは伝統的にエゼキエル書がヨム・キプールを指すものと解釈していました。

エズラ記第3章1～3節には、ペルシャ時代に第7の月になるとイスラエル人がエルサレムに集まり、祭司たちがモーセの律法に記されているとおり朝夕に神に全焼の供え物を捧げたと記されています。

ネヘミヤ記第8章1～4節には、ロシュ・ハシャナ（第7月の初日）にイスラエル人全員が水の門の前に集まり、書記官エズラが早朝から正午まで律法を読んだことが記されています。ネヘミヤ、エズラ、レビ人は民に、その日は彼らの神である主にとって聖なる日であり、嘆いたり泣いたりしてはならず、ただ進んで脂肪の多いものを食べ、甘いものを飲み、何も持っていない人々に分け与えなければならないと告げました。^[52]

詩篇81:4-5 は、「新月と、私たちの祭りの日の満月に角笛を吹きなさい。それはイスラエルの掟、ヤコブの神の定めである」 と命じており、これはロシュ・ハシャナを指していると思われます。

レビ記 23:26–32 はヨム・キプールの祭りについて述べています。ヘブライ語聖書ではヨム・キプールは次のように呼ばれています。

• 贖罪の日 ( יוֹם הַכִּפֻּרִים、Yom HaKippurim ) ^[53]または 贖罪の日 ( יוֹם כִּפֻּרִים、Yom Kippurim )。^[54]
• 厳粛な休息の安息日 ( שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן , Shabbat Shabbaton )。^[55]そして
• 聖なる召集（מִקְרָא-קֹדֶשׁ、ミクラ・コデーシュ）。^[56]

ティシュリー月の10日のヨム・キプールがティシュリー月の15日のスッコット祭に先行するのと同様に、出エジプト記12章3～6節では、ニサン月の10日から始まる過越祭（ニサン月の15日）の準備期間について語られています。

レビ記 16:29–34 と 23:26–32、および民数記 29:7–11 には、ヨム キプールを守るための同様の命令が示されています。レビ記 16:29 と 23:27 と民数記 29:7 は、聖日を第 7 月 (ティシュレー) の 10 日と定めています。レビ記 16:29 と 23:27 と民数記 29:7 は、「あなたたちは自分の魂を苦しめなければならない」と指示しています。レビ記 23:32 は、丸一日を意味していることを明確にしています。「あなたたちは自分の魂を苦しめなければならない。その月の 9 日の夕方、夕方から夕方まで。」そして、レビ記 23:29 は、「その日に苦しめられない者は、その民から断ち切られる」と脅しています。レビ記 16:29 と 23:28、および民数記 29:7 は、「いかなる仕事もしてはならない」と命じています。同様に、レビ記 16:31 と 23:32 はそれを「厳粛な休息の安息日」と呼んでいます。また、レビ記 23:30 では、神は「その日にどんな仕事でもする者は、その魂をその民の中から滅ぼす」と脅しています。レビ記 16:30、16:32–34、および 23:27–28、および民数記 29:11 は、その日の目的が民の罪を償うことであると説明しています。同様に、レビ記 16:30 は「あなたがたのすべての罪を清める」目的について述べており、レビ記 16:33 は至聖所、会見の天幕、祭壇、および祭司の罪を償うことについて述べています。レビ記 16:29 は、この戒律は「国内に生まれた者」と「あなた方の間に滞在する寄留者」の両方に適用されると教えています。レビ記 16:3–25 と 23:27、および民数記 29:8–11 は、神への供え物を命じています。また、レビ記 16:31 と 23:31 は、この遵守を「永遠の法令」として制定しています。

レビ記16章3～28節には、祭司の贖罪の儀式の詳細な手順が記されています。

レビ記 25:8–10 には、7 年間の安息年の後、ヨベルの年、贖罪の日に、イスラエル人は角笛を吹いて国中に解放を宣言し、すべての人を自分の所有地と家族の元に帰らせるようにと指示されています。

イザヤ書 57:14–58:14 は、ヨム キプールの朝のハフトラで、神は「人が自分の魂を苦しめるために私が選んだ断食の日」について述べています。イザヤ書 58:3–5 では、「魂を苦しめる」とは断食であると理解されていたことが明確にされています。しかし、イザヤ書 58:6–10 では、さらに「魂を苦しめる」とは、神が社会正義の行為も求めていることを強調しています。「悪の足かせを解き、くびきの鎖をほどくこと」、「抑圧されている者を自由にすること」、「飢えている者にパンを与え、追い出された貧しい者を家に連れてくること」、「裸の者を見たら、それを着せること」などです。

レビ記 23:33-42 には、仮庵の祭りについて言及されています。ヘブライ語聖書では、仮庵は次のように呼ばれています。

• 仮庵の祭り（または仮小屋の祭り）^[57]
• 収穫祭^[58]
• 祝宴または祭り; ^[59]
• 主の祭り^[60]
• 7月の祭り^[61 ]
• 神聖な集会または神聖な機会。 ( מִקְרָא-קֹדֶשׁ、ミクラ・コデシュ)。^[62]

スッコットの農業起源は、収穫祭という名前、それに伴う儀式、そして祝う季節と機会から明らかです。「一年の終わりに畑で収穫した作物を収穫するとき」^[63]「脱穀場と酒ぶねから収穫した後」^[64]それは果物の収穫に対する感謝祭でした。^[65]そして、この祭りの名前の説明として、イザヤはブドウ収穫者がブドウ園に小屋を置いていたと報告しています。 [ ^66]収穫の完了時に行われるスッコットは、過ぎ去った一年の自然の恵みに対する一般的な感謝祭とみなされていました。

仮庵祭はユダヤ教で最も重要な祭りの一つとなり、主の祭り^[67]または単に「祭り」^[59 ] と呼ばれました。おそらく多くの人が参加したため、仮庵祭は重要な国家儀式にふさわしい時期となりました。モーセはイスラエルの民に、7年ごとに仮庵祭の間に集まって律法を読むように指示しました。^[68]ソロモン王は仮庵祭にエルサレムの神殿を奉献しました。^[69]そして仮庵祭は、バビロン捕囚後エルサレムで犠牲を捧げる儀式が再開されてから最初に執り行われた神聖な行事でした。^[70]

バビロン捕囚後のネヘミヤの時代、イスラエル人は仮庵を造り、そこに住んで仮庵を祝ったが、その習慣についてネヘミヤは次のように伝えている。「イスラエル人はヨシュアの時代からそのようなことをしていなかった。」^[71]四種の神々の慣習に関連するものとして、ネヘミヤはまた、イスラエル人が律法の中に「山に出て、オリーブの木、松の木、ミルトス、ヤシ、その他の葉の茂った木の枝を持ってきて仮庵を造れ」という戒律を見つけたとも伝えている。^[72]レビ記23章40節で、神はモーセに民に命じるよう命じた。「最初の日に、あなたたちはハダルの木の産物、ナツメヤシの枝、葉の茂った木の枝、谷川の柳を取って来なければならない。」また、「あなたたちは七日間、仮小屋に住まなければならない。イスラエルの民は皆、仮小屋に住まなければならない。それは、わたしがイスラエルの民をエジプトの地から導き出したとき、仮小屋に住まわせたことを、後の世代が知るためである。」^[73]しかし、民数記は、荒野にいる間、イスラエル人はテントで暮らしていたことを示している。^[74]一部の世俗学者は、レビ記23章39～43節（仮小屋と4つの種に関する戒律）は、後世の編集者による挿入であると考えている。^[75]

北イスラエル王国の王ネバトの子ヤロブアムは、列王記上13章33節で「邪悪な道」を実践していると描写されており、仮庵祭の1か月後の8月15日に「ユダの祭りを真似て」祭りを祝った。^{[76] 「ヤロブアムが供え物を捧げるために}祭壇に立っていたとき、神の人は主の命令により、祭壇に向かって非難の声を上げた」^{[77] 。}

預言者ゼカリヤによれば、メシアの時代には、仮庵祭は世界共通の祭りとなり、すべての国々が毎年エルサレムに巡礼し、そこで祭りを祝うことになるだろう。^[78]

トーラーは、出エジプト記 21:22–25、レビ記 24:19–21、申命記 19:16–21 の 3 か所で、「目には目を」という律法を定めています。

このパラシャについては、以下の初期の非ラビの文献でも類似点や議論がある。^[79]

マカバイ記第一2:27–38 には、紀元前 2 世紀に、敬虔なユダヤ教の祭司マタティアスの多くの信奉者がセレウコス朝の王アンティオコス 4 世エピファネスに反抗した様子が記されている。アンティオコスの兵士たちは安息日に彼らの一団を攻撃したが、敬虔主義者たちは安息日を守るために自衛しなかったため (レビ記 23:1–3 などにも命じられている)、千人が死亡した。マカバイ記第一 2:39–41 には、マタティアスとその友人たちがそれを聞いて、安息日に戦わなければすぐに滅ぼされるだろうと考えたと記されている。そこで彼らは、安息日に自分たちを攻撃する者には誰であれ戦うことを決意した。^[80]

文字の洞窟で発見されたバル・コクバの反乱中に書かれたシモン・バル・コクバの手紙には、どうやらスッコットを祝うために、部下にルラヴとエトログの部品を組み立てるよう命令する内容が含まれている。^[81]

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[82]

ラビ・ハンニライの息子であるラビ・タンフムは、レビ記21章は、清浄の法を扱っている、モーセが書面で与えた2つの純粋なトーラーの章（民数記19章の赤い牛に関する章とともに）のうちの1つであると教えた。ラビ・タンフムは、それらはレビ族のために与えられたものであり、レビ族については（マラキ書3章3節に）「彼（神の使者）はレビの子らを清め、彼らを清めるであろう」と書かれていると教えた。^[83]

ラビ・レヴィは、イスラエル人が幕屋を建てた日に、神がレビ記 21 章の祭司の区分を与えられたと教えました。ラビ・ヨハナンは、ラビ・バナアの名において、詩篇 40 篇 8 節に「そのとき、わたしは言った。『見よ、わたしは来た。この書物の巻物にわたしについて書いてある』」とあるように、トーラーは別々の巻物で伝えられたと述べました。一方、ラビ・シメオン・ベン・ラキシュ(レシュ・ラキシュ) は、申命記 31 章 26 節の「この律法の書を取りなさい」のように、トーラーは全体が伝えられたと述べました。ゲマラは、ラビ・ヨハナンが申命記 31 章 26 節の「この律法の書を取りなさい」を、トーラーが複数の部分から結合された後の時代を指すものとして解釈したと報告しています。そしてゲマラは、レシュ・ラキシュが詩篇40篇8節「私について書かれた書物の巻物に」を、ゼカリヤ書5章2節にあるように、トーラー全体が「巻物」と呼ばれていることを示していると示唆している。「そして彼は私に言った。『何が見えますか』。私は答えた。『飛んでいる巻物を見ます。』」あるいは、ゲマラは、神がトーラーの8つの部分を授け、モーセが幕屋が建てられた日にそれを別々の巻物に書いたと言ったラビ・レヴィの理由から「巻物」と呼ばれているのではないかと示唆している。それらは、レビ記21章の祭司に関する部分、民数記8章5～26節のレビ人に関する部分（レビ人はその日に賛美の奉仕をする必要があったため）、民数記9章1～14節の汚れた者に関する部分（彼らは第二の月に過越祭を守る必要があった）、民数記5章1～4節の汚れた者を宿営から追い出す部分（これも幕屋が建てられる前に行われなければならなかった）、レビ記16章1～34節の部分（ヨム・キプールに関する部分で、レビ記16章1節ではアロンの二人の息子の死後すぐに伝えられたと述べられている）、レビ記10章8～11節の祭司によるワインの摂取に関する部分、民数記8章1～4節の燭台の明かりに関する部分、そして民数記19章の赤い雌牛に関する部分（これは1844年11月15日に発効した）であった。幕屋が建てられるとすぐに）。^[84]

ゲマラは、レビ記 21:1 の「彼らに告げよ」という表現が明らかに不必要であることに注目し、その言葉は、大人の祭司が子供たちに死体との接触によって汚れないように警告しなければならないという意味であるとの解釈を報告しました。しかしその後、ゲマラは、その言葉は大人が子供たちと接触して汚れないように警告するという意味であるとの解釈が正しいと述べました。^[85]他の箇所では、ゲマラはこの重複表現を利用して、祭司は妹の死体の体の大部分または骨の大部分に触れることでも汚れる可能性があると教えています。^[86]あるミドラーシュは、最初の「告げよ」という表現は、祭司が放置された死体 (マイト・ミツワー)のために汚れてもよいことを示し、2 番目の「告げよ」という表現は、祭司が他の死体のために汚れてはならないことを示していると教えることで重複を説明しました。^[87]別のミドラーシュは、悪の傾向（יֵצֶר הַרַע ‎, yeitzer hara）が存在しない天上の存在に対しては1回の発話で十分であるが、悪の傾向が存在する地上の存在に対しては少なくとも2回の発話が必要であると教えるために冗長性を説明した。^[88]

ミシュナは、レビ記21章1節の祭司が死者のために儀式的に汚れてはならないという戒律は、禁止事項である戒律（時間的制約の有無にかかわらず）は男性と女性の両方に適用されるという一般規則の3つの例外のうちの1つであると教えている（レビ記21章1節の祭司に対する禁止は男性にのみ適用される）。他の例外は、レビ記19章27節の、頭の横の毛を丸くしてはならない、およびあごひげの角を折ってはならないという戒律である（これらも男性にのみ適用される）。^[89]

ミシュナは、レビ記 21:1 と 23:7 の禁止事項を用いて、一つの行為で最大 9 つの戒律に違反する可能性があることを想像しました。(1) 牛とロバを一緒にくびきをかけて耕すこと (申命記 22:10 に違反) (2 と 3) は聖域に捧げられた 2 頭の動物です。(4) ブドウ園にまかれた混合種子を耕すこと (申命記 22:9 に違反)、(5) 安息年に耕すこと (レビ記 25:4 に違反)、(6) 祭日に耕すこと (例えば、レビ記 23:7 に違反)、(7) 耕作者が祭司である場合 (レビ記 21:1 に違反)、(8) ナジル人が汚染された場所で耕すこと (民数記 6:6 に違反) などが考えられます。ハナンヤ・ベン・ハチナイは、耕作者も羊毛と亜麻の衣服を着ていた可能性がある（レビ記19:19と申命記22:11に違反）と述べた。彼らは、これは他の違反と同じカテゴリーには入らないだろうと彼に言った。彼は、ナジル人も他の違反と同じカテゴリーには入らないと答えた。^[90]

ゲマラは、レビ記21章1-2節で祭司が死体に触れて自分を汚すことを禁じているが、「自分の肉、つまり自分の身近な肉を除いて」という箇所では、「自分の肉」という言葉は例外に妻も含まれることを意味していると教えている。^[91]

レビ記21章3節「また、その姉妹が夫を持たず、近親者である処女である場合には、その姉妹のために汚れることがある」を読んで、ラビ・イシュマエルは司祭が姉妹の埋葬に参加することは任意であると教えた。しかし、ラビ・アキバは司祭が参加することは必須であると述べた。^[92]

タルムードによれば、レビ記21章1～3節で祭司が不浄になったと教えられているすべての親族、つまり妻、父、母、息子、娘、同じ父の兄弟と未婚の姉妹のために、会葬者は悲しむべきであると賢者は教えた。賢者はこのリストに、同じ母の兄弟と未婚の姉妹、そして同じ父か母かを問わず、結婚している姉妹を加えた。^[93]

ミシュナはレビ記21章7節を、現役大祭司も引退した大祭司も処女と結婚しなければならず、未亡人との結婚は禁じられていると解釈した。また、ミシュナはレビ記21章1～6節を、どちらも親族の死体のために身を汚すことはできず、喪に服して髪を乱したり、他のユダヤ人が喪に服すときのように衣服を引き裂いたりしてはならないと解釈した。^[94]ミシュナは、普通の祭司が喪に服すとき上から衣服を引き裂くのに対し、大祭司は下から衣服を引き裂くと教えた。また、ミシュナは、近親者が亡くなった日には大祭司は犠牲を捧げることはできるが犠牲の肉を食べることはできないが、そのような状況では普通の祭司は犠牲を捧げることも犠牲の肉を食べることもできないと教えた。^[95]

ラビ・ヒヤ・バー・アバは、律法を読むために最初に祭司を呼ぶべきであるという命題を支持するためにレビ記21章8節を引用した。この節は、あらゆる神聖事項において祭司を優先させるように教えているからである。また、ラビ・イシュマエルの学校では、レビ記21章8節は、ユダヤ人はあらゆる神聖事項において祭司を優先させるべきであり、あらゆる集会で最初に話すこと、最初に祈りを唱えること、物を分けるときに最初に自分の取り分を選ぶことなどを意味するというバライターが教えられた。^[96]ミシュナは、祭司がレビ人より、レビ人がイスラエル人より、イスラエル人が禁じられた関係から生まれた者より地位があることを認めていたが、それは彼らが他のすべての点で平等である場合に限られていた。ミシュナは、禁じられた両親の学識のある子供は無知な大祭司より優先されると教えていた。^[97]

ゲマラはバビロニア・タルムード・サンヘドリンのレビ記21章9節にある祭司の姦通した娘に関する律法を解釈した。^[98]

レビ記21章10節の「同胞の中で最も高位の祭司」という言葉を解釈して、ミドラシュは大祭司が知恵、力、美しさ、富、年齢の5つの点で優れていると教えた。^[99]

シフレは、民数記6:6-7にあるナジル人が死体に触れることを禁じる規定と、レビ記21:11にある大祭司が死体に触れることを禁じる規定を比較した。そしてシフレは、大祭司が放置された死体の埋葬をするために汚れた状態になる必要があったのと同様に（メット・ミツワー）、ナジル人も放置された死体の埋葬をするために汚れた状態になる必要があると論じた。^[100]

ミシュナとバビロニア・タルムードのベコロット論の第7章は、レビ記21章16～23節で祭司が犠牲を捧げることを禁じた汚れの律法を解釈した。[ 101 ^]

ミシュナは、祭司の資格を剥奪しない障害はレビ人の資格を剥奪し、レビ人の資格を剥奪しない障害は祭司の資格を剥奪すると教えた。^[102]ゲマラは、我々のラビは、レビ記 21:17 は、年齢ではなく身体の傷を理由に祭司の資格を剥奪すると教えたと説明した。また、レビ人は年齢によって資格を剥奪された。なぜなら、彼らは身体の傷ではなく、30 歳から 50 歳までしか奉仕する資格がなかったからである。したがって、祭司の資格を剥奪しない障害はレビ人の資格を剥奪し、レビ人の資格を剥奪しない障害は祭司の資格を剥奪することになる。ゲマラは、我々のラビが民数記 8:24 に「これはレビ人に関することである」と記しているバライタからこれを知ることができると教えた。民数記 8:25 の「50 歳からは、奉仕の務めを終えなければならない」から、レビ人は年齢によって不適格とされていたことがわかります。レビ人は身体の傷によっても不適格とされていたと主張する人もいるでしょう。したがって、年齢によって不適格とされなかった祭司が身体の傷によって不適格とされていたのであれば、年齢によって不適格とされたレビ人は身体の傷によって不適格とされていたはずです。したがって、民数記 8:24 は「これはレビ人に関することである」と述べており、「これ」、つまり年齢だけがレビ人を不適格としており、他のことは彼らを不適格としていないことを教えています。また、祭司も年齢によって不適格とされていたと主張する人もいるでしょう。したがって、身体の傷によって失格とならなかったレビ人が、それでも年齢によって失格とされたのであれば、身体の傷によって失格とされた祭司たちは、年齢によって失格とされたに違いありません。したがって、民数記 8:24 は、「それはレビ人に関すること」であって、「祭司に関すること」ではないと述べています。さらに、レビ人が年齢によって失格とされる規則は、シロやエルサレムの神殿でも適用されていたと推測できます。そこでは、レビ人は聖歌隊で歌い、神殿の扉を守っていました。したがって、民数記 4:47 は、「奉仕の仕事と荷を担う仕事をすること」と述べており、神がこの規則をレビ人を年齢によって失格と定めたのは、荷を肩に担ぐ仕事、つまり荒野の幕屋の奉仕の場合のみであり、エルサレムの神殿での奉仕ではないことを教えています。^[103]同様に、シフレは、レビ人の場合は年齢が無効になるが、祭司の場合は無効にならないと教えた。イスラエルの地に入る前は、レビ人は30歳から50歳まで有効であったが、祭司は思春期から人生の終わりまで有効であった。しかし、彼らがイスラエルの地に入った後、レビ人は声を失うことによってのみ無効になった。^[104]他の箇所では、シフレは民数記第8章25節から26節を読んで、「彼らはもはや奉仕しない。彼らは会見の天幕で兄弟たちとともに奉仕し、任務を果たすが、いかなる奉仕も行わない」と教え、レビ人が扉に鍵をかけ、ゲルショムの子らに割り当てられた仕事を遂行する仕事に戻ったことを教えた。^[105]

ラビは、レビ記21章20節の意味における傷を持つ祭司が聖所で礼拝を執り行うと、天の手によって死刑に処せられる可能性があると述べたが、賢者たちは、そのような祭司は単に禁止されているだけだと主張した。^[106]

ミシュナは、手の変形した司祭は司祭の祝福を唱えるために手を上げてはならないと教えており、ラビ・ジュダは、手の変色した司祭は手を上げてはならない、なぜなら祝福の最中に会衆が見るべきでないときに司祭を見てしまうからである、と言った。 ^[107]あるバライターは、顔、手、または足の変形は司祭の祝福を唱えるのに不適格であると述べている。ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィは、まだら模様の手を持つ祭司は祝福を唱えるべきではないと言った。あるバライターは、手が内側に曲がっていたり横に曲がっていたりする者は祝福を唱えるべきではないと教えている。そしてラビ・フナは、涙目になっている人は祝福を唱えるべきではないと言った。しかしゲマラは、ラビ・フナの近所のそのような祭司は祭司の祝福を唱えていたと記しており、町の人々は祭司に慣れていたので、どうやらラビ・フナでさえ反対しなかったようだ。またゲマラは、目が見えない人は手を上げてはいけないが、町の人々が慣れていれば手を上げることが許されると教えるバライタを引用している。ラビ・ヨハナンは、片目が見えなくなった人は手を上げてはいけないと言った。しかしゲマラは、ラビ・ヨハナンの近所に、町の人々が慣れていたので手を上げる人がいたと記している。またゲマラは、片目が見えなくなった人は手を上げてはいけないが、町の人々が慣れていれば手を上げることが許されると教えるバライタを引用している。ラビ・ユダは、手が変色した人は手を上げてはいけないと言ったが、ゲマラは、町のほとんどの人が同じ手の色を変える職業に就いていれば手を上げることが許されると教えるバライタを引用している。^[108]

ラビ・アシはレビ記21章20節から、傲慢さは汚点であると推論した。^[109]

ミシュナによれば、祭司がレビ記22章3節に違反して汚れた状態で礼拝を行った場合、祭司の兄弟たちはベト・ディンの前で彼を責めることはなかったが、若い祭司たちは彼を神殿の庭から連れ出し、棍棒で頭蓋骨を割った。^[110]

ラビ・アシはレビ記22章9節の「そして彼らはわたしの務めを担う」という繰り返しの言葉を読み上げた。これは特に、民数記18章3～5節で繰り返し警告されている祭司とレビ人を指し、神の戒めを守るよう要求している。^[111]

ミシュナは、レビ記 22:18 にあるように、誓願の捧げ物とは、「全焼の捧げ物を捧げるのは私の義務である」と（特定の動物を指定せずに）言うことであると教えています。また、自由意志の捧げ物とは、「この動物を全焼の捧げ物とする」と（特定の動物を指定して）言うことです。誓願の捧げ物の場合、動物が死んだり盗まれたりした場合は、動物の代わりを捧げる責任がありましたが、自由意志の義務の場合は、指定された動物が死んだり盗まれたりした場合は、動物の代わりを捧げる責任はありませんでした。^[112]

バライタはレビ記22章21節の「そこには傷があってはならない」という言葉を、間接的であっても犠牲動物に傷をつけることを禁じるものと解釈した。^[113]

ベン・ゾマはレビ記22章24節の「あなた方は自分の土地でこのようなことをしてはならない」という言葉を、犬（犠牲として捧げることのできない動物）でさえ去勢することを禁じていると解釈した。^[114]

レビ記 22:32 の意味における神の名を冒涜することの構成要素を解釈して、ラビ・ヨハナンはラビ・シメオン・ベン・エホザダクの名において、リダのニツァの家の屋根裏部屋で多数決により、人が殺されるのを避けるために戒律を破るよう指示された場合、その人は偶像崇拝、禁じられた性関係、殺人を除き、生き続けるためにトーラのどの戒律を破ってもよいことが決議されたと述べました。偶像崇拝に関しては、ゲマラは、人が殺されるのを避けるために偶像崇拝に従事するよう指示された場合、その人はそうして生き続けるべきだとラビ・イシュマエルが言ったとバライターで教えられているように、人が自分の命を救うために偶像崇拝を行うことができるかどうかを尋ねました。ラビ・イシュマエルは、レビ記 18:5 からこれを学ぶことができると教えました。「それゆえ、わたしの掟とわたしの定めを守らなければならない。人がそれを守るなら、それによって生きるであろう」。これは、人がそれらによって死ぬべきではないという意味です。このことから、人は殺されることを避けるために公然と偶像崇拝に従事できると考えるかもしれませんが、そうではありません。レビ記 22:32 は「わたしの聖なる名を汚してはならない。そうすれば、わたしは聖化される」と教えています。ラビ・ディミがイスラエルの地からバビロニアに来たとき、彼は、偶像崇拝、禁じられた性行為、および生き続けるために殺人以外のすべての戒律を破ってもよいという規則は、ユダヤ教の実践を禁じる王の勅令がない場合に限ると教えました。しかし、ラビ・ディミは、そのような勅令がある場合、たとえ小さな戒律であっても破るよりは殉教しなければならないと教えました。ラビンが来たとき、彼はラビ・ヨハナンの名において、そのような法令がなくても、私的にのみ生き続けるという戒律を破ることは許されるが、公の場では、些細な戒律を破るよりも殉教する方がよい、と言った。ラバ・バー・ラビ・イサクは、ラビの名において、この文脈では、靴ひもを替えるだけでも戒律を破るよりも殉教を選ぶべきだと言った。ラビ・ヤコブは、ラビ・ヨハナンの名において、行為が公的なものとみなされる最低人数は 10 人である、と言った。そしてゲマラは、その出来事が公的なものとなるには 10 人のユダヤ人が必要であると教えている。なぜなら、レビ記 22:32 には、「私はイスラエルの子らの間で聖化される」とあるからである。^[115]

ゲマラはさらに、レビ記 22:32 の意味における神の名を冒涜することの構成要素を解釈しました。ラビは、トーラーの学者が肉屋から肉を受け取った後、すぐに代金を支払わなかった場合、それは神の名を冒涜することになる、と述べました。アバイエは、売り手が客から代金を徴収する習慣がない場所でのみ、これが神の名を冒涜することになる、と述べました。ラビ ヨハナンは、トーラーの学者がトーラーを熟考したり、テフィリンを着用したりせずに 6 フィート歩いた場合、それは神の名を冒涜することになる、と述べました。ラビ ジャンナイ学派のアイザックは、自分の悪い評判のせいで同僚が恥をかくようなことがあれば、それは神の名を冒涜することになる、と述べました。ラビ ナハマン バー アイザックは、この例として、人々が神に誰それの許しを乞うことがあるだろうと述べました。アバイエは申命記6章5節の「そしてあなたはあなたの神である主を愛さなければならない」という言葉を、自分の行動を通して他の人に天の御名を愛させるよう努めるべきだと教えていると解釈した。つまり、トーラーとミシュナを学ぶ人々が商売において正直で、気持ちよく話すのを人​​々が見れば、彼らは神の御名に敬意を払うだろう。しかし、トーラーとミシュナを学ぶ人々が商売において不正直で無礼なのを人々が見れば、彼らは彼らの欠点をトーラーの学者であることと結びつけるだろう。^[116]

ラヴ・アッダ・バル・アバハは、一人で祈る人は聖化（ケドゥシャ）の祈りを唱えない、と教えました（これにはイザヤ書6章3節の言葉が含まれています：קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ יְהוָה צְבָאוֹת; מְלֹא כָל-הָאָרֶץ, כְּבוֹדוֹ , Kadosh, Kadosh, Kadosh, Adonai Tz'vaot melo kol haaretz kevodo , 「聖なる、聖なる、聖なる、主よ」万軍よ、全世界は神の栄光で満たされている」）、なぜならレビ記22:32には「私はイスラエルの子らの間で聖別される」とあり、聖化には10人（ミニャン）が必要であるとある。ラビ・ヒヤ・バー・アバの兄弟ラビナイは、このことを次の2つの出来事の類似点から導き出すと教えた。レビ記22章32節（「わたしはイスラエルの子らの間で聖別される」）と民数記16章21節で神がモーセとアロンに「この民の中から離れて、コラとその追随者たちを指して「会衆」と呼んでいる。民数記16章21節が会衆について言及しているのと同じように、レビ記22章32節も少なくとも10人の人数を示唆している。^[117]

トセフタは、非ユダヤ人から盗んだ者は盗んだものを返さなければならないと教えており、この規則は、非ユダヤ人から盗む場合にはユダヤ人から盗む場合よりも厳格に適用されます。なぜなら、非ユダヤ人から盗むことは神の名を冒涜することにつながるからです（レビ記22:32に違反）。^[118]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードの『安息日論』は、出エジプト記16:23と29、20:8–11、23:12、31:13–17、35:2–3、レビ記19:3と23:3、民数記15:32–36、申命記5:12の安息日の律法を解釈した。[ ^119]

ミシュナは、安息日の律法に違反するすべての行為は祭りの律法にも違反すると教えている。ただし、祭りには食物を準備してもよいが、安息日にはしてはならない。^[120]また、シフラは、レビ記23章3節の安息日の言及がレビ記23章4～43節の祭りの言及の直前にあると教えている。これは、祭りを汚す者は安息日を汚した者とみなされ、祭りを尊重する者は安息日と祭りの両方を尊重した者とみなされることを示すためである。^[121]

あるミドラーシュは、申命記11章22節の「もしあなたがたが、わたしが命じるこのすべての戒めを守り、これを実行し、あなたの神である主を愛し、そのすべての道に歩み、主にすがりつくならば、主はこれらのすべての国々をあなたがたの前から追い払い、あなたがたはあなたがたよりも大きくて強い国々を征服するであろう」という言葉はどの戒めを指しているかを尋ねた。ラビ・レヴィは「この戒め」はシェマ（申命記6章4～9節）の朗読を指していると述べたが、ラビたちはそれはトーラーのすべての戒律に等しい安息日を指していると述べた。^[122]

ラビ・アキバのアルファベットは、神がイスラエルにトーラを与えたとき、彼らがトーラを受け入れて神の戒律を守るならば、神が所有する最も貴重なもの、すなわち来世を永遠に与えるであろうと彼らに告げたと教えています。イスラエルがこの世に来世の例を見たいと頼んだとき、神は安息日が来世の例であると答えました。^[123]

ミシュナはレビ記23章4節を「これらは主の祭りであり、神聖な集まりである。あなたがたはこれを時節に告げなければならない」と読み、たとえ証人がエルサレムまで長い旅をして新しい月の始まりを証明するなど、トーラの禁令に違反することになっても、共同体は祭りを適切な時期に定める必要があることを教えた。^[124]ミシュナは、ラビ・アキバがラビ・ジョシュアにレビ記23章4節を引用し、大サンヘドリンの長であるラバン・ガムリエルが月を聖別するために行ったことはすべて有効であると教えたと報告している。ラビ・アキバはレビ記23章4節を読み、共同体が祭りを適切な時期に宣言したかどうかにかかわらず、祭りはその時点でユダヤ人の代表者によって定められたものだという神の信念を示した。^[125]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのベイツァ論は、出エジプト記12:3–27, 43–49、13:6–10、23:16、34:18–23、レビ記16、23:4–43、民数記9:1–14、28:16–30:1、申命記16:1–17、31:10–13のすべての祭りに共通する律法を解釈した。^[126]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードの『ペサヒム論』は、出エジプト記12:3–27, 43–49、13:6–10、23:15、34:25、レビ記23:4–8、民数記9:1–14、28:16–25、申命記16:1–8の過越祭​​（פֶּסַח ‎、ペサハ）の律法を解釈した。 ^[127]

ゲマラは、出エジプト記23:15、レビ記23:5、民数記28:16、申命記16:1にいくつかの祭りが列挙されているが、トーラーは常に過越祭から始まると指摘している。^[128]

ラビ・アキバ（あるいはラバン・ヨハナン・ベン・ザカイとも言う）は、過越祭の前夜とヨム・キプールの前夜を除いて、勉強の家では勉強をやめる時間だとは決して言わなかった。過越祭の前夜は、子供たちが眠ってしまわないようにするためであり、贖罪の日の前夜は、断食前に子供たちに食事を与えるためであった。^[129]

ミシュナは、過越祭の犠牲は、割礼を受けていない男性や不浄な状態にある人々など、食べる資格のない人々のために屠られた場合は不適格であると教えています。しかし、それを食べることができる人々と食べることができない人々、またはそれを食べるために指定された人々と指定されていない人々、割礼を受けた男性と割礼を受けていない男性、または不浄な状態にある人々と清浄な状態にある人々のために屠られた場合は適格でした。レビ記 23:5 が「夕方の間に」と述べているように、正午前に屠られた場合は不適格でした。午後の日毎の捧げ物の前に屠られた場合は適格でしたが、それは誰かが日毎の捧げ物の血が振りかけられるまで血をかき混ぜていた場合に限られます。そして、その血がすでに振りかけられていた場合、過越祭の犠牲は依然として適格でした。^[130]

ミシュナーは、出エジプト記 12:3–27, 43–49、13:6–10、23:15、34:25、レビ記 23:4–8、民数記 9:1–14、28:16–25、申命記 16:1–8 にある最初の過越祭と、民数記 9:9–13 にある二番目の過越祭の違いを指摘しています。ミシュナーは、出エジプト記 12:19 の「七日間、あなたの家の中にパン種が見つからてはならない」という禁止事項と、出エジプト記 13:7 の「あなたの領土のどこにもパン種が見られてはならない」という禁止事項は最初の過越祭には適用され、二番目の過越祭では、家の中にパン種を入れたパンと入れないパンの両方を置くことができたと教えています。また、ミシュナは、最初の過越祭では、過越の子羊を食べるときにハレル（詩篇113-118）を唱える必要があったが、2番目の過越祭では、過越の子羊を食べるときにハレルを唱える必要はなかったと教えています。しかし、最初の過越祭と2番目の過越祭の両方で、過越の子羊が捧げられるときにハレルを唱える必要があり、過越の子羊は両方とも、酵母を入れないパンと苦いハーブと一緒に焼いて食べられました。そして、最初の過越祭と2番目の過越祭の両方が安息日よりも優先されました。^[131]

ラビ・アバは、レビ記9章2節でアロンが幕屋の奉献式のために持参することが求められている雄牛と一頭の雄羊と、レビ記23章18節で大祭司がシャブオットに持参することが求められている雄牛と二頭の雄羊を区別し、そのためゲマラは、奉献式の要件からシャブオットの要件を類推することはできないと結論付けました。^[132]

レビ記 23:22 の貧しい人々への贈り物に関する議論が、過越祭とシャブオット、そしてロシュ・ハシャナとヨム・キプールという祭りの議論の間に現れていることに注目し、ラビ・アヴァルディモス・ベン・ラビ・ヨッシは、これは、未熟なブドウの房 (レビ記 19:10 と申命記 24:21)、忘れられた束 (申命記 24:19)、畑の隅 (レビ記 19:9 と 23:22)、そして貧しい人々への十分の一税 (申命記 14:28 と 26:12) を捧げる人々は、神殿が存在し、そこで犠牲を捧げたかのようにみなされる、と教えている、と述べました。そして、貧しい人々に施しをしない人々については、神殿が存在し、そこで犠牲を捧げなかったかのようにみなされます。^[133]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムードのペア論は、レビ記19:9-10と23:22、申命記24:19-22にある畑の隅の収穫と貧しい人々に与える落ち穂に関する律法を解釈した。^[134]

ミシュナとトーセフタは、トーラは貧しい人々に畑の隅を寄付することに関して上限を設けていないと教えています。^[135]しかし、ミシュナはまた、貧しい人々に残す量を全収穫量の60分の1未満にしてはならないとも教えています。そして、明確な金額は与えられていないとしても、与える金額は畑の大きさ、貧しい人々の数、収穫量に応じて決まるべきです。^[136]

ラビ・エリエゼルは、 1/4カブの種を植えることができる土地を耕作する者は、貧しい人々に一角を与える義務があると教えた。ラビ・ジョシュアは、2シーアの穀物を収穫できる土地だと言った。ラビ・タルフォンは、少なくとも6手幅×6手幅の土地だと言った。ラビ・ジュダ・ベン・ベテラは、収穫に鎌を2回振るう必要がある土地だと言ったが、法律は彼の言った通りである。ラビ・アキバは、どんな大きさの土地を耕作する者も、貧しい人々に一角を与え、初穂を与える義務があると言った。^[137]

ミシュナは、貧しい人々は1日に3回、朝、正午、午後に畑に入って収穫できると教えている。ラバン・ガムリエルは、彼らがこれを言ったのは、地主が貧しい人々の畑に入る回数を減らさないようにするためだけだと教えた。ラビ・アキバは、彼らがこれを言ったのは、地主が貧しい人々の畑に入る回数を増やさないようにするためだけだと教えた。ベイト・ナメルの地主たちはロープに沿って収穫し、貧しい人々に各列から一隅を収穫することを許可していた。^[138]

レビ記 23:22 を読んで、ゲマラは、バライタ (トセフタ ペア 1:5) が、戒律を守る最適な方法は、所有者が収穫していない穀物から貧しい人々への分け前を取り分けることであると教えていることに注目しました。所有者がそれを立っている穀物から取り分けなかった場合、所有者はそれを収穫した穀物の束から取り分けます。所有者がそれを束から取り分けなかった場合、所有者はそれを穀物の山から取り分けます (所有者がまだ山をならしていない限り)。所有者が穀物の山をならすと、それは十分の一税の義務になります。したがって、所有者はまず穀物の十分の一税を納め、次に産物の一部を貧しい人々に与えなければなりません。そうすれば、貧しい人々は受け取ったものに対して十分の一税を納める必要がなくなります。賢者たちはラビ・イシュマエルの名において、もし所有者がこれらの段階のいずれにおいても貧しい人々への分け前を分けず、所有者が穀物を挽いて生地にこねたとしても、所有者は生地からでも分け前を分けて貧しい人々に与える必要がある、と言いました。所有者が穀物を収穫したとしても、貧しい人々への分け前は所有者の所有物とはみなされません。^[139]

ゲマラは、レビ記19章9節に「刈り取ることによって」という余分な言葉が含まれていることを指摘し、これは貧しい人々に残す義務は、所有者が刈り取った作物だけでなく、所有者が引き抜いた作物にも適用されることを教えているに違いないと論じた。また、ゲマラは、レビ記23章22節の「刈り取るときに」という余分な言葉は、手で作物を摘む者にも義務が及ぶことを教えていると論じた。^[140]

ミシュナは、妻が他人からのすべての利益を誓約した場合、夫は妻の誓いを破棄することはできないが、レビ記19章9～10節と23章22節、申命記24章19～21節で農民に貧しい人々のために残しておくよう命じられている、落ち穂、忘れられた束、畑の隅から妻は利益を得ることができると教えている。^[141]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのロシュ・ハシャナ論では、レビ記23:23–25と民数記29:1–6のロシュ・ハシャナの律法が解釈されている。 ^[142]

ミシュナは、神の裁きは四季ごとに（前年の世界の行為に基づいて）世界に対して下されると教えている。過越祭では産物について、シャブオットでは果物について、ロシュ​​・ハシャナではすべての生き物がマロンの子のように（一人ずつ）神の前を通り過ぎる。詩篇33:15には「すべての者の心を形作り、すべての行いを顧みてくださるのは神である」とある。そして、仮庵祭では雨に関して裁きが下される。^[143]

ラビ・メイアは、すべての人はロシュ・ハシャナに裁かれ、その決定はヨム・キプールに封印されると教えました。一方、ラビ・ジュダは、すべての人はロシュ・ハシャナに裁かれ、それぞれの決定は、穀物については過越祭、果樹園の果物についてはシャブオット、水についてはスッコットというように、それぞれの時期に封印されると教えました。そして、人類の決定はヨム・キプールに封印されます。ラビ・ホセは、ヨブ7:17–18にあるように、人類は毎日裁かれると教えました。「あなたは人間を何者かと思われ、これを高く評価し、これを心に留め、朝ごとにこれを思い起こし、刻々とこれを試みられるのですか。」^[144]

ラビ・クルスペダイは、ラビ・ヨハナンの名において、ロシュ​​・ハシャナには天国で3冊の本が開かれる、1冊は完全に邪悪な者のためのもの、1冊は完全に正義の者のためのもの、そして1冊は中間の者のためのものだ、と語った。完全に正義の者は、直ちに生命の書に決定的に記される。完全に邪悪な者は、直ちに死の書に決定的に記される。そして中間の者の運命は、ロシュ・ハシャナからヨム・キプールまで保留される。彼らがそれにふさわしいなら、生命の書に記され、ふさわしくないなら、死の書に記される。ラビ・アビンは、詩篇69篇29節の「彼らを生ける者の書から消し去り、義なる者とともに記さないように」という言葉が、このことを物語っていると語った。「彼らを書から消し去れ」とは、邪悪な者の書を指し、「生ける者の」とは、義なる者の書を指している。 「義人と共に記されてはならない」とは、その中間の人々の書を指しています。ラビ・ナフマン・バー・イサクは、これを出エジプト記 32:32 から導き出しました。そこでは、モーセが神に「もしそうでないなら、どうか、あなたが書き記されたあなたの書から私を消してください」と語っています。「どうか、私を消してください」とは、邪悪な人々の書を指しています。「あなたの書から」とは、義人の書を指しています。「あなたが書き記された」とは、中間の人々の書を指しています。バライタでは、シャマイの家は、審判の日に 3 つのグループが存在すると教えました。1 つは完全に義人、1 つは完全に邪悪な人々、そして 1 つは中間の人々のグループです。完全に義人は、永遠の命を受ける資格があると直ちに明確に記されます。徹底的に邪悪な者たちは、ダニエル書12 章 2 節に「地のちりに眠る者のうち、多くの者が目を覚ます。ある者は永遠の命に、ある者は侮辱と永遠の憎悪に。」とあるように、直ちにゲヒンノム行きの運命として決定的に記される。その中間の者たちはゲヒンノムに下り、叫び声をあげて再び起き上がる。ゼカリヤ書 13 章 9 節には「わたしは三分の一を火の中を通らせ、銀を精錬するように彼らを精錬し、金を精錬するように彼らを試みる。彼らがわたしの名を呼ぶと、わたしは彼らに答える。」とある。彼らについて、ハンナはサムエル記上2 章 6 節で「主は殺し、また生かし、墓に下し、また引き上げられる。」と述べている。しかし、ヒレル派は、神は天秤を恵みの方に傾ける（そのため中間の者はゲヒンノムに落ちる必要がない）と教え、彼らについてダビデは詩篇116篇1節から3節で「主が私の声と私の願いを聞いてくださることを私は喜ぶ。死の縄目が私を取り囲み、冥界の狭間が私を捕らえた」と語り、彼らに代わってダビデは詩篇116篇6節の結びの「私は低くされ、主は私を救われた」を書いた。^[145]

エルサレム タルムードは、ユダヤ人が大祭日に白い服を着ると報告しています。ラビ ハニナの息子であるラビ ハマとラビホシャヤは、申命記 4 章 8 節の「このすべての律法のように正しい法令や規則を持つ大国がどこにあるか」の解釈について意見が一致しませんでした。一方は「大国がどこにあるか」と言いました。通常、裁判にかけられていることを知っている人は、裁判の結果がどうなるかわからないので、黒を着て、黒で身を包み、ひげを生やします。しかし、イスラエルの場合はそうではありません。むしろ、裁判の日、ロシュ ハシャナには、白を着て、白で身を包み、ひげを剃り、食べて、飲んで、喜びます。神が奇跡を起こしてくださることを知っているからです。もう一人は「大国がどこにあるか」と言いました。通常、統治者が裁判は特定の日に行うと指示し、強盗が裁判は次の日に行うと言えば、彼らは統治者の言うことを聞く。しかし、神はそうではない。地上の法廷は、ロシュ・ハシャナは特定の日に当たると言い、神は奉仕の天使たちに壇上を立て、弁護人や検察官を立たせるよう指示する。なぜなら、神の子供たちが、今日がロシュ・ハシャナであると宣言したからである。法廷が、エルル月は丸々 30 日間であり、ロシュ・ハシャナは翌日に当たると決定した場合、神は奉仕の天使たちに壇上を撤去し、弁護人や検察官を撤去するよう指示する。なぜなら、神の子供たちがエルル月を丸々 1 か月と宣言したからである。詩篇第81篇5節はロシュ・ハシャナについてこう言っています。「それはイスラエルの定め、ヤコブの神の定めである。」したがって、それがイスラエルの定めでないなら、それは神の定めでもないのです。^[146]

バライタは、ロシュ・ハシャナに神がサラ、ラケル、ハンナのそれぞれを思い出し、子どもを産むように命じたと教えている。ラビ・エリエゼルは、創世記30章22節のラケルについての「そして神はラケルを思い出した」という箇所と、ロシュ・ハシャナを「ラッパの音の思い出」と呼ぶレビ記23章24節の「思い出す」という語の並行使用から、バライタの根拠を見出した。^[147]

ラビ・アバフは、ユダヤ人がロシュ・ハシャナに雄羊の角で作ったショファールを鳴らすのは、神が彼らにそうするように命じたからであり、それはイサクを縛った記憶を神の前にもたらし、アブラハムが代わりに雄羊を犠牲に捧げたためであり、こうして神は崇拝者たちが神の前で自らを縛ったかのようにそれを彼らに帰するだろうと教えた。ラビ・イサクは、なぜロシュ・ハシャナに吹奏楽器を鳴らすのか（תוקעין ‎, tokin ）と尋ね、ゲマラは神が詩篇第81篇4節で「ショファールを鳴らしなさい（ תִּקְעוּ ‎, tiku ）」と述べていると答えた。^[148]

ミシュナは、神殿ではロシュ・ハシャナにアイベックスの真っ直ぐな角で作られたショファールを使用し、吹くためのマウスピースを金でメッキしたと伝えている。彼らは、ショファールを鳴らす人の両側にトランペットを吹く人を置いた。ショファールは長く鳴り、トランペットは短く鳴らす。なぜなら、その日の戒律はショファールを鳴らすことを求めているからである。^[149]ミシュナは、ヨム・キプールのヨルム・キプールでは、吹くショファールとアミダーの祈りで唱える追加の祝福の両方に関して、ロシュ​​・ハシャナと同じことをすると教えている。しかし、ラビ・ジュダは、ロシュ・ハシャナでは雄羊の角で吹き、ヨルム・キプールではアイベックスの角で吹くと主張した。^[150]

ミシュナは、神殿ではロシュ・ハシャナが安息日に当たると、いつものようにショファールが鳴らされるが、エルサレムが見える都市以外の地域では、人々はそれを鳴らさないと伝えている。ローマ人が神殿を破壊した後、ラバン・ヨハナン・ベン・ザカイは、23人の裁判官の法廷があるすべての場所で、人々は安息日にショファールを鳴らすべきであると命じた。ラビ・エラザールは、ラバン・ヨハナン・ベン・ザカイがこの慣習を制定したのは、当時71人の裁判官からなる大サンヘドリンが座っていたヤヴネだけであると述べたが、賢者たちは、彼がヤヴネと法廷があるすべての場所の両方でこの慣習を制定したと述べた。^[151]

ミシュナは、シナゴーグを通り過ぎる際に吹かれるショファの音を聞く人は、集中して義務を果たすつもりであれば、吹かれるショファを聞く義務を果たしたことになるが、そうするつもりがなければ、義務を果たしたとは言えないと教えている。したがって、二人が同じショファの音を聞いても、そのうちの一人だけが義務を果たす可能性がある。^[152]

コルチャの子ラビ・ジョシュアは、モーセがシナイ山に40日40夜留まり、昼は成文律法を読み、夜は口伝律法を学んだと教えた。その40日後、タンムズ月の17日に、モーセは律法の石板を持って陣営に降り、石板を粉々に砕き、イスラエル人の罪人たちを殺した。その後、モーセは陣営で40日間過ごし、金の子牛を焼き、地の塵のように粉々に砕き、イスラエル人の中から偶像崇拝を根絶し、各部族をそれぞれの場所に置いた。そして、エルル（ロシュ・ハシャナの前の月）の新月（ראש חודש ‎、ロシュ・ホデシュ）に、神は出エジプト記24章12節でモーセにこう告げた。「山に登ってわたしのもとに来なさい。」そして陣営全体で角笛を鳴らしなさい。見よ、モーセは山に登ったのだ。偶像崇拝の後に彼らが再び迷うことがないようにするためである。神はその角笛で讃えられた。詩篇47章5節にはこうある。「神は叫び声で讃えられ、主はラッパの音で讃えられる。」それゆえ、賢者は毎年エルルの新月に角笛を鳴らすよう定めた。^[153]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードのヨマ論は、レビ記16章と23章26～32節、民数記29章7～11節のヨム・キプールの律法を解釈した。 ^[154]

ラビ・ヤンナイは、世界創造の最初から、神は正しい者と悪い者の行いを予見し、それに応じてヨム・キプールを設けたと教えた。ラビ・ヤンナイは、創世記 1:2、「そして地は荒れ果てた」は悪い者の行いを暗示し、創世記 1:3、「神は言われた。『光あれ』」は正しい者の行いを暗示し、創世記 1:4、「神は光を見て、良しとされた」は正しい者の行いを暗示し、創世記 1:4、「神は光と闇とを分けられた」は正しい者の行いと悪い者の行いを暗示し、創世記 1:5、「神は光を昼と名づけられた」は正しい者の行いを暗示し、創世記 1:5、「闇を夜と名づけられた」は悪い者の行いを暗示すると教えた。創世記1章5節、「夕べがあった」は悪人の行いについてであり、創世記1章5節、「朝があった」は義人の行いについてである。そして創世記1章5節の「一日」は神が義人に一日、すなわちヨム・キプールを与えたことを教えている。^[155]

同様に、ラビ・ジュダ・バー・シモンは創世記1章5節を「神は光を昼と名づけた」と解釈し、これはヤコブ/イスラエルを象徴し、「神は闇を夜と名づけた」はエサウを象徴し、「夕べがあった」はエサウを象徴し、「朝があった」はヤコブを象徴しているとしている。そして「一日」は神がイスラエルに闇が影響を及ぼさない特別な一日、贖罪の日を与えたことを教えている。^[156]

ラビ・アキバは、レビ記23章27節に「この第七月の10日は贖罪の日である」とあり、レビ記23章32節に「それはあなたたちの安息日である」とあるため、ヨム・キプールが安息日と重なるときはいつでも、無意識のうちに仕事をする者はヨム・キプールと安息日の両方を破った罪に問われると教えた。しかし、ラビ・イシュマエルは、そのような人は1つの罪でしか問われないと述べた。^[157]

ミシュナーとバビロニア・タルムードのヨマ論集第8章とトセフタのキプール論集（ヨマ）第4章は、レビ記16:29–34と23:26–32の自己否定の法則を解釈した。^[158]ミシュナーは、ヨム・キプールには、食べること、飲むこと、体を洗うこと、油を塗ること、サンダルを履くこと、性交をしてはならないと教えている。ラビ・エリエゼル（ハラハーが従う）は、王または花嫁は顔を洗ってもよく、出産後の女性はサンダルを履いてもよいと教えた。しかし、賢者はそうすることを禁じた。^[159]トセフタは、フェルト製の靴さえも履いてはならないと教えている。しかし、トセフタは、未成年者は見栄えのためにサンダルを履くことを除いて、これらすべてのことを行ってもよいと教えている。^{[160]ミシュナは、大きな}ナツメヤシ（種も含む）と同量の食物を食べたり、一口の液体を飲んだりした者は、罰せられるべきであるとしていた。摂取量を計算するために、食物の全量と液体の全量を合計するが、食物の量と液体の量を合計することはない。^[161]ミシュナは、知らずに、または忘れて飲食した者は、罪の供え物を一つだけ持参することを義務付けていた。しかし、知らずに、または忘れて飲食し、労働した者は、罪の供え物を二つ持参しなければならなかった。ミシュナは、食べるのに適さない食物を食べたり、飲むのに適さない液体（魚の塩水など）を飲んだ者を責めなかった。^[162]ミシュナは、ヨム・キプールには子供を一切苦しめてはならないと教えている。バル・ミツワーまたはバット・ミツワーになる前の2年間、宗教的儀式に慣れるように子供を訓練すべきである（例えば、数時間の断食など）。^[163]ミシュナは、食べ物の匂いを嗅いで要求した妊婦には食べ物を与えるべきだと教えている。専門家の指示に従って病人に食べ物を与えなければならないが、専門家がいない場合は、食べ物を要求する病人に食べ物を与える。^[164]ミシュナは、激しい空腹に襲われた人にも、目が開くまで汚れた食べ物を与えてもよいと教えている。ラビ・マティア・ベン・ヘレシュは、喉が痛い人は安息日でも薬を飲んでよいと言った。それは人命に危険を及ぼす可能性があり、人命に危険が及ぶあらゆる危険は安息日の法律を停止するからである。^[165]

ゲマラは、レビ記 16:29–34 および 23:26–32 で要求されている自己否定を実行するには、聖日に前後の平日の少しの時間を加える必要があると教えています。ラビ イシュマエルは、バライターで教えられたことからこの規則を導き出しました。レビ記 23:32 の「そして、9 日目には魂を苦しめなければならない」を文字通り読むと、月の 9 日目に一日中断食を始めるという意味になります。したがって、レビ記 23:32 は「夕方」としています。また、「夕方」を「暗くなってから」(ヘブライ暦では 10 日目の一部とみなされます) という意味に読むと、レビ記 23:32 は「9 日目に」としています。ゲマラは、このようにして、9日目の日がまだ昼である間に断食を開始し、俗日（9日目）から聖日（10日目）までの時間をいくらか追加すると結論付けました。ゲマラは、レビ記23章32節の「夕方から夕方まで」という言葉を読んで、ヨム・キプールに前夜と後夜の両方からいくらかの時間を追加することを教えています。レビ記23章32節には「あなたは休まなければならない」とあるため、ゲマラは安息日にもこの規則を適用しました。レビ記23章32節には「あなたの安息日」（あなたの休息日）とあるため、ゲマラは（ヨム・キプールに加えて）他の祭りにもこの規則を適用しました。法律で休息の義務が定められている場所では、周囲の俗日から聖日までの時間をその義務に追加します。しかし、ラビ・アキバは、ディフティ（バビロンの南東、ティグリス川下流のディブタ）のラビ・ヒヤ・バー・ラビが学んだ教訓を教えるために、レビ記23章32節「そして、あなたたちは9日目に自分の魂を苦しめなければならない」を朗読した。ディフティのラビ・ヒヤ・バー・ラビは、バライターで、レビ記23章32節に「9日目」とあるのは、人々が9日目に飲食した場合、聖書は彼らが9日目と10日目の両方に断食したとみなすためであると教えた（レビ記23章32節では、9日目の飲食を「断食」と呼んでいるため）。^[166]

ミシュナは、大祭司が外側の領域で短い祈りを唱えると教えています。^[167]エルサレム・タルムードは、大祭司が聖所を無事に去った贖罪の日に祈ったと教えている。「主よ、私たちの父祖の神よ、あなたの前に喜ばれますように。今日や今年ではなく、私たちに対して追放の命令が出されないようにしてください。もし追放の命令が私たちに対して出されたら、それはトーラーの地への追放となりますように。主よ、私たちの神であり私たちの父祖の神よ、あなたの前に喜ばれますように。今日や今年ではなく、私たちに対して欠乏の命令が出されないようにしてください。もし欠乏の命令が私たちに対して出されたら、それは宗教的義務の遂行による欠乏となりますように。主よ、私たちの神であり私たちの父祖の神よ、あなたの前に喜ばれますように。今年は食べ物が安く、お腹がいっぱいで、商売が繁盛する年となりますように。土が土塊になり、乾いてかさぶたができ、露で湿る年となりますように。あなたの民イスラエルが互いに助け合うことがないように。また、雨が降らないようにという旅人たちの祈りにも耳を傾けないでください。」カイサリアのラビたちはこう付け加えた。「そして、あなたの民イスラエルに関して、彼らが互いに支配し合うことがないようにしてください。」そして、シャロン平原に住む人々のために彼はこう祈った。「私たちの神、私たちの父祖の神である主よ、あなたの前に喜ばれますように。私たちの家が墓場とならないようにしてください。」^[168]

雅歌6:11を読んで、ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィはイスラエルを木の実の木に例えました。ラビ・アザリアは、木の実が土に落ちたら洗って元の状態に戻して食べられるように、イスラエルが一年を通してどれほど罪に汚されても、贖罪の日が来れば彼らのために贖罪をすると教えました。レビ記16:30にはこうあります。「この日にあなたたちのために贖罪が行われ、あなたたちは清められる。」^[169]

レシュ・ラキシュは、悔い改めは偉大であると教えました。なぜなら、悔い改めによって、天は計画的な罪を誤りとみなすからです。ホセア書 14:2 には、「イスラエルよ、あなたの神、主に立ち返れ。あなたは自分の不義につまずいた」とあります。「不義」とは計画的な罪を指しますが、ホセア書では「つまずき」と呼んでいます。これは、天は故意に罪を悔い改めた人を、偶然に犯した人のようにみなすということを暗示しています。しかし、ゲマラは、それだけではないと述べています。レシュ・ラキシュはまた、悔い改めは非常に偉大であるため、天は計画的な罪を功績のようにみなすとも述べています。エゼキエル書 33:19 には、「悪人がその悪を離れ、合法で正しいことを行うなら、それによって生きる」とあります。ゲマラは二つの立場を調和させ、天国の観点では、愛から生まれた悔い改めは故意の罪を功徳に変え、恐怖から生まれた悔い改めは故意の罪を無意識の違反に変えるということを明確にした。^[170]

エルサレム・タルムードは、邪悪な衝動 ( יצר הרע ‎, yetzer hara ) は禁じられているものだけを渇望すると教えている。エルサレム・タルムードは、贖罪の日にラビ・マナが衰弱していたラビ・ハガイを訪ねたことを例に挙げてこれを説明している。ラビ・ハガイはラビ・マナに喉が渇いていると告げた。ラビ・マナはラビ・ハガイに何か飲むように言った。ラビ・マナは立ち去り、しばらくして戻ってきた。ラビ・マナはラビ・ハガイに喉の渇きがどうしたのか尋ねた。ラビ・ハガイは、ラビ・マナが飲んでもよいと言ったら喉の渇きが消えたと答えた。^[171]

シャアブ（ガリラヤ）のラビ・マナとシクニンのラビ・ジョシュアは、ラビ・レヴィの名において、大祭日における悔い改めを、ある州が王に滞納している税金を負っていて、王が借金を取り立てに来た場合の例にたとえました。王が10マイル以内に来たとき、州の貴族たちが出てきて王を称賛したので、王は州の借金の3分の1を免除しました。王が5マイル以内に来たとき、州の中流階級の人々が出てきて王を称賛したので、王は州の借金の3分の1を免除しました。王が州に入ると、州のすべての人々、男も女も子供も出てきて王を称賛したので、王は彼らの借金をすべて免除しました。王は彼らに、過ぎたことは過ぎたこととして忘れ、それからは新しい帳簿をつけるように言いました。同様に、ロシュ・ハシャナの前夜には、その世代の指導者たちが断食し、神は彼らの三分の一の罪を許します。ロシュ・ハシャナからヨム・キプールまでは、個人が断食し、神は彼らの三分の一の罪を許します。ヨム・キプールでは、男も女も子供も、皆が断食し、神はイスラエルに、過ぎたことは過ぎたこととして忘れるように言われます。その時から、私たちは新しい帳簿を始めます。ヨム・キプールからスッコットまでは、イスラエル全員が宗教的義務の遂行に忙しくしています。ある人はスッカに忙しく、ある人はルラヴに忙しくしています。スッコットの初日には、イスラエル全員が神の名を称えてシュロの枝とエトログを持って神の前に立ち、神は彼らに、過ぎたことは過ぎたこととして忘れるように言われます。今から、私たちは新しい帳簿を始めます。したがって、レビ記 23:40 で、モーセはイスラエルに次のように勧めています。「[仮庵の祭りの] 初日には、良い木の実、なつめやしの枝、茂った木の枝、小川の柳を取って、あなたの神、主の前で喜びなさい。」ラビ・アハは、詩篇 130:4 の「あなたには赦しがある」という言葉は、赦しがロシュ・ハシャナ以降、神と共に待つことを意味すると説明しました。そして、赦しがそれほど長く待つのは (詩篇 130:4 の言葉によれば)「あなたが恐れられるように」であり、神は神の被造物に (緊張と不確実性を通して) 神の畏怖を抱かせることができるからです。^[172]

ミシュナ、トセフタ、エルサレム・タルムード、バビロニア・タルムードの『スッカ論』は、出エジプト記23:16、34:22、レビ記23:33–43、民数記29:12–34、申命記16:13–17、31:10–13のスッカの律法を解釈した。^[173]

ミシュナは、スッカの高さは20キュビトを超えてはならないと教えている。しかし、ラビ・ユダは、それより高いスッカも有効であると宣言した。ミシュナは、スッカの高さは少なくとも10ハンド幅で、壁が3つあり、日陰が太陽よりも多くなければならないと教えている。^[174]シャマイ家は、祭りの30日以上前に作られたスッカを無効としたが、ヒレル家はそれを有効と宣言した。ミシュナは、祭りのためにスッカを作った場合、たとえ年の初めであっても、それは有効であると教えている。^[175]

ミシュナは、木の下の仮庵は家の中の仮庵と同様に無効であると教えている。仮庵が他の仮庵の上に建てられた場合、上の仮庵は有効だが、下の仮庵は無効である。ラビ・ジュダは、上の仮庵に人が住んでいなければ、下の仮庵は有効であると述べた。^[176]

太陽を理由にスッカの上にシーツを敷いたり、落ち葉を理由にスッカの下にシーツを敷いたり、四柱式ベッドのフレームの上にシーツを敷いたりすることは、スッカの効力を失う。ただし、二柱式ベッドのフレームの上にシーツを敷くことはできる。^[177]

ブドウやヒョウタン、ツタをスッカを覆うように仕向け、それをスッカの覆い（シュチャク）で覆うことは有効ではありません。ただし、スッカの覆いの量がブドウやヒョウタン、ツタの量を上回る場合、またはブドウやヒョウタン、ツタが切り離されている場合は有効です。一般的な規則として、儀式上の不浄（トゥーマ）の影響を受けやすいものや、土から生えていないものはスッカの覆いとして使用することはできません。ただし、土から生え、儀式上の不浄の影響を受けないものは、スッカの覆いに使用できます。^[178]

わら、木、枝葉の束はスッカの覆いとして使えません。しかし、束ねられていないものであれば、どれも有効です。すべての材料は壁として有効です。^[179]

ラビ・ジュダはスッカを覆うために板を使ってもよいと教えたが、ラビ・メイアはそうしてはならないと教えた。ミシュナは、その下で寝ない限り、スッカの上に4手幅の板を置くことは有効であると教えた。^[180]

ゲマラは、スッカの由来についての議論を報告している。レシュ・ラキシュは、スッカは神が砂漠でイスラエル人を包んだ栄光の雲を思い起こさせると述べた。しかし、ゲマラは、今日のスッカはイスラエル人が砂漠に建てた実際のスッカを記念するものであるという別の見解を報告している。バライタは、ラビ・エリエゼルがレビ記23章43節「私はイスラエルの子らをスッカに住まわせた」を、仮庵が栄光の雲であるという意味に解釈したと報告している。しかし、ラビ・アキバは、彼らが実際のスッカを自分たちで建てたと述べた。^[181]

ミシュナは、盗まれた、または枯れたヤシの枝は、レビ記 23:40 の戒律を満たすには無効であると教えています。先端が折れていたり、葉が茎から離れている場合は無効です。葉が単に広がっているだけで、根元で茎にまだつながっている場合は有効です。ラビ・ユダは、その場合、葉を先端で結ぶ必要があると教えました。振るのに十分な長さの 3 手幅のヤシの枝は有効です。^[182]ゲマラは、枯れたヤシの枝は (レビ記 23:40 の用語で)「良い」ものではないため、レビ記 23:40 の要件を満たさないと説明しています。ラビ・ヨハナンは、ラビ・シメオン・ベン・ヨハイの名において、盗まれたヤシの枝は不適切であると教えました。なぜなら、それを使用することは、禁じられている違反を通じて達成される戒律となるからです。ラビ・アミはまた、枯れたヤシの枝はレビ記23章40節の「良い」という言葉に当てはまらないため無効であり、盗まれた枝は違反行為によって成就された戒律を構成するため無効であると述べた。^[183]

同様に、ミシュナは盗まれたり枯れたりしたミルトルは無効であると教えています。先端が折れていたり、葉が切断されていたり、果実が葉の数より多かったりする場合は無効です。しかし、果実の数を減らすために果実を摘み取る場合は有効です。ただし、祭りの日に摘み取ることはできません。^[184]

同様に、ミシュナは、盗まれた柳の枝や枯れた柳の枝は無効であると教えています。先端が折れたり、葉が切断された枝は無効です。萎れたり、葉がいくつか落ちたりしたもの、または自然に水分を含んだ土壌で育ったものは有効です。^[185]

ラビ・イシュマエルは、ミルトスの枝が3本、柳の枝が2本、シュロの枝が1本、エトログが1本必要だと教えました。ミルトスの枝のうち2本の先端が折れていて、1本だけが残っている場合でも、ルラヴのセットは有効です。ラビ・タルフォンは、3本すべての先端が折れていても、セットは有効だと教えました。ラビ・アキバは、ヤシの枝が1本とエトログが1本だけ必要であるのと同じように、ミルトスの枝と柳の枝が1本だけ必要だと教えました。^[186]

ミシュナは、盗まれたり枯れたりしたエトログは無効であると教えている。^[187]エトログの大部分が傷で覆われていたり、乳首が取り除かれていたり、皮が剥がされていたり、裂けていたり、穴が開いていたりして、どこかが欠けている場合は無効である。傷で覆われているのが小さい方だけであったり、茎が欠けていたり、穴が開いていても何も欠けていない場合は有効である。暗い色のエトログは無効である。ネギのように緑色であれば、ラビ・メイアは有効であると宣言し、ラビ・ジュダは無効であると宣言している。^[188]ラビ・メイアは、エトログの最小サイズはナッツの大きさであると教えた。ラビ・ジュダは、卵の大きさであると教えた。ラビ・ジュダは、最大サイズは片手で2つ持てる大きさであると教えた。ラビ・ホセは、両手でしか持てない1つでさえも有効であると言った。^[189]

ミシュナは、ルラヴに使われる4種類の植物、つまりヤシの枝、エトログ、ミルトス、または柳のうち1種類が欠けていると、他の植物は無効になると教えている。^[190]ゲマラは、これはレビ記23章40節に「そしてあなたは取る」とあり、これらを全て一緒に取ることを意味するからだと説明している。ラビ・ハナン・バー・アバは、4種類全てを持っている人は、それらを束ねて手に取らなくても、この要件を満たしていると主張した。彼らは、ルラヴに使われる4種類のうち、2種類、エトログとヤシは実をつけ、2種類、ミルトスと柳は実をつけない、と教えるバライタから異議を唱えた。実をつけるものは実をつけないものと束ねなければならず、実をつけないものは実をつけるものと束ねなければならない。したがって、それらを全て束ねて束ねない限り、義務を果たしたとは言えない。そして、バライタは、イスラエルと神との和解についても同様であると教えている。それは、イスラエルの人々が一つの集団として団結したときにのみ達成される。^[191]

ラビ・マニは詩篇35:10「私の骨はみな言うでしょう。『主よ、だれがあなたに似た者がありましょうか』」はルラヴに言及していると教えた。ルラヴの肋骨は背骨に似ており、ミルトスは目に似ており、柳は口に似ており、エトログは心臓に似ている。詩篇作者は、体のどの部分もこれらより重要ではなく、体の他の部分より重要であると教えている。^[192]

ゲマラは、ルラヴを準備する者は「...私たちに命を与え、私たちを支え、この季節を迎えることができるようにしてくださった方」と祝福の言葉を唱えると教えている。レビ記23章40節の義務を果たすためにルラヴを取るときは、「...あなたの戒めによって私たちを聖別し、ルラヴを取ることを私たちに命じてくださった方」と唱える。仮庵を作る者は「主よ、あなたは祝福されています。...私たちに命を与え、私たちを支え、この季節を迎えることができるようにしてくださった方」と唱える。仮庵に座るときは、「あなたは祝福されています。...あなたの戒めによって私たちを聖別し、仮庵に座るように私たちに命じてくださった方」と唱える。^[193]

ゲマラは、神が将来諸国民に、レビ記23章42節にある仮庵に住むという神の命令は簡単な命令であり、彼らはそれを実行すべきであると告げると想像した。^[194]

ラビ・エリエゼルは、スッコットの 7 日間に、スッカで 14 回の食事、つまり 1 日 1 回と 1 晩 1 回ずつ食べなければならないと教えました。しかし、ミシュナの賢者たちは、スッカで決まった回数の食事を食べる必要はないと教えました。ただし、スッコットの最初の夜にはスッカで食事をしなければなりません。ラビ・エリエゼルはさらに、スッコットの最初の夜にスッカで食事をしなかった場合は、祭りの最後の夜に埋め合わせてもよいと言いました。しかし、ミシュナの賢者たちは、埋め合わせはできないと教え、これについて伝道の書1:15 はこう述べています。「曲がったものをまっすぐにすることはできず、欠けているものを数えることはできない。」^[195]ゲマラは、ラビ・エリエゼルが、レビ記23章42節の「汝らは住まなければならない」という言葉が、普通の住居と同じように住まなければならないことを意味しているため、14回の食事が必要であると述べたと説明しています。したがって、普通の住居で昼と夜に1回ずつ食事をするのと同じように、スッカでも昼と夜に1回ずつ食事をする必要があります。また、ゲマラは、賢者たちが、レビ記23章42節の「汝らは住まなければならない」は、住居で食べたいときに食べ、食べたくないときは食べないのと同じように、スッカでも食べたいときだけ食べると教えていると説明しています。しかし、そうであれば、ゲマラは、なぜ最初の夜の食事が義務付けられているのかと尋ねました。ラビ・ヨハナンはラビ・シメオン・ベン・エホザダクの名において、仮庵祭に関してレビ記23章39節は「15番目」と述べており、これは過ぎ越し祭に関してレビ記23章6節が「15番目」と述べているのと同様である（2つの祭りの法の類似性を暗示している）。また過ぎ越し祭に関して、出エジプト記12章18節は「夕方には種を入れないパンを食べなければならない」と述べており、最初の夜だけが義務付けられている（種を入れないパンを食べること）ことを示している。 ^[196]仮庵祭についても同様に、最初の夜だけが義務付けられている（仮庵で食べること）。その後、ゲマラは、ビラがラビ・アミの名において、ラビ・エリエゼルが仮庵で14回の食事を取る義務があるという発言を撤回し、賢者たちに同意するように立場を変えたと述べたと報告した。ゲマラは、休日の後半にデザートを食べることは、最初の食事を食べる義務を果たすための補償食とみなされる可能性があると教えています。^[197]

ラビ・ジョシュアは、祭りを祝うことは宗教的義務であると主張した。それはバライタで教えられたからである。ラビ・エリエゼルは言った。「祭りでは、食べたり飲んだり、座って勉強したりする以外に何もすることはない。」ラビ・ジョシュアは言った。「分けなさい。祭りの半分を食べたり飲んだりすることに、そして半分を勉強の家に捧げなさい。」ラビ・ヨハナンは言った。「両者ともこれを同じ節から推論している。ある節では申命記 16:8 は「あなたの神、主のために厳粛な集会を」と言い、民数記 29:35 は「あなたのために厳粛な集会を開かなければならない。」と言っている。ラビ・エリエゼルは、これは完全に神に捧げるか、完全にあなたに捧げるかのどちらかを意味すると考えた。しかしラビ・ジョシュアは「分けなさい。祭りの半分を神に捧げ、半分を自分に捧げなさい。」と主張した。^[198]

ゲマラは、レビ記24章11-16節の冒涜者の事例を引用し、襲撃者は攻撃の結果が判明するまで投獄されるという主張を裏付けた。ゲマラは、ラビ・ネヘミヤがイスラエル人が冒涜者を投獄したのは（レビ記24章12節）、彼が処刑されるべきかどうかまだ分かっていなかったからであると主張するだろうと教えた。しかしラビたちは冒涜者の投獄は場当たり的な決定であり（一般化できない）、と教えた。^[199]

シフラは、レビ記 24:11–16 の冒涜者と民数記 15:32–36 の薪集めの出来事は同時に起こったが、イスラエル人は冒涜者を薪集めのところに残さなかったと教えた。なぜなら、出エジプト記 31:14 が「安息日を汚す者は死刑に処せられる」と命じているように、薪集めの人が処刑されることを知っていたからだ。しかし、民数記 15:34 が「彼に何をなすべきかはまだ定められていなかったからである」と述べているように、神はまだ彼に何をなすべきかを指定していなかったため、彼らは彼に対する正しい死刑の形態を知らなかった。冒涜者に関して、シフラはレビ記 24:12 を「主の決定が彼らに明らかになるまで」と読み、冒涜者が処刑されるかどうかは彼らにはわからなかったことを示した。 （そして、もし冒涜者を木材収集者と一緒に拘留すると、冒涜者は自分が死刑囚であると結論付け、不必要な恐怖を与えるかもしれない。そのため、彼らは二人を別々に拘留した。）^[200]

ラビ・メイアはレビ記24章15節から、神の名の代わりに代用物を使って神を呪う者は死刑に処せられると推論した（レビ記24章15節には神の名について言及されていないため）。しかし賢者たちは、冒涜者が神の言い表せない名を使った場合にのみ死刑に処せられ、代用物を使った冒涜は禁止令の対象（死刑には処せられない）であると主張した。^[201]

出エジプト記 21:17 が「父母を呪う者は必ず死刑に処せられる」と命じ、レビ記 24:15 が「神を呪う者はその罪を負う」と命じていることに注目して、ラビたちはバライタで、聖書は親を呪うことを神を呪うことに例えていると教えた。出エジプト記 20:12 は「あなたの父と母を敬え」と命じ、箴言3:9 は「あなたの財産をもって主を敬え」と命じており、聖書は親にふさわしい名誉を神にふさわしい名誉に例えている。また、レビ記 19:3 は「あなたは父と母を畏れなければならない」と命じ、申命記 6:13 は「あなたはあなたの神、主を畏れ、仕えなければならない」と命じており、聖書は親を畏れることを神を畏れることに例えている。しかし、バライタは、殴ること (出エジプト記 21:15 で親について言及されている) に関しては、それは確かに不可能である (神に関して) と認めている。バライタは、神と両親の比較は論理的であると結論づけた。なぜなら、神、母、父の三者は子どもの創造におけるパートナーだからである。ラビたちはバライタで、人の創造には神、父、母の三者がパートナーであると教えた。人が父と母を敬うとき、神はそれを神が彼らの間に住み、彼らが神を敬ったものとみなす。また、タナはラビ・ナフマンの前で、人が父と母を悩ますとき、神は彼らの間に住まないことを正しいとみなす、なぜなら神が彼らの間に住んだなら、彼らは神を悩ませたであろうからであると教えた。^[202]

ゲマラは、レビ記 24:20 の「目には目を」という言葉は金銭的補償を意味すると教えています。ラビシモン ベン ヨハイは、この言葉を文字通りに受け取る人たちに、盲人が他人の目をえぐり取ったり、手足の切断者が他人の手を切り落としたり、足の不自由な人が他人の足を折ったりした場合に、どのように平等な正義を執行するのかと尋ねました。ラビ イシュマエルの学派は、レビ記 24:20 の「そのように彼に与えられる」という言葉を引用し、「与える」という言葉は金銭的補償にのみ適用できると推論しました。ラビ ヒヤの学派は、申命記 19:21 の並行した議論で「手には手」という言葉を引用し、手から手へ、つまりお金が渡されるという意味であるとしました。アバイエは、ヒゼキヤ学派の賢者が、出エジプト記 21:23-24 には「目には目を」や「命には命」とあるが、「目には命と目」とは書かれておらず、犯罪者が盲目のまま死亡した場合のように、目と命が目の代わりに取られることもあると教えたと報告した。ラビ・パパはラバの名において、出エジプト記 21:19 は明らかに治癒について言及しており、報復を意味していると仮定すると、この節は意味をなさないと述べた。また、ラビ・アシは、金銭的補償の原則は、出エジプト記 21:24 の「目には目を」という表現と、出エジプト記 21:36 の「牛には牛で償わなければならない」という表現における「～のために」という用語の類似の使用から導き出せると教えた。後者の場合が明らかに金銭的補償を示しているように、前者の場合もそうでなければならない。^[203]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[204]

マイモニデスは、レビ記22章28節は親動物の苦痛を防ぐために動物をその子と一緒に同じ日に殺すことを禁じていると教えた。マイモニデスは、人間の苦痛と動物の苦痛に違いはないと主張した。マイモニデスは、トーラーが動物にそのような悲しみを与えてはならないと規定しているのであれば、他の人に悲しみを与えないようにどれほど注意すべきかと結論付けた。^[205]

^{バビロニア・タルムード[115]}の議論（上記「古典的ラビ解釈：第 22 章」で報告）を参考にして、マイモニデスは、レビ記 22:32 が「そして私はイスラエルの子らの間で聖化される」と述べているように、すべてのユダヤ人は神の名の神聖化に関して命令されていると教えました。また、レビ記 22:32 が「彼らは私の聖なる名を汚してはならない」と述べているように、彼らは神の名を汚すことに対して同様に警告されています。マイモニデスは、これは、異教徒が死の脅迫でユダヤ人にトーラーの戒律の 1 つを破るよう強要した場合、ユダヤ人は殺されるよりも戒律を破るべきであることを意味すると教えました。なぜなら、レビ記 18:5 は戒律について「人はそれを実行し、それによって生きる」と述べているからです。戒律は、人がそれによって生き、それによって死ぬことがないように与えられたのです。戒律を破るより死ぬ方がましだと、自分の命の責任を問われることになる。^[206]しかしマイモニデスは、この規則は他の神々の崇拝、禁じられた性関係、殺人以外の戒律にも適用されると教えた。これら3つの罪に関しては、もし人がそのうちの一つを破るか殺されるよう命じられたら、破るよりは命を犠牲にするべきである。そしてマイモニデスは、異邦人が自分の個人的な利益のために何かを望むとき、例えば安息日に異邦人のために家を建てるときに、これらの一般的な規則が適用される、と教えた。しかし異邦人の意図がユダヤ人に戒律を破らせることだけであれば、次の規則が適用される。もし他のユダヤ人が10人いなければ、ユダヤ人は生き続けるために戒律を破るべきである。しかし異邦人が10人のユダヤ人の前でユダヤ人に戒律を破るよう強要するなら、ユダヤ人は自分の命を犠牲にし、戒律の一つも破ってはならない。^{[207]マイモニデスはさらに、}ネブカドネザルやそれに類する邪悪な支配者がユダヤ人に対してその信仰や戒律の一つを無効にする布告を発したときは、十人のユダヤ人の前で違反を強いられる場合でも、異邦人の間でのみ違反を強いられる場合でも、戒律のいずれかを犯すよりもむしろ命を犠牲にするべきだと教えた。^[208]マイモニデスは、上記のように命を犠牲にして違反しない人は神の名を神聖なものとし、その人より上位の者はいないと教えた。そして、そのような状況下で違反する人は神の名を冒涜する。しかし、そのような邪悪な支配者の権力から逃れることができて逃れられない人は、吐いたものを戻す犬のようだとマイモニデスは教えた。その人は偽りの神々を進んで崇拝する者とみなされ、来世に到達することを妨げられ、ゲヒンノムの最も低いレベルに落ちることになります。^[209]そしてマイモニデスは、嘲笑の精神で神の怒りを起こさせるように強いられることなく、意識的に戒律の一つに違反する者は、神の名を汚すと教えた。逆に、恐れや恐怖からでもなく、名誉を求めるためでもなく、ただ神のために罪を犯すことを控えたり戒律を守ったりする者は、ヨセフが主人の妻から身を遠ざけたように、神の名を神聖なものとする。^[210]

マイモニデスは、レビ記23章1節から43節で論じられている祭りの理由を提案した。マイモニデスは、安息日（レビ記23章3節で言及されている）の目的は、安息がもたらす休息であると教えた。すべての人の人生の7分の1は、小さな人から大きな人まで、悩みや努力から解放され、安らぎと休息の中で過ごす。さらに、安息日は創造の記憶を永続させる。^[211]

マイモニデスは、贖罪の断食（レビ記23:26-32に記されている）の目的は、それが生み出す悔い改めの感覚であると教えた。マイモニデスは、ヨム・キプールにモーセが2番目の石板を持ってシナイ山から降りてきて、金の子牛でイスラエル人に神が彼らの罪を赦したことを告げたと指摘した。それゆえ神はヨム・キプールを永遠に悔い改めと神への真の崇拝に捧げられた日と定めた。このため、律法はすべての物質的な楽しみ、肉体の悩みや心配、そして労働を禁じ、人々がその日を罪を告白し、それを捨てることに費やせるようにした。^[211]

マイモニデスは、他の聖日（レビ記23:4-25と33-44で論じられている）は、人々が一般的に必要とする喜びと楽しい集まりのために定められたと教えた。聖日は、人々が社会的、政治的な関係において互いに持つべき良い感情を促進するものでもある。^[211]

マイモニデスによれば、過越祭（レビ記23:5-14に記されている）は7日間行われる。なぜなら、1週間は1日と1ヶ月の中間の時間単位だからである。過越祭は、神がエジプトで行った奇跡を人々に思い出させ、繰り返し神に感謝し、慎ましく謙虚な生活を送るよう促すものである。そのため、ユダヤ人は過越祭で、イスラエル人に起こったことを記念して、種を入れないパンと苦いハーブを食べる。そして、1日だけ食べると、ユダヤ人はそれに気づかないかもしれないので、1週間種を入れないパンを食べるのである。^[211]

マイモニデスは、シャブオット（レビ記 23:15-21 に記されている）はシナイ山での啓示の記念日であると教えた。この日の重要性を高めるために、ユダヤ人は、親しい友人が特定の日に訪れることを期待している人が、友人が来るまでの日数、さらには時間を数えるのと同じように、前の過越祭から経過した日数を数える。ユダヤ人がオメルの捧げ物から経過した日数、つまりイスラエル人がエジプトから出発した記念日と律法制定の記念日の間の日数を数えるのは、このためである。シナイ山での啓示はエジプトからの脱出の目的であり、そのため神は出エジプト記 19:4 で「私はあなたを私のところに連れてきた」と言っている。^[211]

マイモニデスは、ユダヤ人はロシュ・ハシャナ（レビ記23:23-25に言及）を悔い改めの日として祝い、その日にユダヤ人は忘却から目覚め、そのためにその日にショファールを吹くと書いている。マイモニデスによれば、ロシュ・ハシャナはヨム・キプールへの準備であり導入である。^[211]

マイモニデスは、喜びと歓喜の祭りである仮庵祭（レビ記 23:33–36 および 39–44 で説明）は、祭りがもっと注目されるように 7 日間行われると教えました。仮庵祭が秋に行われるのは、出エジプト記 23:16 にあるように、「畑で収穫した収穫物を収穫し終えたとき」であり、人々が過酷な労働から解放されるときだからです。マイモニデスは、収穫祭が一般的な習慣であるという主張の根拠として、アリストテレスの『倫理学』第 9 巻を引用し、「古代では、穀物や果物を収穫した後、犠牲を捧げ、人々の集会が行われました。まるで収穫のために犠牲が捧げられたかのようでした」とアリストテレスは報告しています。マイモニデスは、スッコットが秋の穏やかな気候に当たるもう一つの理由として、猛暑や厄介な雨に悩まされることなく仮小屋で生活できることを指摘しました。マイモニデスは、スッコットはユダヤ人に神が荒野で行った奇跡を思い出させ、再びユダヤ人に神に感謝し、慎ましくつつましい生活を送るよう促すものだと教えました。ユダヤ人は砂漠の住民のように家を出てスッコットに住み、かつてはこれが自分たちの状態だったことを思い出します。レビ記 23:43 に「わたしはイスラエルの子らを仮小屋に住まわせた」と記されています。そしてユダヤ人は、仮小屋では完結できない喜びを、快適な家で満たすために、スッコットにシェミニ・アツェレットの祭りに参加します。マイモニデスは、ルラヴとエトログは、民数記 25:5 にある「種も、いちじくも、ぶどうの木も、ざくろも、飲み水もない」荒野を、果樹と川があふれる土地に変えたときのイスラエル人の喜びを象徴していると教えた。ユダヤ人はこれを記念して、その土地で最もおいしい果物、最も香りのよい枝、最も美しい葉、そして最もよいハーブ、つまり小川の柳を収穫する。ルラヴとエトログに混ぜられた 4 種類の植物は、(1) 当時イスラエルの地で豊富に採れたため、誰でも簡単に入手できたこと、(2) 見た目がよく、エトログとミルトスの場合は香りが優れていたこと、(3) 7 日間新鮮で青々としていたことなどである。^[211]

ダアス・ゼケイニム（12世紀と13世紀のフランスとドイツのトーサフィストによる注釈集）は、トーラーが「喜び」（שמחה ‎、シムチャ）という言葉のバリエーションを、仮庵祭に関連して3回（レビ記23:40と申命記16:14と16:15）、シャブオットに関連して1回だけ（申命記16:11）、そして過越祭に関連して全く使っていないと指摘している。ダアス・ゼケイニムは、収穫と仮庵祭が完了したときにのみ、人は完全に喜びに満たされることができると説明した。^[212]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

1877年、アウグスト・クロスターマンはレビ記17章から26章が法典として特異であることに注目し、それを「ホーリネス法典」と名付けました。^[213]

1990年、ユダヤ法および保守派ユダヤ教の規範に関する委員会は、現代のユダヤ人のコヘンやレヴィの地位が疑問視されるようになったため、コヘンやレヴィとしての疑わしい個人的地位に基づく階層を維持するよりも、アリヨットの受給者全員を平等に扱う方が平和の利益にかなうという裁定を下した。したがって、ラビは、人々をコヘン、レヴィ、イスラエルではなく、リション、シェニ、シュリシとしてトーラーに召すことを選択できる。^[214]

1950 年、ユダヤ法規委員会は次のように裁定しました。「自動車の使用を控えることは、安息日の安息の精神を維持する上で重要な助けとなります。さらに、このような自制は、安息日に家族が一緒にいるのにも役立ちます。しかし、家族がシナゴーグから歩いて行ける距離を超えて住んでいる場合、シナゴーグに通うために自動車を使用することは、決して安息日の違反とはみなされず、逆に、そのような通行は私たちの信仰に対する忠誠の表明とみなされます。…私たちの人々の変化するニーズに応える、生き生きと発展するハラハーの精神に基づき、私たちは、安息日の楽しみを高めるため、またはミツワーの遂行における個人的な不快感を軽減するために、安息日に電灯を使用することを許可すると宣言します。」^[215] 2023年、ユダヤ法規委員会は安息日の運転の問題を再検討し、安息日に電気自動車を使用することは安息日の違反ではないと結論付けたが、委員会は可能であれば歩いたり自転車に乗ったりすることを推奨した。^[216]

2014年、ユダヤ法および保守派ユダヤ教の規範に関する委員会は、女性も男性と同様に戒律を守る責任があると裁定した。同委員会は、女性は他の戒律の中でも、スッカに住むこと、ルラヴを取ること、ショファを聞くこと、レビ記23章15～16節にあるオメルを数えることなどの責任があると裁定した。^[217]

現代の学者の中には、祭司の一団がレビ記23章にある古い形式の祭りの律法をコピーし、レビ記23章9～22節と39～44節を追加して、元の文書の宗教的見解を根本的に変え、古いバージョンの責任者であるよりエリートの祭司たちが意図的に避けていた一般的な儀式の有効性を認めたと主張する者もいる。^[218]

メアリー・ダグラスは、レビ記 24:11–16 の冒涜者に関する記述を読んで、その男が 2 つの悪いことをしたことに気づきました。つまり、彼は呪い、そして神の名に反対する、つまり「言葉で突き刺した」のです。ダグラスは、イスラエル人が彼を石打ちで殺したこと、そして「石打ち」と訳されている動詞のヘブライ語の語源が投げつける、または打つという意味であることに注目しました。ダグラスは、言葉遊びが認められるなら、冒涜者が神の名に侮辱の言葉を投げつけ、その後、神が冒涜者が石を投げつけられて死ぬように命じたと読めるのではないかと示唆しました。ダグラスは、泥を投げつけるという英語の比喩を使って、物語の結末を「彼は泥を投げつけた。彼に投げつけられた泥で死なせろ」と比較しました。物語に合う登場人物の名前の意味を選んだダグラスは、子供たちに語る物語は次のようなものになるだろうと示唆した。昔、裁きの家から来た、報復の息子で訴訟の孫である名のない男がいた。彼は神の御名に侮辱の言葉を投げつけた。すると神は、彼は死ぬべきだと言った。神の御名に侮辱の言葉を投げつけたのだから、彼は死ぬまで投げつけられるべきだ、と。^[219]ダグラスは、「目には目を」という律法を、奇妙な名前に囲まれた、あまりふさわしくない特殊な状況で、口先だけの言い方で引用することで、レビ記の筆者は、報復の原則について何か別のことを言おうとし、報復の原則の普遍的な妥当性を試しているのではないかと提案した。 [ ^220]ダグラスは、「レビ記全体にわたって発揮された思考の繊細さと高度な文学的統制」は、祭司であった筆者が、皮肉な、あるいは不誠実な意味で、他者の法典に言及したことを示唆していると主張した。^[221]ダグラスは、レビ記の筆者は「否定的な相互関係」について触れる際に外国の法律のスタイルを真似したが、むしろ「肯定的な相互関係、贈り物による贈り物」こそがレビ記の中心テーマであると結論付けた。レビ記の筆者は、神の慈悲と神の正義は、聖書の神の契約に関する記述を読む人なら誰でも認識できるということを示そうとした。^[222]

バーナード・バンバーガーは、レビ記 24:12 の「拘留中」というヘブライ語形を、古代イスラエルでは犯罪に対する刑罰として投獄されることは一般的ではなかったにもかかわらず、収容所の外に事件が係争中の被告人を収容する通常の拘留場所があったことを示唆していると解釈した。バンバーガーは、レビ記 24:12 は、モーセが法的決定を下す前に神に特別な問い合わせをしなければならなかったトーラーの 4 つのエピソードの 1 つであると指摘した (民数記 9:6–8、15:32–34、27:1–5 と共に)。バンバーガーは、モーセがこれらの事件を自力で処理できなかったことがラビたちを悩ませたと報告した。^[223]

セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには24の肯定的な戒律と39の否定的な戒律がある。 ^[224]

• 祭司は特定の親族以外に対しては自らを汚してはならない。^[4]
• 近親者の死を悼む^[225]
• 不浄な祭司は、浸礼を受けた後、日没まで奉仕を再開できない。^[226]
• 祭司は禁じられた関係を持った女性と結婚してはならない。^[7]
• 祭司は不適格な結婚で生まれた女性と結婚してはならない。^[7]
• コーヘンは離婚した人と結婚してはならない。^[7]
• 祭壇を奉仕のために捧げる^[227]
• 大祭司は死体と同じ屋根の下には入ってはならない。^[10]
• 大祭司はいかなる親族のためにも自らを汚してはならない。^[10]
• 大祭司は処女と結婚しなければならない。^[228]
• 大祭司は未亡人と結婚してはならない。^[229]
• 大祭司は結婚外であっても未亡人と性的関係を持ってはならない。^[230]
• 身体に傷のある祭司は奉仕してはならない。^[231]
• 一時的な傷のある祭司は奉仕してはならない。^[231]
• 身体に傷のある祭司は聖域に入ることも祭壇に近づくこともできない。^[232]
• 不浄な祭司は神殿で奉仕してはならない。^[233]
• 不浄な祭司はテルーマを食べてはならない。^[234]
• 祭司でない者はテルーマを食べてはならない。^[235]
• 雇われた労働者や祭司のユダヤ人奴隷はテルーマを食べてはならない。^[235]
• 割礼を受けていない人はテルーマを食べてはならない。^[235]
• 不適格な結婚から生まれた女性はテルーマを食べてはならない。^[236]
• 十分の一税が分離されていない農産物を食べないこと^[237]
• 傷のある動物を祭壇に捧げないこと^[238]
• 傷のない動物のみを捧げる^[239]
• 献身的な動物を傷つけないこと^[239]
• 傷ついた動物の血を振りかけないこと^[240]
• 傷のある動物を供物として屠殺しないこと^[241]
• 傷ついた動物の脂肪を祭壇で焼いてはならない^[241]
• 動物を去勢しないこと^[240]
• たとえ非ユダヤ人が捧げたとしても、傷のある動物を犠牲にしてはならない^[242]
• 生後8日以上の動物のみを提供する^[243]
• 動物とその子孫を同じ日に屠殺しないこと^[244]
• 神の名を汚さないこと^[245]
• 神の名を神聖なものとするために^[245]
• 過越祭の初日に休むこと^[246]
• 過越祭の初日に禁止された労働を行わないこと^[247]
• 過越祭の7日間ずっとムサフの供え物を捧げること^[247]
• 過越祭の7日目に休むこと^[247]
• 過越祭の7日目に禁止された労働を行わないこと^[247]
• 新しい小麦の粉から揺り動かしの供え物を捧げる^[248]
• オメルの前に新穀のパンを食べないこと^[249]
• オメルの前に新穀から作った炒った穀物を食べないこと^[249]
• オメルの前に新穀から熟した穀物を食べないこと^[249]
• オメルを数える^[250]
• シャブオットの犠牲にパンを二つ添える^[251]
• ヨム・キプールにムサフの供物を捧げる^[252]
• シャブオットに休む^[253]
• シャブオットに禁止された労働を行わないこと^[253]

• ロシュ・ハシャナに休むこと^[49]
• ロシュ・ハシャナに禁止された労働をしないこと^[254]
• ロシュ・ハシャナにムサフの供物を捧げる^[254]
• ヨム・キプールの断食^[252]
• ヨム・キプールに禁止された労働をしないこと^[252]
• ヨム・キプールには飲食をしないこと^[255]
• ヨム・キプールに禁止された労働を休むこと^[256]
• 仮庵祭で休む^[257]
• スッコットの日に禁止された労働を行わないこと^[257]
• スッコット期間中、ムサフ供物を捧げること^[258]
• シュミニ・アツェレットに休むこと^[258]
• シュミニ・アツェレットにムサフ供物を捧げる^[258]
• シュミニ・アツェレットに禁止された労働を行わないこと^[258]
• 7日間ずっとルラヴとエトログをとること^[259]
• スッカの祭りの7日間、スッカに住むこと^[260]

ユダヤ人の中には、過越祭とロシュ・ハシャナの間の安息日にピルケイ・アボット^{[261]を学ぶ際に、レビ記21章と民数記18章から推測される24の祭司の賜物に言及する人もいます。 [262]}

レビ記 22:11–13 にある祭司の家族が犠牲の肉を食べることに関する掟は、多くのユダヤ人がペスケイ・ディムラの祈祷会の前の朗読の一部として読むラビ・イシュマエルのバライタにあるトーラー解釈の 13 の規則のうち 11 番目の規則の適用を示しています。11 番目の規則は、一般化に含まれていたが、その後特別なケースとして扱われるために選ばれた項目は、聖書が明示的に一般化に戻さない限り、一般化によって規定されないとしています。レビ記 22:11 は、祭司の家族全員が犠牲の肉を食べることができるという一般規則を述べています。しかし、レビ記 22:12 では、祭司の娘が祭司以外の人と結婚した場合、彼女はもはや犠牲の肉を食べることができないと述べています。その後、彼女が未亡人になるか、子供がいないまま離婚し、父親の家族と一緒に暮らすようになった場合はどうなるでしょうか。レビ記22章12節を読むと、彼女はまだ犠牲の肉を食べることはできないと思うかもしれないが、レビ記22章13節では、彼女は犠牲の肉を食べることができるという一般的な規則に明確に戻されている。^[263]

過越祭のハガダーは、セダーの最後のニルツァの部分で、創世記18章7節にあるアブラハムの訪問者へのもてなしへの言及と、レビ記22章27節にある雄牛の供え物に関する議論を含む過越祭の2日目の朗読を結び付けている。ハガダーは、創世記19章3節にあるロトが訪問者にマツァを与えたという記述から季節を推測し、過越祭の朗読でアブラハムが雄牛を記念するために牛のところに走ったと伝えている。^[264]

このパラシャの ハフトラーはエゼキエル書44章15～31節です。

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• ハンムラビ法典、第194-214節。バビロニア、紀元前1780年頃。例えば、James B. Pritchard著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』175ページ。プリンストン：プリンストン大学出版局、1969年。

• プラトン。法律6:759。ギリシャ、紀元前4世紀。例えば、『プラトンの法律』 。トーマス・L・パングル訳、145ページ。ニューヨーク：ベーシックブックス、1980年。（司祭の体の音）。

• 出エジプト記4:10–11（神は人々を障害者にする）；出エジプト記12:3–27, 43–49（過越祭）；13:6–10（過越祭）；21:22–25（目には目を）；23:14–19（3つの巡礼祭）；34:22–26（3つの巡礼祭）。
• レビ記16:1–34（ヨム・キプール）；19:9–10（畑の隅）。
• 民数記 9:1–14 (過越祭、律法に関する神の問いかけ); 15:32–36 (律法に関する神の問いかけ); 27:1–11 (律法に関する神の問いかけ); 28:16–31 (過越祭、シャブオット); 29:1–39 (祭日)。
• 申命記16:1–17（三つの巡礼の祭り）；19:15–21（目には目を）；31:10–13（仮庵の祭り）。
• 士師記21:19（仮庵祭）。
• 列王記上8:1–66（スュコット）；12:32（スュコットのような北方の祭り）。
• イザヤ書56:6–7（安息日を守ること）；66:23（普遍的に守られる安息日）。
• エゼキエル45:25（仮庵祭）。
• ゼカリヤ14:16–19（仮庵の祭り）。
• 詩篇 15:1–5 (神の幕屋に宿る者); 61:9 (誓いを果たす); 65:2 (誓いを果たす); 74:10–11, 18 (冒涜者); 78:4–7 (後世の人々が学ぶため); 81:4 (祭日の宣言); 107:22 (感謝の犠牲); 116:17 (感謝の犠牲)。
• エズラ3:4（仮庵祭）。
• ネヘミヤ8:14–18（仮庵祭）。
• 歴代誌下5:3–14（仮庵の祭り）；7:8（仮庵の祭り）；8:12–13（三つの巡礼の祭り）。

• ヨハネ7:1–53（仮庵祭）。

• ミシュナ: ペア 1:1–8:9;デマイ 1:1–7:8。シェビト 2:1;テルモット 3:9、6:6–7:4。カラ 1:1;ビックリム 1:8。安息日 1:1–24:5;ペサキム 1:1–10:9。ヨマ 1:1–8:9。スーカ 1:1–5:8;ベイツア 1:1–5:7。ロシュ・ハシャナ 1:1–4:9;メギラ 1:5、3:5–6、4:7。エバモット 2:4、6:2–5、7:1–8:2、8:6、9:2、9:4–6、10:3。ネダリム 11:3;キドゥシン 1:7、1:9。サンヘドリン 2:1、4:1、6:1、7:4–5、9:1、6; マッコット 3:8–9; ホラヨット 3:4–5、8; ゼバキム 9:5、14:2;メナホット 2:2–3, 3:6, 4:2–3, 5:1, 5:3, 5:6–7, 6:2, 6:5–7, 8:1, 9:4, 10 :1–11:2, 11:4–5, 11:9; フリン 4:5, 5:5; ベコロト 6:1–7:7; ケリトト 1:1; メイラ 2:6; キニム 1:1;パラ 2:1。イスラエルの地、西暦 200 年頃。例えば、『ミシュナ: 新訳』。ヤコブ・ノイスナー訳、14～36、41、70、100、108、148、168、179～208、229～51、265～307、317、321、340、352～54、358、360、489ページ、 585、589、593、602、604、618、694–95、720、730、735–36、739–45、748、752、755、757、774–75、777、800、802、836、854、 883, 1014. ニューヘイブン：イェール大学プレス、1988年。
• トセフタ: ペア 1:1–4:21;デマイ 1:28。カラ 2:7;ビックリム 2:4。安息日 1:1–17:29;ピシャ (ペサキム) 1:1–10:13;キプリム (ヨマ) 1:1–4:17;スーカ 1:1–4:28;ヨム・トフ（ベイツァ）1:1–4:11;ロシュ・ハシャナ 1:1–2:18;メギラ 3:5–6,8;エバモット 10:3,5;サンヘドリン 4:1、12:1。マコット 5:4;シェブオト 1:6、3:8。エデュヨ 3:4。シェチタット・チュリン 4:5;メナホト 7:7, 20, 10:26, 11:15; ベコロト 2:3–4, 7–10, 17–19, 3:2, 6, 20, 24–25; 4:1–5:9;テムラ 1:10–11。イスラエルの地、西暦250年頃。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文付き』、ヤコブ・ノイスナー訳、第1巻、47–76、83、339、349ページ。 、357–427、419、471–522、541–618、645、718;第2巻、1156、1185、1215、1221、1233、1259、1388、1435、1438、1455、1459、1483、1485、1521ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：Hendrickson Publishers、2002年。
• シフラ・エモール（211:1–244:1）。イスラエルの地、西暦250–350年頃。例えば、Sifra: An Analytical Translation。Jacob Neusner訳、第3巻、161–290ページ。アトランタ：Scholars Press、1988年。
• エルサレム タルムード: ベラコート 4b、57b、75b;ピー 1a–73b;デマイ 56a;シェヴィート 5b、27b–28a、83a;マーサー・シェニ 13a;チャラ 2a、6a、8a、11a;オルラ 2b–3a、19a、34a、41b。ビックリム 6a、11a ～ 12b。安息日 1a–113b;ペサキム 1a–86a;ヨーマ 1a–57a;スーカ 1a–33b;ベイツア 1a–49b;ロシュ・ハシャナ 1a–27a;ターニット 7a;メギラ 6a、26a、31b–32a、35b、39b。チャギガ 6a–b、14b;エバモット 10b、33b～35a、37a～b、40a、41a、42a、47a～b、50b、51b～52b、56b、61a、65b、68a; Ketubot 5a、18a ～ 19a、20b、28a、36a;ネダリム 23b–24a、40a;ナジル 14a、22a、30a、31a、36a、47b;ソタ 10a、19a-b、20b、46b。ギッティン 10a; Kiddushin 16b、21a–b、22b、23b;ババ・カンマ 2b–3a, 18b, 12a; ババ・バトラ 27b; サンヘドリン 7a–b, 11a, 12b, 13b, 20b, 25b, 28b, 30a, 33a, 38a, 44b–45a, 55b–56a。ティベリア、イスラエルの地、紀元400年頃。例えば、Chaim Malinowitz 、Yisroel Simcha Schorr、Mordechai Marcus編『 Talmud Yerushalmi 』第1～4巻、第6a～b巻、第10～15巻、第18～19巻、第21～27巻、第29～31巻、 33–35、37–38、40–41、43–45。ブルックリン：メソラ出版、2005～2018年。また、例えば『エルサレム・タルムード：翻訳と解説』にも再録されています。ジェイコブ・ノイスナー編集、ジェイコブ・ノイスナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2009年。
• 創世記ラバ16:6; 19:9; 41:1; 48:10; 63:8; 75:13; 76:6; 85:10; 86:3; 91:3; 99:1; 100:2。イスラエルの地、5世紀。例えば、Midrash Rabbah: Genesis 。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモンによる翻訳、第1巻、131、156、332、412ページ、第2巻、562、699、706、796、802、834、972、988ページ。ロンドン：Soncino Press、1939年。
• レビ記ラバ7:2; 10:3; 24:6; 26:1–32:8。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: レビ記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第 4 巻、92、124、309、325 ～ 417 ページ。ロンドン：ソンシノ・プレス、1939年。

• バビロニアタルムードベラコート 21b;安息日 2a–157b;エルヴィン 105a;ペサキム 2a–121b;ロシュ・ハシャナ 2a–35a; Yoma 2a–88a;スーカ 2a–56b;メギラ 29a;チャギガ 13a、14b;モエド・カタン 14b、20a–b、28b;エバモット 5a、6a、15b、20a–b、22b、24a、37a、44a、52a、55a–b、56b、58b–60a、61a–b、66a、69a、77b、84a–85b、86b、87b、88b 、 89b、90b～91a、92a～b、94a、99b、100b、108a、114a～b、120a; Ketubot 14b、26a、29b ～ 30a、36b、51b、53a、70a、72b、81a、89b、97b ～ 98a、100b ～ 101b。ネダリム 10b、62a;ナジル 38a、40b–41a、42b–44a、47b–49a、52b、58a–b;ソタ 3a、6a、23b、26b、29a、44a;ギッティン 24b、59b–60b、82b;キドゥシーン10a、13b、18b、35b–36a、64a、68a、72b、74b、77a–78a; ババ・カンマ84a、109b–110a、114b; ババ・メッツィア10b、18a、30a; ババ・バトラ32a、160b; サンヘドリン4a、 5b、18a–19a、28b、46a、47a、49b–52a、53b、56a、66b、69b、74a–b、76a、78b、81b、83a–84a;マコット 2a、13a、15a、16a、20a、21a–b;アヴォダ ザラー 3a;ホラヨット 9a、11b、12b–13a。ゼヴァキム 13a、15a–16a、17a、100a、101b;メナコット 6a、109a;チュリン 24a–b、72a、134b、137a;ベクホロト 29a、43a–45a、56b;テムラ 5b、6a、29b;ケリトット 7a;ニッダ 8b、69b。サーサン朝、6世紀。たとえば、タルムード・バブリでは。 Yisroel Simcha Schorr、Chaim Malinowitz、Mordechai Marcus 編、全 72 巻。ブルックリン: Mesorah Publications、2006 年。

• サアディア・ガオン。『エムノト・ヴェ・デオト（信仰と意見の書）』、第 3 論文、第 1 章、第 5 章、第 1 章、第 8 章。バグダッド、バビロニア、933 年。『信仰と意見の書』。サミュエル・ローゼンブラット訳、139、154、205、234 ページ。ニューヘブン：エール大学出版局、1948 年。
• ラシ。注釈。レビ記21-24章。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き、翻訳、注釈、解説』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第3巻、261-315ページ。ブルックリン：メソラ出版、1994年。

• ラシュバム。トーラー注解。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラシュバムのレビ記と民数記注解：注釈付き翻訳。マーティン・I・ロックシン編、115～129ページ。プロビデンス：ブラウン・ユダヤ学研究社、2001年。
• ジュダ・ハレヴィ。クザリ。 2:20、26、50; 3:41、46–47; 5:27。トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。例えば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、94、102、115、173、175、295 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964 年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：レビ記（Va-yikra）に収録。H.ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、第3巻、186～238ページ。ニューヨーク：メノラ出版、2004年。
• マイモニデス『ミシュネ・トーラー』構造。カイロ、エジプト、1170-1180年。
• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・イェソデイ・ハトーラー（トーラーの基礎となる法）』、第 5 章。エジプト。1170 年～ 1180 年頃。例えば、『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・イェソデイ・ハトーラー：トーラーの基礎となる法』。エリヤフ・トゥーガー訳、第 1 巻、206～231 ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1989 年。

• マイモニデス。ミシュネ・トーラー：ヒルホット・キッドゥシュ・ハホデシュ（新月の聖化の法則）、第 2 章、¶ 10、第 3 章、¶ 2。エジプト。1170 年頃 - 1180 年。例えば、ミシュネ・トーラー：ヒルホット・シェカリム：シェカリムの法則、ヒルホット・キッドゥシュ・ハホデシュ：新月の聖化の法則。エリヤフ・トゥーガー訳、第 14 巻、72 ～ 75 ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1993 年。
• マイモニデス。ミシュネ・トーラー：ヒルホット・テルモット（テルモット（祭司の捧げ物）の法）第6章、¶5。エジプト。1170-1180年頃。例えば、ミシュネ・トーラー：セフェル・ゼライム：農業法典の書。エリヤフ・トゥーガー訳、270-73ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、2005年。
• マイモニデス。ミシュネ・トーラー：ヒルホット・テミディン・ウムサフィム（継続的および追加的供物の法）、第 7 章、¶¶ 5、11、13、22。エジプト。1170 年頃 - 1180 年。例えば、ミシュネ・トーラー：セフェル・ハアヴォダ：（神殿）奉仕の書。エリヤフ・トゥーガー訳、580 - 89 ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、2007 年。

• マイモニデス『迷える人への導き』第 1 部、第 64 章、第 3 部、第 17 章、第 41 章、第 43 章、第 46 章、第 47 章、第 48 章、第 49 章。カイロ、エジプト、1190 年。例えば、モーゼス・マイモニデス『迷える人への導き』 。マイケル・フリードレンダー訳、96、287、344、346、353、360、369、371、379 ページ。ニューヨーク: ドーバー出版、1956 年。
• バヒル、第 1 部、段落 105。プロヴァンス、1174 年頃。たとえば、『バヒル: 翻訳と解説』。Aryeh Kaplanによる翻訳と解説、39 ～ 40 ページ。メリーランド州ランハム: Jason Aronson、1977 年。
• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、781 ～ 817 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
• ナハマニデス。トーラー注解。エルサレム、1270年頃。例えば、Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah。Charles B. Chavel 訳、第 3 巻、326 ～ 408 ページ。ニューヨーク、Shilo Publishing House、1974 年。

• ゾハール第 1 部、65a、112a、166b、181a ページ、第 2 部、39b、40b、95a、101a、108b、121b、129b、133a、153b、183a ～ b、215a、216b、231a、237a ページ、第 3 部、7a、67a、69b、73b、88a ～ 107b ページ。スペイン、13 世紀後半。たとえば、『ゾハール』に収録。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモン訳。全 5 巻。ロンドン、ソンチーノ プレス、1934 年。
• バヒヤ・ベン・アシェル。トーラーの注釈。スペイン、14世紀初頭。例えば、ミドラシュ『ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注釈』。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第5巻、1766～821ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
• ヤコブ・ベン・アシェル（バアル・ハトゥリム）。リムゼ・バアル・ハトゥリム。14世紀初頭。例えば、バアル・ハトゥリム・チュマシュ：ヴァイクラ/レビ記。エリヤフ・トゥーガーが翻訳し、アヴィ・ゴールドが編集、解説、注釈を付けた第3巻、1221～1269ページ。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、2000年。
• ジェイコブ・ベン・アッシャー。アル・ハ・トーラを精査せよ。 14世紀初頭。たとえば、ヤアコフ・ベン・アッシャー。トーラーを調べてください。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、933 ～ 68 ページ。エルサレム: ラムダ パブリッシャーズ、2005 年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、633 ～ 69 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• アイザック・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492～1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解集：第3巻：ヴァイクラ/レビ記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、192～229ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、590～613ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• モーシェ・アルシッチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシッチ著。モーシェ・アルシッチ・ラビのトーラーに関するミドラーシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第2巻、718～750ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、236～37ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。

• トーマス・ホッブズ『リヴァイアサン』3:40, 42。イギリス、1651年。CBマクファーソン編再版、503～504、572ページ。ハーモンズワース、イギリス：ペンギンクラシックス、1982年。
• Shabbethai Bass . Sifsei Chachamim . アムステルダム、1680年。例えば、Sefer Vayikro: From the Five Books of the Torah: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros、Avrohom Y. Davis 訳、402～482ページ。Lakewood Township、ニュージャージー州：Metsudah Publications、2012年。
• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラー注釈。エリヤフ・ムンク訳、第3巻、1236～1271ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。

• ブレスロフのナフマン。教え。ウクライナ、ブラーツラフ、1811年以前。レベ・ナフマンのトーラー：ブレスロフのトーラー週報読書に関する洞察：出エジプト記-レビ記。チャイム・クレイマー編、Y.ホール編集、388～418ページ。エルサレム：ブレスロフ研究所、2011年。
• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、974 ～ 83 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。
• サムソン・ラファエル・ヒルシュ著『ユダヤの安息日』フランクフルト、1889年以前。ベン・ジョセフッソロ訳。1911年。レキシントン、ケンタッキー州：CreateSpace Independent Publishing Platform、2014年に再版。
• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Germany) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、193～200ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。

• ルイス・ギンズバーグ『ユダヤ人の伝説』第3巻、238～242ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1911年。
• ヘルマン・コーエン著『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳。レオ・シュトラウスによる序論、103、110、125ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972年。アトランタ：スカラーズ・プレス、1995年に再版。もともと『ユダヤ教の源泉からの宗教』として出版。ライプツィヒ：グスタフ・フォック、1919年。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、96～99ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。

• トーマス・マンジョセフとその兄弟たち。ジョン E. ウッズ訳、131 ～ 32 ページ。ニューヨーク: アルフレッド A. クノップ、2005 年。当初は「Joseph und seine Brüder」として出版されました。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー・フェルラーク、1943年。
• 安息日アンソロジー。アブラハム・E・ミルグラム編。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1944年、2018年に再版。（レビ記23：1–3）。

• モリス・アドラー、ジェイコブ・B・アグス、セオドア・フリードマン。「安息日のレスポンサ」。ラビ会議議事録、第 14 巻 (1950 年)、112 ～ 188 ページ。ニューヨーク:ラビ会議、1951 年。ユダヤ法および保守運動の基準に関する委員会議事録 1927 ～ 1970 年、第 3 巻 (レスポンサ)、1109 ～ 1134 ページ。エルサレム: ラビ会議および応用ハラハー研究所、1997 年。
• アブラハム・ジョシュア・ヘシェル著『安息日』ニューヨーク：ファラー・ストラウス・アンド・ジルー社、1951年。2005年再版。
• モリス・アドラー『タルムードの世界』30ページ。B'nai B'rith Hillel Foundations、1958年。Kessinger Publishing、2007年再版。

• エレクトリック プルーンズ。「Kol Nidre」。Release of an Oath 収録。Reprise Records、1968 年。(ヨム キプールのKol Nidre の祈りに基づいたトラック)。
• キャロル・L・マイヤーズ著『幕屋のメノーラ』ミズーラ、モンタナ州：Scholars Press、1976年。
• ゴードン・J・ウェナム著『レビ記』 288～313ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムズ出版社、1979年。
• Pinchas H. Peli著『Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture』、143～146 ページ。ワシントン DC: B'nai B'rith Books、1987 年。
• ハーヴェイ・J・フィールズ著『現代のためのトーラー解説：第2巻：出エジプト記とレビ記』 138～149ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1991年。
• ウォルター・C・カイザー・ジュニア、「レビ記」、『新解釈聖書』第1巻、1144～1166ページ。ナッシュビル：アビンドン・プレス、1994年。
• ジュディス・S・アントネッリ。「コーヘネト」『神のイメージ：トーラーに関するフェミニスト解説』313～321ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン、1995年。
• エレン・フランケル『ミリアムの五書：女性によるトーラー解説』184～187ページ。ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1996年。
• マーク・ゲルマン。「3 つの緑のものと 1 つの黄色」『神のメールボックス: 聖書の物語についてのその他の物語』、85 ～ 89 ページ。ニューヨーク: モロー ジュニア ブックス、1996 年。
• ジェイコブ・ミルグロム。「タリオニス法とラビ：タルムードは、目には目を、歯には歯をという古代のタリオニス法に対するラビの不安な良心を反映している。」聖書評論。第 12 巻 (第 2 号) (1996 年 4 月)。

• W. ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』299～307ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
• ロバート・グッドマン著『ユダヤ教の祝日の指導：歴史、価値観、活動』デンバー：ARE Publishing、1997年。
• ソレル・ゴールドバーグ・ローブ、バーバラ・バインダー・カデン共著。『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』、207～213ページ。デンバー：ARE Publishing、1997年。
• スーザン・フリーマン。『ユダヤ教の美徳を教える：神聖な源泉と芸術活動』、269～282ページ。ニュージャージー州スプリングフィールド：ARE出版、1999年。（レビ記21：5）。
• フランク・H・ゴーマン・ジュニア「レビ記」 。ハーパーコリンズ聖書注解書。ジェームズ・L・メイズ編、161～163ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。
• ヴァレリー・リーバー。「レビ人の聖職者階級におけるエリート主義」『女性のトーラー解説：トーラーの週ごとの54の箇所に関する女性ラビの新たな見解』。エリーゼ・ゴールドスタイン編、231～237ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2000年。
• ジェイコブ・ミルグロム。レビ記17-22章、第3A巻、1791-892ページ。ニューヨーク：アンカーバイブル、2000年。
• ジェイコブ・ミルグロム。レビ記23-27、第3B巻、1947-2145ページ。ニューヨーク：アンカーバイブル、2000年。
• レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス。ハフトラーの教え：背景、洞察、戦略、489～497ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
• マイケル・フィッシュベイン。JPS聖書注解：ハフタロト、192～197ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2002年。
• ジョセフ・テルシュキン『十戒の人格：高潔で倫理的で正直な人生を送るための必須のアドバイス』 275～278ページ。ニューヨーク：ベルタワー、2003年。
• ロバート・アルター著『モーセ五書：解説付き翻訳』635～652ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
• レイチェル・エッサーマン。「ハフタラー・エモール：エゼキエル書 44:15–31」。『女性のハフタラー解説：女性ラビによる 54 週のハフタラー部分、5 つのメギロット、特別安息日に関する新たな見解』。エリーゼ・ゴールドスタイン編、141–45 ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2004 年。
• ジェイコブ・ミルグロム著『レビ記：儀式と倫理の書：大陸的注解』260～297ページ。ミネアポリス：フォートレス・プレス、2004年。
• バルーク・J・シュワルツ。「レビ記」。『ユダヤ人研究聖書』 。アデル・ベルリンとマーク・ツヴィ・ブレットラー編、258～269ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2004年。
• アントニー・コシー。「レビ記の神学における倫理と神聖さ」旧約聖書研究ジャーナル、第30巻（第2号）（2005年12月）：131～151ページ。
• パラシャの教授たち：毎週のトーラーの朗読に関する研究、ライプ・モスコヴィッツ編、204～215ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。
• ジュディス・Z・エイブラムス。「ヘブライ語聖書における障害に関する誤解」。『神学と障害の人間的経験に関するユダヤ人の視点』 。ジュディス・Z・エイブラムスとウィリアム・C・ガベンタ編、73～84 ページ。ニューヨーク州ビンガムトン：ハワース・パストラル・プレス、2006 年。
• バーナード・J・バンバーガー。「レビ記」『トーラー：現代解説：改訂版』。W・グンター・プラウト編、デイヴィッド・ES・スターン編、817～847ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。
• カルム・カーマイケル著『レビ記の解明：聖書の物語に照らしたレビ記の法と制度の研究』ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局、2006年。
• スザンヌ A. ブロディ。「重大な経験」と「盲目的な解釈」。『Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems』、21、91 ページ。ケンタッキー州シェルビービル: Wasteland Press、2007 年。

• ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：過去と現在における聖書ガイド』 268、291、302、318、321、323～325、609ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。
• クリストフ・ニハン。『祭司律法からモーセ五書まで：レビ記の構成に関する研究』コロネット・ブックス、2007年。
• ソール・M・オリアン。『ヘブライ語聖書における障害：精神的および身体的差異の解釈』ケンブリッジ大学出版局、2008年。
• 『トーラー：女性による解説』 。タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編、723～746ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年。
• ロイ・E・ゲイン。「レビ記」 。ゾンダーヴァン図解聖書背景解説。ジョン・H・ウォルトン編、第1巻、317～322ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、2009年。
• ルーベン・ハマー『トーラーに入る：週ごとのトーラー部分への序文』179～184ページ。ニューヨーク：ゲフェン出版社、2009年。
• ジョシュア・レッサー。「恐怖の要因：レズビアンのセックスとゲイの男性：パラシャット・エモール（レビ記 21:1–24:23）」Torah Queeries：ヘブライ語聖書の週刊解説。グレッグ・ドリンクウォーター、ジョシュア・レッサー、デイビッド・シュニーア編。ジュディス・プラスコウによる序文、170–73ページ。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2009年。
• リー・M・トレヴァスキス。「文学的文脈におけるレビ記24章の目的」『旧約聖書』第59巻（第2号）（2009年）：295～312ページ。
• スチュアート・ラシーン。「すべては私のもの：創世記以降の世界における神聖さ、危険、そして神の王権」旧約聖書研究ジャーナル、第 35 巻（第 1 号）（2010 年 9 月）：31 ～ 62 ページ。
• ジェイ・マイケルソン。「企業は悪か？」The Forward 誌(2010 年 8 月 6 日)。(企業による公的慈善活動の義務付けに関する提案)

• ジェフリー・スタッカート。「レビ記」。『新オックスフォード注釈聖書：外典付き新改訂標準訳：エキュメニカル研究聖書』。マイケル・D・クーガン、マーク・Z・ブレットラー、キャロル・A・ニューサム、フェーム・パーキンス編、173～178ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2010年改訂第4版。
• ジョー・リーバーマン、デイヴィッド・クリングホッファー著『休息の贈り物：安息日の美しさを再発見する』ニューヨーク：ハワードブックス、2011年。

• シュムエル・ヘルツフェルド。「国立シナゴーグ：名前の力」『54 ピックアップ：15 分間の感動的なトーラーレッスン』、175 ～ 178 ページ。エルサレム：ゲフェン出版社、2012 年。
• ダニエル・S・ネヴィンズ。「安息日における電気・電子機器の使用」ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、2012年。
• アダム・キルシュ。「現代のための古代の法律: テントがベッドや帽子と違って単なるテントであるのはいつでしょうか? ユダヤの法律を最新化するために、ラビたちは類推で論じました。」Tablet Magazine。(2013 年 2 月 26 日)。(安息日)
• アダム・キルシュ。「ユダヤ人を放っておけ: ラビはタルムードの教えの施行を共同体の基準と自発的な取り組みに委ねた。」Tablet Magazine。(2013 年 3 月 5 日)。(安息日)
• アダム・キルシュ。「星に記されているか（あるいはそうでないか）：運命の人生を克服するには、トーラーに従って徳の高い行為を行えばよいとタルムードのラビたちは主張した。」Tablet Magazine。（2013年3月12日）。（安息日）。
• アダム・キルシュ。「タルムードの路地を進む: 口伝法の研究におけるさまざまな問題と多様な答えが、新たな推論の道筋を導きます。」Tablet Magazine。(2013 年 3 月 18 日)。(安息日)
• アミエル・ウンガー。「テルアビブと安息日」。エルサレム・レポート。第24巻（第8号）（2013年7月29日）：37ページ。
• イブ・レヴァヴィ・ファインスタイン。「聖職者の結婚制限」『ヘブライ語聖書における性的汚染』91～98ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2014年。
• バーノン・リー。「多様性の中の統一：レビ記24章15～22節の報復の定式が文学的に果たす役割」旧約聖書研究ジャーナル、第38巻（第3号）（2014年3月）：297～313ページ。
• アマンダ・ターケル。「ウィスコンシン州共和党上院議員グレン・グロスマン、週7日勤務制の実現に向け闘う」ハフィントン・ポスト。（2014年1月3日、2014年1月23日更新）（下院議員候補は「現在ウィスコンシン州では、7日間連続で働くことは認められていないが、これは少々ばかげている。なぜなら、あらゆる人が週7日勤務を望んでいるからだ」と述べた。）
• エスター・ブルーム。「安息日に iPhone を使うためのクレイジーな新アプリ」。Wayback Machine Jewniverseに 2015 年 4 月 28 日にアーカイブ。(2014 年 10 月 1 日)。
• ザカリー・シュライバー。「シェミニ・アツェレットとは一体何なのか？ハイホリデーシーズンで最も理解されていない祭りについて専門家に聞く。」Tablet Magazine。（2014年10月15日）。
• アート・スウィフト。「アメリカ人：「目には目を」が死刑の最大の理由」ギャラップ（2014年10月23日）。
• 「安息日に電気を使うためのクレイジーな新発明。」Wayback Machine Jewniverseに 2015 年 4 月 28 日にアーカイブ。(2015 年 4 月 21 日)。

• ジョナサン・サックス。『契約と対話：ユダヤ教聖書の週次読書：レビ記：聖なる書』、315～358ページ。エルサレム：マギッド・ブックス、2015年。
• ジョナサン・サックス。リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書、165～67ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2015年。
• ジョナサン・サックス。『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、195～199ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2016年。
• シャイ・ヘルド。 『トーラーの核心、第2巻：トーラーの週ごとの部分に関するエッセイ：レビ記、民数記、申命記』、66～75ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ。JPSラシディスカッショントーラー解説、100～102ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• ジュリア・ライダー。「ホーリネス法における安息日と聖域崇拝：再評価」聖書文学ジャーナル、第138巻第4号（2019年）：721～40ページ。

• マソラ本文と1917年のJPS翻訳
• ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く