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 インド、アッサム州で踊るラジバンシの女性たち | |
| 人口の多い地域 | |
|---|---|
 インド：アッサム | 7,021,254 (2011) [1] [2] |
| 西ベンガル州 | 3,983,316 (2011) [2] [3] [1] [4] |
| ビハール州 | 290,079（2023）[5] |
 ネパール | 127,985（2021年）[6] |
 バングラデシュ | 13,193（2022）[7] |
| 言語 | |
| ラジバンシ語、アッサム語、ベンガル語、ネパール語 | |
| 宗教 | |
| ヒンズー教 | |
| 関連民族 | |
| ナシャ・シェイク、コッホ、ラバス、ガロス、ボロス、メック、タルその他のインド・アーリア人 | |
ラジバンシ族、別名ラジボンシ族、コック・ラジボンシ族[ 11]は、下アッサム、北ベンガル、東ビハール、東ネパールのテライ地方、北バングラデシュのラングプール地区、ブータン[12]の出身で、過去にはコック王朝とのつながりを模索していた。[13]コック・ラジバンシ族はカマタプリ語[14]を話す。これはおそらく言語変化によるインド・アーリア語族で、過去にはチベット・ビルマ語族を話していた可能性がある。このコミュニティは、アッサムとビハールではOBC、西ベンガルではSCに分類される。 [15]ネパールでは、彼らは平原ジャンジャティ族の一部と見なされている。バングラデシュでは、このコミュニティは「バーマン」の平原民族グループに分類されている。彼らは西ベンガル州で最大の指定カーストコミュニティである。[16]
2020年、アッサム州に住むコッホ・ラジボンシ族の社会経済発展と政治的権利のために、カマタプル自治評議会が設立されました。 [17]
彼らはメガーラヤ州に生息するコッホ族と関係があるが、彼らとは区別されており、また、他の部族から改宗者を受け入れるアッサム北部のコッホと呼ばれるヒンズー教カーストとも区別されている。 [18]ラジバンシ（王族の血統）は、このコミュニティがコッホ王朝と関係があると主張していることを暗示している。[13]
語源
ラジバンシ（文字通りの意味：王家の血統）コミュニティは、民族的アイデンティティから距離を置き、代わりにクシャトリヤ・ ヒンドゥー・ヴァルナのより高い社会的地位を獲得する運動を受けて、1891年以降にこの名称を自らに与えた。 [19] [20]彼らはコミュニティをコッホ王朝と結び付けることでクシャトリヤのアイデンティティを確立しようとした。[13] ラジバンシは1901年の国勢調査まで公式にはコッホとして記録されていた。[21]ラジバンシ という名前は19世紀の新語である。[22]
人口統計
世界中には、推定1100万から1200万人のラジバンシ人がいる。[23] 1971年の国勢調査の数字によると、北ベンガルの人口の80％はかつてラジバンシコミュニティに属していた。[要出典] 2011年末の国勢調査によると、それはわずか30％にまで減少したと推定されている。インドとバングラデシュの国境沿いの抑制されていない浸透とビハール人の侵入は、時間の経過とともに多くの人口構成の変化を引き起こした。過去50年間で、ジャルパイグリ、ウドラバリ、ガイルカタ、ジャイガオンなどの地域でベンガル人イスラム教徒、ビハール人イスラム教徒、バングラデシュの低カーストのナマスドラの人口が急増し、時間の経過とともに人口構成の変化を引き起こしている。[24]バングラデシュでは、ランガプール管区のヒンズー教徒の大半はコミュニティ出身者であるが、マイメンシン管区とラジシャヒ管区の ボグラ地区にもまだ少数のヒンズー教徒がいる。
歴史
古代、ラジバンシ族が住む土地はカマルパと呼ばれていた。そこの住民はチベット・ビルマ語を話していた。ペルシャの記録、アホム・ブランジ族、18世紀のダラン・ラージャ・ヴァムサヴァリ（コッホ・ビハール王家の系図記録）には「ラジバンシ」の記述はないが、コッホ族が独自の社会集団として言及されている。[25] [26] 17世紀からコッホ社会はバラモン教の影響を強めるようになり、18世紀末までにコッホ族の大部分がそれに従うようになった。[27] [28]
19世紀後半から20世紀初頭
1872年から1891年にかけての一連の社会運動の中で、[29]現在の北ベンガルと西アッサムで部族または半部族の形態をとっていたコッホ族の一部は、カースト階層での昇進を図るため、自らをラジバンシ（王家の血統）と呼ぶことで民族的アイデンティティから切り離そうとした。[30]この社会的向上の試みは、コッホ族をムレッチャ、つまり野蛮人と呼ぶカーストヒンズー教徒からコミュニティが受けた虐待と屈辱に対する反応であった。[31] [32]ラジバンシという用語は、コッホ王朝の創始者であり、1500年代初頭にヒンズー化されてクシャトリヤ・ヴァルナに昇格した部族出身のビスワ・シンハのもとで、自らをシヴァバンシまたはラジバンシと呼んだコッホ族の王族とこの集団を結び付けるために使用された。[33] [34] [35]
1891年までに、ラジバンシとして知られるようになったコッホ一族は、自分たちがクシャトリヤの地方的な変種であることを証明するために、バンガ・クシャトリヤという新しい地位を主張しました。バンガ・クシャトリヤの運動は、ヒンドゥー社会におけるコミュニティの上向きの流動性のために「ランガプール・ブラティヤ・クシャトリヤ・ジャティル・ウンナティ・ビダヤニ・サバ」を設立したハリモハン・レイ・カジャンチによって引き継がれました。[36]
これを正当化するために、この集団はカーリカ・プラーナやヨギーニ・タントラなどのヒンドゥー教の宗教文献から引用し[37] 、もともとクシャトリヤ・ヴァルナに属していたが、バラモンの聖者パラシュラーマによる絶滅を恐れて故郷を離れ、パウンドラデシュ（現在のバングラデシュ北部ベンガル州とランガプール管区）に避難し、後にバンガ・クシャトリヤとして知られるようになったという伝説を作り上げました。[38] [39]このようにして作り上げられた物語は、彼らのクシャトリヤ起源を主張するための説得力のある神話を提供し、運動の思想的根拠として機能することを目的としていました[40] [41]が、これはコミュニティに広範な影響を与えることはなく、クシャトリヤの地位を否定されました。[42]
1910年、コッチェ族と同じカーストに分類されていたラジバンシ族は、今度はランガプルにクシャトリヤ・サミティを設立したパンチャナン・バルマの指導の下、ラジバンシ・クシャトリヤという新たなアイデンティティを主張した。このサミティは、ラジバンシ族をコッチェ族のアイデンティティから切り離し、ミティラー、ランガプル、カムループ、コッチェ・ビハールのさまざまなバラモン・パンディットから承認を得た後、クシャトリヤの地位を獲得することにも成功した。[43]その後、地区知事は、サルカール、ゴーシュ、ダス、マンダルなどの古くからの伝統的な姓に代わって、ロイ、レイ、バルマン、シンハ、アディカリーなどの姓を使用する許可を与え、 [45] 1911年の国勢調査の最終報告書でクシャトリヤの地位が認められた。[44]この運動は、アーリア人の起源を主張し、高位カーストの慣習や儀式を模倣することでより高い社会的地位を目指すサンクリティカルな傾向として現れました。[46]
これにより、何十万ものラージバンシがカラトヤ川で沐浴を行い、二度生まれる者（ドゥヴィジャ）の慣習、例えば聖なる糸を身につけること（ウパナヤナ）、ゴートラ名を採用すること、アサウチの期間を30日から12日に短縮することなどを採用した。 [47] [48]彼らは、酒を飲むこと（禁酒主義）や豚を飼うことなど、ヒンズー教で禁じられている慣習をやめた。 [49] 1872年から1911年まで、上位カーストに属そうとする努力の中で、コッホ族は国勢調査で3つの異なる社会的アイデンティティを経て、コッホ族からラージバンシ族（1872年）、ラージバンシ族からバンガ・クシャトリヤ族（1891年）、バンガ・クシャトリヤ族からラージバンシ・クシャトリヤ族（1911年）となった。[50]
今日、コッホ＝ラジボンシ族は北ベンガル全域、特にドゥアール地方、下アッサム州の一部、バングラデシュ北部（ラングプール管区）、東ネパールとビハール州のテライ地方、ブータンにも生息している。[51]
一部の著述家は、ラジバンシ人は異なる民族グループから成り立っていると示唆している[52] [53] [54] 。これらの民族はサンクリティ化を経て現在の形態に達し、その過程で元々のチベット・ビルマ語を放棄してインド・アーリア語に置き換えられた。[55]南ベンガルのミドナプル、パラガナ、フーグリー、ナディアの各県には、同じ民族系統に属していない可能性のあるラジバンシ 人が存在する。[56] [57]
1937年、ラジバンシ・クシャトリヤ・サミティの複数の議員が、ランガプール、ディナジプール、マルダ、ジャルパイグリからベンガル立法評議会に選出された。これらの議員は、独立指定カースト党の結成に貢献した。ウペンドラ・ナート・バルマンは、ファズルル・ハク政権で森林・物品税担当大臣となった。しかし、彼らに与えられた留保により、指定カーストを代表する組織内の対立も増加し、クシャトリヤ・サミティの多くの指導者がインド国民会議派に移り、大衆の多くは共産党に引き寄せられた。1946年、北ベンガルから数人のラジバンシ候補者が留保議席で当選したが、クシャトリヤ・サミティと共産党からのラジバンシ候補者は1人だけが当選した。ラージバンシの指導者が分裂したため、彼らはベンガル分割に関して発言権をほとんど持たなかったが、ナマスドラ共同体の指導者ジョゲンドラ・ナート・マンダルは下層カーストを組織して分割に反対しようとした。
独立後（1947年～現在）
分割後、クシャトリヤ・サミティはランプルの本拠地を失い、ディンハタで再設立を試みた。しかし、ラジバンシを代表するさまざまな新しい組織が設立されていました。アッサム州では、ラジバンシーは MOBC と呼ばれるOBCの特別なカテゴリーに分類されました。北ベンガルでは、さまざまな新しいラジバンシ組織が、ラジバンシのアイデンティティをカーストではなく本質的に民族言語的なものと見なし始めました。これは、北ベンガルと下アッサムに住むさまざまな他のコミュニティもラジバンシ言語を話していたためです。この言語に対する意識は、政府が言語ベースで州を再編することを決定した 1953 年に高まりました。シリグリ地域ラジバンシ・クシャトリヤ・サミティなどのこれらの組織の多くは、ビハール州プルニア地区とアッサム州ゴールパラ地区の西ベンガル州への合併を求めて活動したが、これらの地域にはラジバンシ話者が多く住んでいたためである。この傾向は1960年代まで続き、ラジバンシ派の活動家たちは頻繁に自分たちの言語がベンガル語とは別の言語として認められるよう要求した。[58]
職業
ラジボンシは伝統的に農業従事者であったが、北ベンガルではその数が多かったため、彼らの間では職業上の大きな違いがあった。ほとんどが農業労働者（ハルア）または小作人（アディアール）であった。彼らはしばしば、ダルチュカニダールと呼ばれる土地所有者のために働いていた。彼らの上にはチュカンディアールがおり、チュカンディアールは土地をダルチュカニダールに転貸することができ、ジョテダールはチュカンディアールとザミーンダール（政府から一定の収入と引き換えに土地を取得した地主）の間の仲介役を務めた。ラジボンシの中にはザミーンダールやジョテダールもいた。[59]
ライフスタイルと文化
2019年の調査によると、コチ・ラジボンシ族には、農業、ダンス、音楽、医療行為、歌、家の建設、文化、言語の口承の伝統がある。理想的には、部族はノウハウを世代から世代へと伝えていく。[60]
音楽形式はコッホ・ラージボンシ文化に不可欠な部分です。コッホ・ラージボンシ文化の主な音楽形式には、バワイヤ、チャトカ、チョルチュニ、パラティア、ラハンカリ、トゥッキャ、ビショホラ・パラなどがあります。このような演奏には、ドトラ、サリンドラ、ベナなどの弦楽器、タシ、ダク、コール、デジドール、ムリダンガなどの二重膜楽器、カンシ、ハルタルなどのゴングやベル、サナイ、ムカバンシ、クパなどの管楽器など、さまざまな楽器が使用されます。バンシ。[61]
ネパールのラジバンシ族
2011 年のネパール国勢調査では、ラジバンシ族の人々がより広範な社会集団であるテライ ジャナジャティに分類されています。[62] 2011年のネパール国勢調査の時点では、115,242人（ネパール人口の0.4％）がラジバンシであった。州ごとのラジバンシ人の頻度は次のとおりです。
ラジバンシ族の頻度は、以下の地区では全国平均（0.4%）よりも高かった。[63]
著名人
- パンチャナン・バルマ、インド西ベンガル州出身のラージバンシ族の社会改革者
- スワプナ・バーマン、インド西ベンガル州出身の七種競技選手で2018年アジア競技大会の金メダリスト
- ウペンドラナート・バーマン、インド西ベンガル州出身の政治家
- ラリット・ラジバンシ、ネパール代表クリケットチームのネパール人クリケット選手
- マダブ・ラジバンシ、アッサム州出身のインドの政治家
- ネパール共産党に所属するネパールの政治家、トゥルラム・ラジバンシ
- ムニ・ロイ、インド西ベンガル州出身の女優
- サラット・チャンドラ・シンハ、アッサム州元首相
参照
注記
- ^ ab 「シャー・ママタ紛争に巻き込まれたラジバンシとは誰か、そしてなぜ彼らはアッサム州とベンガル州のBJPにとって重要なのか」ThePrint。2021年4月14日。
- ^ ab 「西ベンガル州政府部族開発局」。
- ^ 「ベンガルのマトゥア族とラジバンシ族はどちらもCAAを望んでいる。では、なぜ一方はBJPに投票し、もう一方は投票しなかったのか？」ThePrint。2021年5月4日。
- ^ 「西ベンガル - データハイライト: 指定カースト - 2001年インド国勢調査」(PDF) censusindia.gov.in。2020年8月17日閲覧。
- ^ ヴェルマ、リテシュ (2023 年 11 月 3 日)。 「ビハール州カーストの賢明な人口シェア完全リスト: 「」。ヒンドゥスターン(ヒンディー語) 。2023 年11 月 6 日に取得。
- ^ 国家統計局 (2021)。2021年国勢調査、カースト/民族レポート。ネパール政府(レポート)。
- ^ 「表1.4 グループおよび性別別の民族人口」(PDF)。バングラデシュ統計局。2021年。33ページ。2023年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 。 2022年11月22日閲覧。
- ^ 「639 識別子ドキュメント: aho – ISO 639-3」。SIL International (旧称 Summer Institute of Linguistics)。SIL International 。2019年6 月 29 日閲覧。Ahom
[aho]
- ^ 「宗教コミュニティ別の人口」。インド国勢調査 – 2001年。インド内務省。 2019年7月1日閲覧。
国勢調査データファインダー/Cシリーズ/宗教コミュニティ別の人口
- ^ 「宗教コミュニティ別の人口 - 2011年」。インド国勢調査、2011年。インド国勢調査総局長兼国勢調査局長。2015年8月25日時点のオリジナルよりアーカイブ
。2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS
- ^ 「西ベンガル州とビハール州では「Rajbongshi」や「Rajbanshi」として知られ、アッサム州では「Koch」や「Koch-Rajbongshi」、メガーラヤ州では主に「Koch」として知られています。（Roy 2018）
- ^ 「ラージバンシ族は、社会的、文化的集団として、インド北東部で研究している歴史家、社会学者、人類学者によく知られている。また、少数民族や先住民族を取り巻く問題に焦点をあてている人々にとっても、よく知られている（Berlie, 1982; Bessaignet, 1964; Shrestha, 2009; Wilson, 2012 を参照）。ラージバンシ族は、かなりの人口を抱えており、主にインドの西ベンガル州北部とアッサム州西部、バングラデシュ北西部、ネパールのジャパ県とモラン県に集中している。この記事は主にインド北東部に住む人々に焦点を当てているが、人類学文献で特定されている多様性にもかかわらず、ネパールとバングラデシュ（ブータンとチベットも）に住むラージバンシ族は、インド人の親族と共通の歴史意識と民間伝承を共有している可能性が高い（Das, 2009）。」（Wilson & Bashir 2016:457)
- ^ abc 「植民地時代には、コッホ/ラバ複合体の主張されたアイデンティティは大きく変化したように見えるが、そのため観察者にとっては非常に混乱を招く。一部の改宗者は、コッホ王朝とのつながりを主張する、コッホ・ラジボンシ（「王家の血統」）という主張的な民族グループを形成した。」（ラミレス 2014、17 ページ）
- ^ ラジバンシ語の初期の調査は、植民地時代にグリアソンによって出版されたインド言語調査に掲載されている...したがって、ダスはラジバンシ（またはカムタプリ/カマタとも呼ばれる）を考慮することに（政治的以外の）価値はないと考えている) 独特の方言として。(Wilson & Bashir 2016:460)
- ^ Das、Ruhi Tewari、Madhuparna（2021年4月14日）。「シャー・ママタの争いで捕まったラジバンシとは誰なのか、そしてなぜ彼らはアッサム州とベンガル州のBJPにとって重要なのか」ThePrint 。 2023年8月6日閲覧。
{{cite news}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) - ^ Chaubey, Santosh (2021年3月17日). 「西ベンガル州の選挙戦におけるマトゥアとラジバンシの重要性を解説」News18 . 2023年8月6日閲覧。
- ^ 「2020年カマタプール自治評議会法」（PDF）。立法部。2020年10月19日。 2022年7月18日閲覧。
カマタプール自治評議会の名称と様式による行政機関の設立、およびそれに付随する事項とそれに関連する事項を規定する法律。
- ^ 「西メガーラヤのコッホ族も、帝国を築いたコッホ族との関係を主張している。一方、コッホ族はブラマプトラ渓谷全域に見られるヒンドゥー教カーストとして知られており（マジュムダール 1984: 147）、さまざまな部族からヒンドゥー教への改宗者を受け入れている（ガイト 1933: 43）」（コンダコフ 2013:4）
- ^ 「1891年以降、コチェ族の一部は、自らをラジバンシ族またはヴラティヤ・クシャトリヤ（バンガ・クシャトリヤ）と称することで、本来の民族的系統から分離しようとしていた。彼らの運動は、クシャトリヤの地位を獲得し、ラジバンシ族として知られるようになり、指定カーストのリストにも登録されることで終わった」（Das 2004:559）
- ^ 「実際、コチェ族は王家の血統を主張するために自らをラジバンシと呼んでいました。ラジバンシという用語は、植民地時代に主にカーストのヒンズー教徒によるコミュニティの階層的従属のプロセスを覆すための効果的な命名法としても使用されました。」 (ロイ 2014)
- ^ 「ラジバンシ運動は 1901 年に新たな勢いを得た。国勢調査でラジバンシはコチェ族とは別のカーストとして扱われず、クシャトリヤの地位も与えられなかったためである。地区知事は彼らの要求を却下した。ラジバンシは 1901 年の国勢調査でコチェ族と同列に置かれた。」(Das 2004:560)
- ^ 「しかし、ペルシャの記録でも、外国の記録でも、当時の王朝の碑文でも、コッチェ家は Rajvamsis として言及されていないことは興味深いことです。18 世紀最後の四半期に書かれたコッチェ王家の系図である Darrang Raj Vamsavali でさえ、この用語には言及していません。代わりに、これらすべての資料では、彼らを Koches または Meches と呼んでいます。」(Nath 1989、p. 5)
- ^ Balachandran, Vappala (2021年2月13日). 「コッホ＝ラジボンシ難問と2021年選挙」。Outlook India。
- ^ 「北ベンガルでは誰もがラジバンシを口説いている」タイムズ・オブ・インディア、2016年5月4日。
- ^ ナンディ、ラジブ (2014 年 6 月 24 日)。 「民族誌的および歴史的想像力の光景：カマタプール運動と過去と自己を再発見するラジバンシの探求」。歴史と人類学。25 (5): 571–591。土井：10.1080/02757206.2014.928776。ISSN 0275-7206。S2CID 144397875。
- ^ (ウィルソン＆バシール 2016:459)
- ^ 「しかし、17世紀以降、コッホ社会はバラモン教の要素をかなり吸収しました。彼らのクシャトリヤの地位の主張は、ムガル帝国統治下のコッホ社会で生まれた地主の新しい経済的地位を反映し、拡張する方法として現れました。18世紀末までに、この主張はコッホ社会の階級に浸透し、ますます受け入れられるようになりました（レイ2002：50）。」（シン2021：34）
- ^ 「したがって、一般大衆の間では、ヒンドゥー化のプロセスは王族の内部よりも遅かった」（シェイク 2012:252）
- ^ 「ラジバンシの社会運動は歴史的事実である。1872年の国勢調査の際、ベンガルとアッサムの一部の地域のラジバンシは、部族のコチェから自分たちを切り離そうとし、国勢調査に独自のカースト、つまり「ラジバンシ」として必死に登録しようとしていた。(Adhikary 2009:309)
- ^ 「1901 年、北ベンガルの多くのコチェ族がラジバンシとして返還された。ラジバンシの多くは聖なる糸を手にし、クシャトリヤとして返還されるという主張を支持するために武力を使用する用意があった。彼はまた、「1891 年、1901 年、1911 年の国勢調査で、カーストの返還ほど興奮を呼んだ部分はなかった。これは非常に心を痛め、平和を乱すという脅迫とともにクシャトリヤ地区として返還された者もいた。ラジバンシは、クシャトリヤ、ブラティヤ クシャトリヤ、バルア クシャトリヤに含まれると主張した」と書いている (Adhikary 2009:65)
- ^ 「カーストに対する強い意識を持つ移民は、先住民のラージバンシ（コッホ）と差別的な言葉で交流し始めた。他のカーストの移民によるラージバンシの屈辱や不快なアイデンティティの例は数多くある。人種主義の解釈や社会的抑圧のそのような例は、20世紀初頭にナゲンドラ・ナート・バスが世界百科事典（ビスワコシュ）を執筆中にラージバンシを野蛮人またはムレチャと呼んだことや、バンゴ・ダル・シャンのバンキム・チャンドラ・チャトパディヤヤがコッホのアイデンティティを論じたことなどである。」（アディカリー 2009:163）
- ^ ラジバンシ族はカーストヒンズー教徒による屈辱と不快な同一視にも直面した。人種的誤解と社会的抑圧の例として、20世紀初頭にナゲンドラナート・バスーが『ヴィシュワコシュ』（世界百科事典）を執筆中にラジバンシ族を野蛮人または（ムレチャ）と呼んだことや、バンキム・チャンドラ・チャトパディヤイが『ボンゴ・ダルシャン』で、コック族のアイデンティティはベンガルヒンズー教徒のアイデンティティと同義ではないと主張したことが挙げられる。1911年には政府の法令により、ラジバンシ族はジャガンナート・プリ寺院への入場さえ拒否された。」（ハザリカ 2009:277）
- ^ 「そのため、一般大衆の間では、ヒンドゥー化のプロセスは王族の階級よりも遅かった。ヒンドゥー教を受け入れた彼らには、やや軽蔑された「コッホ」という名前が残され、ラージバンシという名前が採用された。ラージバンシは文字通り「王族」を意味するクシャトリヤの地位であり、主に耕作者と高貴な階級に限定されていた。」（シェイク 2012:252）
- ^ (シェイク 2012、p. 250)：「しかし、これは支配者一族のサンスクリット化に他ならず、バラモン教の思想を部族に広めて彼らをヒンドゥー教の傘下に置いたに過ぎないと推測される。部族出身の王ビスワ・シンハはヒンドゥー教を受け入れ、クシャトリヤの地位を主張した。彼はビシュとしても知られ、権威を確立することに成功し、自らをラジャと称し、最初にラージバンシ・クシャトリヤの地位を主張した。」
- ^ 「両方の王族が自らをシヴァバンシと呼ぶように、コチェ族の大多数も王族と同様に自らをラジバンシと呼ぶ」(Adhikary 2009:63–64)
- ^ 「1891年、1901年、1911年の国勢調査で、カーストの復活ほど興奮を呼んだ部分はなかった。これは多くの人々の心を燃やし、平和を乱すという脅しとともに、一部のカーストではクシャトリヤ地区として復活した。ラジバンシ族は、クシャトリヤ、ブラティヤ・クシャトリヤ、バルア・クシャトリヤに含まれると主張した。」(Adhikary 2009:65)
- ^ 「ラジバンシーはまた、ブラティヤ クシャトリヤまたはバンガ クシャトリヤとしての主張を確立するために、ヨーギニタントラ、カリカ プラーナ、およびブラマリ タントラへの言及も使用しました。」(Adhikary 2009:309)
- ^ 「ラジバンシ族[コッホ]は、自分たちはもともとクシャトリヤのヴァルナであったが、ブラフマンの賢者パラシュラーマの滅亡を恐れて、故郷を離れ、ランガプール、ディナジプール、ボグラ、および隣接地域に相当するパウンドラデシュと呼ばれる地域に避難したと主張した。クシャトリヤのアイデンティティを隠すために、彼らは聖なる糸を捨て、地元の人々と一緒に暮らし始め、徐々にバンガ・クシャトリヤ、または堕落したクシャトリヤとして知られるようになった。」(アディカリー 2009:167–168)
- ^ 「両王族が自らをシヴァバンシと呼ぶように、コチェ族の大多数も王族と同様に自らをラジバンシと呼ぶ。ラジバンシの中には、北ベンガルに避難したクシャトリヤの子孫であることを証明しようとしている者もいる。彼らは、クシャトリヤを21回も地上から絶滅させたブラフマンの英雄パルス・ラムに追われている。彼らの中には、いまだに自らをバンガ・クシャトリヤと呼ぶ者もいる。」(Adhikary 2009:63–64)
- ^ 「これら 3 つの物語には一定の違いがあるものの、それらすべてに共通するのは、クシャトリヤの起源を示す説得力のある神話を作ろうとする努力である。」(Adhikary 2009、p. 168)
- ^ 「いくつかの神話物語の再構築を通じてクシャトリヤ・ヴァルナの地位を主張したことは、ラジバンシ運動の思想的基盤に一定の信頼性を与えた」（ロイ 2014）
- ^ (アディカリー 2009:311)
- ^ 「クシャトリヤ・サミティには、他にも達成すべき目的があった。第一に、コッホとラジバンシのアイデンティティを分離し、後者の優位性を強調すること。第二に、ラジバンシをクシャトリヤ・カーストに含める要求を正当化すること。第三に、ラジバンシにバラモン教の価値観と慣習を植え付けることである」（ハザリカ 2009:277）
- ^ ab Das 2004、560ページ。
- ^ Adhikary 2009、169–170 ページ。
- ^ Das 2004、561ページ。
- ^ 「初期の段階では、ラジバンシ（コッホ）カーストのリーダーたちは、慣習を『二度生まれた者』の生活様式に似せることで、自分たちの社会的地位を向上させようとした。『二度生まれた者』の正式な行為として、彼らは神聖な糸を身に着け、ゴトラ（氏族）名を採用し始めた。また、彼らは喪と儀式による汚れ（アッシュ）の期間を、クシャトリヤの期間に合わせて30日から12日に短縮した。」（アディカリ 2009、169ページ）
- ^ 「彼らは、儀式的な地位への願望を満たすために、ヒンドゥー教の偉大な伝統の一部を形成した「二度生まれた」カーストの価値観、慣習、文化的スタイルを模倣し始めました。1912年以来、さまざまな地域で「クシャトリヤ・サミティ」によって多数の大規模な糸着用儀式（ミラン・クシェトラ）が組織され、何十万人ものラージバンシがクシャトリヤの地位の証として聖なる糸を身に着けました。」（ハザリカ 2009：277）
- ^ アディカリー2009年、170頁。
- ^ 「高カーストの一員として記録されることを望む彼らは、ある国勢調査から別の国勢調査まで、すなわちコッホからラジバンシ（西暦1872年）、ラジバンシからブラティヤ/バンガ・クシャトリヤ（1891年）まで、少なくとも4つの異なる社会的アイデンティティを通過した。ブラティア/バンガ クシャトリヤからラジバンシ クシャトリヤ (西暦 1901 年、1911 年、1921 年) まで、およびラジバンシ・クシャトリヤはクシャトリヤだけに。」(Adhikary 2009:312)
- ^ 「現在、コチ・ラジバンシ族は、北ベンガル、アッサム（主に西アッサムに集中）、メガーラヤ州のガロ丘陵、ビハール州のプルニア、キシャンガンジ、カティハール県、ネパールのジャパ県、ビラトナガル県、ランプール、東ディナジプール県、マイメンシン北西部の一部、バングラデシュの北部ラジシャヒ県、ボグラ県、ブータンの南西部に居住している（ナリニ・ランジャン・レイ 2009年）」（ロイ 2014年）
- ^ ロイ (2014)：「スニティ・クマール・チャタジーは、ラジバンシ族はコック族の出身で、より大きなボド族に属していると述べた。彼らはヒンドゥー化または半ヒンドゥー化しており、チベット・ビルマ語を捨て、北部ベンガル語のサブ言語を言語として採用した。」
- ^ Das、Mukherjee、Bhattacharjee (1967)、p. 433：「そして、さまざまな民族学的報告は、ラジバンシ族がコッホ族、メック族、パリヤ族から起源することに同意している」
- ^ 「ゴワルパラ地区のメクパラと呼ばれる広大な土地は、間違いなく彼らにちなんで名付けられており、その所有者はメクである。しかし、彼と彼の部族のほとんどはこの起源を否定し、自分たちをラジバンシと呼んでいる」（ミトラ 1953:224）
- ^ デブナス、モノジット; Palanichamy、Malliya G.;ミトラ、ビカシュ。ジン・ジエキョン;チャウドゥリ、タパス K.張雅平（2011）。 「東インドのヒマラヤ以南のタライ族およびドゥアール族集団における Y 染色体ハプログループの多様性」。人類遺伝学ジャーナル。56 (11): 765–771。土井：10.1038/jhg.2011.98。ISSN 1435-232X。PMID 21900945。S2CID 2735604 。
- ^ 「一方、ミドナプル、24パラガナ、フーグリー、ナディア地区には、同じ血統ではない可能性があり、この言語を話さないラジバンシ族がいる」（アディカリ 2009:138）
- ^ 「トンプソンは次のように述べている。「ラジバンシはベンガル北部の先住民族であり、同州で 3 番目に大きなヒンズー教カーストである。彼らの総数は、ミメンシン、ナディア、ムルシダーバードの漁師カーストのメンバーがラジバンシーとして戻ってきたという事実によって誇張されている。」(Adhikary 2009:65)
- ^ バーマン、ルプ・クマール（2015年）。「民族的アイデンティティの違いの文化：北ベンガルと下アッサムのラージバンシ族のカースト的アイデンティティから文化的アイデンティティへの移行に関する新たな視点」（PDF）。ザ・ミラー。2 ：56-69。
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