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シタラ（サンスクリット語: शीतला、IAST : śītalā、文字通り「涼しさ」 、 Sheetala、Śītalā、Seetlaとも綴られる）は、主に北インドで崇拝されているヒンドゥー教の女神である。[ 2 ]彼女は女神パールヴァティーの化身とみなされており、天然痘、潰瘍、グール、膿疱、病気を治すと信じられており、最も直接的には天然痘と関連付けられている。シタラは火曜日、[ 3 ]サプタミとアシュタミ（ヒンドゥー暦の月の 7 日目と 8 日目）に崇拝され、特にチャイトラ月のホーリー祭の後に行われる。ヒンドゥー暦の月の 7 日目と 8 日目に行われる女神シタラの祝祭は、それぞれシタラ サプタミとシタラ アシュタミと呼ばれる。[ 4 ]
サンスクリット語で、シータラ（शीतला śītalā ）という名前は、文字通り「冷やす者」を意味します。ヒンドゥー教で崇拝されている母なる女神デヴィの称号である「シータラ」は、熱の苦しみから涼しい安らぎを与えるという神の祝福を表しています。女神シータラは、インド亜大陸全体でさまざまな名前で崇拝されています。信者は、シータラを尊敬される母なる人物に用いられる敬称接尾辞、例えばシータラ-マー（ヒンディー語：मां māṃ）、シータラ-マータ（サンスクリット語：माता mātā）、シータラ-アンマ（カンナダ語：ಅಮ್ಮ am'ma ）などを用いて呼ぶことが最も多いです。シータラは、ヒンドゥー教徒、仏教徒、アディヴァシのコミュニティによって崇拝されています。
彼女はタントラやプラーナ文献に言及されており、後にマニクラム・ガンゴパディヤイによる17世紀のベンガル語の『シータラ・マンガル・カーヴィヤ』（文字通り「シータラ女神の吉祥詩」）などの口語文献に登場したことで、彼女への崇拝が広まった。[ 5 ]
ムザファルナガルのようないくつかの場所では、崇拝者は神聖な形容詞「Mā Ujalī Devī」（माँ उजली देवी、「明るさの神聖な母」）を使って彼女に祈ります。
シタラは「母」と呼ばれるだけでなく、タクラーニ、ジャグラニ（世界の女王）、カルナマイ（慈悲に満ちた者）、マンガラ（吉祥なる者）、バガヴァティ（崇敬される女神）、ダヤマイ（慈悲深く、恵みと優しさに満ちた者）などの敬称でも崇められています。 [ 6 ]
この女神は、発疹や天然痘などの小児疾患から子供たちを守る母親として描かれるのが一般的です。彼女は熱のある患者に涼を与え、また、女性が良き夫を見つけ、健康な子供を授かるのを助ける豊穣の女神としても機能します。彼女の縁起の良い存在は家族の幸福を約束し、信者の生活の糧を守ると考えられています。シータラーはまた、恵みの雨を降らせ、飢饉、干ばつ、家畜の病気を防ぐためにも呼び出されます。[ 7 ]
16世紀のスカンダ・プラーナのカーシー・カンダのヴァラナシに関する章の写本の中には、シータラが天然痘の膿疱などの病気を治したと記述しているものがある。[ 8 ]
天然痘による腫れ物や水疱を鎮めるため、また子供たちのために、信者はマスーラレンズ豆を計量して挽きます。シータラーの力によって、子供たちは病気から解放されます。
—スカンダ・プラーナ、第12章
シタラに関するベンガル語の詩は、1690年にサプタグラムで最初に作られました。西ベンガルのミドナプールで18世紀に作られた作品は、宗教的崇拝におけるシタラの重要性を高めました。この時期、マラーター帝国とイギリス東インド会社の間の紛争により飢饉が発生し、天然痘による死亡率が増加しました。[ 9 ]
シータラは伝統的にシヴァ神の神聖な配偶者であるパールヴァティー女神（またはドゥルガー女神）の一側面として認識されており、しばしばカーティヤーヤニー女神（ドゥルガー女神の6番目の形態）の一形態と見なされています。デーヴィー・マハートミャムによると、ジュヴァラスラというアスラが子供たち全員に細菌性熱病をもたらした際、カーティヤーヤニー女神はシータラの化身として現れ、子供たちの血液から熱病の原因となる細菌を取り除き、邪悪なジュヴァラスラを打ち負かして子供たちの血液を浄化しました。サンスクリット語でjvaraは「熱病」、shītalaは「涼しさ」を意味します。ベンガルでは、シータラとともに崇拝される他の神々には、皮膚病の神であるゲントゥ・デーヴァタ、血液感染症と64の疫病の女神であるラクタヴァティー、コレラに関連する病気の女神であるオラデーヴィなどがいます。 [ 10 ]
シタラは、時には6人の姉妹がいると描写され、[ 11 ]また時には8人の姉妹の長女として描かれることもあり、[ 12 ]彼女たちは皆膿疱性疾患を引き起こし、治癒のために崇拝されている。姉妹は、マサニ、バサンティ、マハ・マイ、ポラムデ、ラムカリア、アグワニである。別の伝承では、姉妹はプルマティ・マタ、チャマリヤ・マタ、ドゥルガー・カーリー、マハ・カーリー、バドラ・カーリー、カーリカ・バヴァニと名付けられている。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]シタラと彼女の姉妹は、ニーム（Azadirachta indica）、キカール（Acacia arabica）、またはジャンド（Prosopis cineraria ）の木に住んでいると言われている。
歴史的に、シータラは非信者に天然痘を引き起こし、彼らに反省の機会を与える存在として理解されてきた。病気から回復中の人々に供物を捧げる人々を癒すという彼女の宗教的役割に基づき、世界保健機関による天然痘ワクチンの配布活動は、当初、地元の人々がワクチン接種を西洋科学によるヒンドゥー教の宗教秩序を回避する試みと見なしたため、抵抗に直面した。この認識に対抗するため、国際天然痘根絶計画（SEP）は、シータラがワクチン接種用の針を持っているポスターを作成し、予防接種がシータラの力に由来するものと再解釈した。[ 16 ]
シタラは一年中いつでも崇拝できます。しかし、ラグナンダナによって定められた年間の崇拝期間は、チャイトラ月（ヒンドゥー暦では3月～4月）のシタラ・アシュタミです。これは、長く乾燥した夜が天然痘による死と関連付けられているためです。[ 9 ]一般的に、月曜日、火曜日、水曜日の早朝に崇拝されます。チャイトラ月は小麦が熟す季節であるため重要です。また、この季節はバサント（春）です。シタラの名前の1つはバサンティであり、そのため、彼女はバサントの負の側面を表し、そのため崇拝されます。[ 11 ]
シタラは主に女性によって崇拝されています。シタラの法会には多くの芸術サングラとストゥーティがあります。その中には、「シュリ シトラ マタ チャリサ」、「シタラ マア キ アルティ」、「シュリ シタラ マタアシュタク」などがあります。
一般的な言い伝えによると、多くの家庭ではアシュタミ/サプタミの日にかまどに火をつけず、信者たちは皆、プラサードの形で（前夜に調理された）冷たい食べ物を喜んで食べる。その背景には、春が終わり夏が近づくにつれて、冷たい食べ物を避けるべきだという考えがある。[ 17 ]
彼女はニームの木とも密接な関係があり、その葉や花は彼女の聖地や寺院でナイヴェーディヤ（神聖な供物）として用いられる。
シータラーは伝統的に、箒を冠した若い乙女として描かれ、ロバに乗り、蛇を鞭のように持ち、短い箒で膿疱や不老不死の冷水が入った壺の中身を撒き散らしている姿で表現される。また、8本の腕を持ち、三叉槍、箒、円盤、ニームの枝、三日月刀、法螺貝、そしてヴァラダムドラの印を結んだ手を持つ姿で玉座に座っている姿も描かれる。さらに、2頭のロバが彼女の両脇に控えている。こうした描写によって、彼女は守護、幸運、健康、そして力の女神としての地位を確立した。
特筆すべきは、シータラーの典礼にはニームの葉への言及が至る所にあり、彼女の図像にも見られることから、ニームが薬用植物として早期から認識されていたことが示唆される。さらに、ニームの葉はスシュルタ・サンヒターにも詳しく記載されており、効果的な解熱剤として、また特定の炎症性皮膚疾患の治療薬として挙げられている。 [ 11 ]
仏教の伝説では、ジュヴァラスラとシータラーは、病気の女神であるパラナサバリの付き添いとして描かれることがある。ジュヴァラスラとシータラーは、それぞれパラナサバリの右側と左側を護衛している姿で描かれている。 [ 18 ]
パンジャブでは、シトラの姉妹の聖地は「マティヤ」と呼ばれています。[ 20 ]これらの聖地は、シタラの中央聖地の周りに集まっています。そのうちの1つはパハルワリ、つまり山の聖地と呼ばれています。[ 11 ]
神社は池のほとりに位置している。神社自体はレンガ造りで、常駐の神官はいない。
毎年大規模な祭りが開催される最も重要な聖地は、パティアラのシール村の聖地と、ルディヤーナー地区パイル郡のジャルグ 村の聖地である。[ 21 ] [ 11 ]
ジャラグ・フェアは、パンジャブ州ジャルグで開催される重要な祭りの一つです。この祭りはバヘリア・フェアとも呼ばれています。チャイトラ月にシータラー女神を称えて開催されます。祭りの当日、シータラー女神の信者たちは池の近くに集まり、土をすくって塚を作ります。この塚は女神の聖地として崇められています。[ 21 ]
ジャルグ祭では祈りやプージャが行われます。祭りの前日に甘いグルグラ（ジャガリーケーキ）が作られ、祭りの日に女神に捧げられます。その後、そのお菓子は女神のお気に入りのロバに捧げられます。ロバはこの祭りのために特別に飾り付けられ、陶工たちが魅力的な色鮮やかな毛布で覆います。中には首に鈴や巻貝、ビーズを付ける人もいます。[ 21 ]
仮設の屋台が設置され、見本市では文化プログラムが開催される。[ 21 ]
ウッタル プラデーシュ州では、シタラ デヴィの崇拝はチャマルとジャタブのコミュニティの間で特に人気があります。[ 22 ]
注目すべき寺院のいくつか：
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