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ナマスドラ（旧名チャンダル）は、ベンガル東部および中部を起源とするアヴァルナ・ベンガル・ヒンドゥー教徒のコミュニティである。チャンダルまたはチャンダラという用語は、通常、蔑称とみなされている。彼らは伝統的に漁業や船頭業に従事し、後に農業にも従事した。彼らは4段階の儀礼的ヴァルナ制度の外に暮らしていたため、アウトカーストであった。
19世紀以前のベンガル文学において、ナマスドラという言葉の語源に関する議論はほとんどなく、その言葉の起源の時期も不明である。いくつかの説が提唱されているが、いずれの説も広く支持されているわけではない。[ 1 ]
ナマスドラ共同体は、カースト制ヒンドゥー教徒の目から見て不可触民とみなされていた。 [ 2 ]
彼らは伝統的に、故郷の湿地帯で漁業や船頭業に従事していた。 [ 3 ]長年にわたり、湿地帯が農地として開墾されるにつれて、彼らは農耕を主な生業とするようになった。彼らの経済状況は非常に悪く、負債率も非常に高かった。[ 4 ]
ハーバート・ホープ・リスリーのような植民地時代の民族誌学者は、当時のチャンダル族はヴェーダ時代に存在した同名の部族と関連があると信じていた。しかし、現代の研究は、現代の東ベンガルのコミュニティの主な居住地がバラモン教文明の中心地域から大きく外れていたこと、地域の文献では彼らを不可触民とは呼ばず、ベンガルでは不可触民制度が厳格に実践されていなかったことなど、さまざまな理由から彼らの見解に異議を唱えている。さらに、現代のコミュニティは歴史上の部族とは異なり、社会の最下層を占めておらず、彼らの社会的地位は地域によって大きく異なり、特に物質的な富に関してはその差が顕著であった。[ 5 ]
より近代的なコミュニティは、約12の内婚制のサブカーストで構成されており、そのほとんどはメンバーの職業的特徴に由来し、異なる社会的地位が認められていた。[ 6 ]しかし、植民地時代の民族誌学者は、地域的な差異を考慮せずに、そのような低位の職業サブカーストのいくつかを1つのカーストにまとめ、すべてのナマスドラ・チャンダルに固定の社会的地位を割り当て（これは後にバーナード・コーンが植民地文化の「客体化」と表現したもの）、コミュニティ全体を普遍的に軽蔑されていると誤ってステレオタイプ化した。[ 7 ]
総じて、チャンダルという用語は、当初は同様に軽蔑された社会的地位にある多様な内婚共同体に属する広範な人々を指すために使用された一般的な用語であったが[ 8 ]、後にカースト名に変化し、すぐにナマスドラと同一視されるようになった[ 9 ] 。
歴史家のニハランジャン・レイは、身体的特徴の点では北インドのバラモンとより密接な関係にあると信じており、「彼らは北インドのバラモンと同じ系統であり、実際、北インドのバラモンとベンガルのナマシュドラの間には、北インドのバラモンとベンガルのバラモン、カヤスタ、ヴァイディヤの間よりも密接な関係がある」と述べている。[ 10 ]
単一のカースト集団の形成は、ナマスドラ運動の始まりにつながった。この運動は、すべてのサブカーストに共通する低い社会的地位と抑圧の対象となることを強調し、彼らの劣悪な状況の 主な原因であると認識された共通の敵である高位カーストのバドラロクの社会的権威に立ち向かう よう彼らに促した。[ 11 ]
18世紀から19世紀にかけてこの地域で広く見られた自由主義的な社会の影響が、ナマスードラの人々に社会的な抑圧に対する大きな推進力を与えたと考えられている。イスラム教、そしてキリスト教（宣教師のおかげでナマスードラの地域で広く普及していた）は、彼らに新たな自尊心を与える上で大きな役割を果たした。サハジヤの伝統に沿い、社会の抑圧された層を取り込もうとしたバクティ運動の非正統的な形態もまた、指導的な信仰としてナマスードラの人々を鼓舞した。[ 12 ]
カースト（ヴァルナ）制度を否定しようとした様々な地元の社会宗教指導者（カラチャンド・ヴィディヤランカル、サフラル・ピール、ケシャブ・パガルなど）は、ナマスドラの人々の大部分にさらに強い影響を与えた。[ 13 ]
こうしてナマスドラは、カーストの区別が消滅したベンガルの社会構造の中で、自律的な地位を築くことに成功したが、ヒンドゥー教のバドラロク共同体の誰もこれらの宗派に自らを同一視しなかったため、彼らは異質な存在とみなされ、その後、社会の他の階層から拒絶されるようになった。[ 14 ]
1870年代、バカルガンジとファリドプールのチャンダル族は、上位カーストの隣人がチャンダル族の族長からの食事の招待を拒否したことをきっかけに、社会抗議の一形態として、カーストヒンドゥー教徒（バラモンを除く）のボイコットを開始した。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]彼らは、州刑務所での雑務へのチャンダル族の不当な雇用を禁止する決議も可決し、政府命令の名の下にボイコットの呼びかけを広めた。さらに、これに従わないチャンダル族はコミュニティ内での追放の脅迫を受けたため、この運動は広範囲にわたって大きな支持を得た。[ 17 ]
地域社会におけるこの最初の反乱は、地元の権力構造を再定義しようとする試みであったが、貧しいチャンダル族は数か月後に以前の雇用主のもとに戻らざるを得ず、より過酷な労働条件を受け入れることが多かったため、大きな成果を上げることはできなかった。社会的な差別は続いた。[ 17 ]ジョヤ・チャタジーは、それ以降、彼らは社会における「儀礼上の地位を向上させるために絶えず闘い」、後に「より尊敬される『ナマスドラ』という称号とバラモンとしての地位」を主張したと述べている。[ 16 ]
このような 背景の中で、彼らはチャンダラからナマスドラへのアイデンティティの 移行を経験した。1891年には、ナマスドラという用語は公式の国勢調査でチャンダラの同義語として記録され、1900年までには、コミュニティの人々が新しいアイデンティティに固執し、チャンダルのイメージから距離を置こうとしたため、社会的に大きな認知を得るようになった。[ 18 ]
ごく初期の段階では、さまざまな下位カースト間の差異 をなくし、横方向の連帯を築くことが、この運動の主要な目標の1つでした。[ 11 ]
19世紀後半までに、彼らは徐々に明確な指導者と目標を持つ組織化された中農共同体を形成 するようになった。これらの運動は、自尊心を植え付けることで、彼らが社会的地位の向上を求めるのに役立った。彼らは徐々に、カヤスタが主催するプージャへの参加権や、収穫物の3分の2の分け前を含む、より高い社会的地位を要求するようになった。彼らは、下層カーストのヒンドゥー教徒やイスラム教徒の地主のために働くことを拒否し始め、上層カーストのヒンドゥー教徒もボイコットした。[ 19 ]全体として、セカラ・バンディヨパディヤイは、カーストの力学の中にサンスクリット化という明確なテーマがあると指摘している。 [ 20 ]
一方、 19世紀後半にハリチャンド・タクールが東インドのコミュニティで設立し（後に彼の息子が組織した）マトゥア派[ 21 ]は、信仰の面でナマスドラ共同体の結束に重要な役割を果たした。[ 22 ]敬虔なヴァイシュナヴァの家庭に生まれた彼は、当初は霊的治療者として名声を得、後に虐げられた人々の救済を確実にする義務を負う神の転生であると主張した。[ 23 ]社会階層の考え方と他のいくつかのヒンドゥー教の宗教的・文化的側面（グルバド、マントラ、偶像崇拝など）に反対するカルトが徐々に発展した。[ 24 ]その代わりに、不可触民制度と性差別を非難する社会平等のテーマが提唱された。[ 25 ]キールタンやナムガーンの形で歌われた祈りの歌は、信徒たちの間で共通の共同体意識を強めるのにも役立った。[ 26 ]
この宗派は社会抗議の組織化と普及において重要な役割を果たしたが、[ 21 ]ヒンドゥー社会を完全に転覆させようとする試みは失敗に終わり、より広いコミュニティはすぐにサンスクリット化のテーマに戻り、宗派の他の理想は依然として受け入れた。[ 27 ]
植民地時代のベンガルでは、ナマスドラはヒンドゥー教のカーストの中で2番目に大きな集団であった。[ 28 ]彼らの利害は、スワデーシー運動（1905～1911年）の頃からイギリス領インド帝国に対する民族主義的な政治を追求していた人々とは異なっていたため、彼らはその運動にはあまり参加しなかった。[ 29 ]下層階級にはほとんど関心のない高位カーストのバドラロク・コミュニティの政治家によってその運動が提唱されたことも、溝をさらに広げた。[ 30 ]
1905 年 7 月、イギリス政府は宗教に基づいてベンガルを分割するという提案を承認した。インド国民会議はこれに抗議し、外国製品の全面的なボイコットを求めたが、ナマスドラは異なる考えを持っていた。1906 年、コミュニティの指導者による一連の決議とイギリス当局への複数の提出書類は、分割計画への完全な支持を表明し、それによって、イスラム教徒とともに住民を支配していた東部の州で平等な権利を獲得することを望んでいた。この問題で、ベンガルのバドラロク政治家は、それまで国の政治において重要ではなかったコミュニティからの最初の抵抗に直面した。[ 31 ]スワデーシーの指導者たちは、ナマスドラの地域を広範囲に巡回し、運動に参加するよう説得しようとし、それが失敗した場合は、学校を建設するなどの手段で賄賂、脅迫、強制を行った。しかし、グルチャンドをはじめとする地域社会の指導者たちは、上流階級の利益に迎合し、社会改革の計画を持たないとされる政治運動を支持することに断固として反対した。
植民地政府はしばしば広範な経済的支援を提供し、教育寮や専用学校などを建設することで社会状況の改革に取り組み、それがコミュニティの奥深くまで浸透した。これは、これらの問題に無関心で、苦境にある時にほとんど助けなかった民族主義者とは対照的だった。[ 32 ]ナマスドラはこうして民族主義政治を拒否し、代わりに他の不可触民カーストと共に独立した社会運動を続け、上層カーストからの独立をますます主張し、ヒンドゥー社会構造を歪める恐れがあった。その後、民族主義者は少なくとも口頭では、被差別階級の運動に同調しようとした。[ 33 ]ガンディーが政治の舞台に登場した後、民族主義政治が国民全体を包含し、徐々に大衆運動へと発展していくにつれ、政党はナマスドラの運動のために大規模なロビー活動を開始した。[ 34 ]
これは1913年に初めて明らかになった。コルカタのナマスドラ・コミュニティの学生のために寮が設立されたが、彼らは宿泊施設の確保に大変苦労していた。[ 35 ]皮肉なことに、長年にわたる広範な民族主義者のロビー活動が植民地政府に1918年にこの提案を実行させるよう説得した一方で、植民地政府は一般大衆が裏で行われている手続きについて無知であることを利用し、慈悲深いイメージを乗っ取った。これにより、コミュニティは民族主義運動からさらに遠ざかっていった。[ 36 ]同様の出来事は別のケースでも起こった。ナマスドラ・コミュニティやその他の後進階級のためにベンガルのさまざまな地域で約60の学校を運営していた被差別階級ミッション（民族主義運動のために活動していた）が、資金不足を克服するために政府補助金を申請した後、徐々に植民地政府の機関として組み込まれていった。ナマスドラ共同体はこれらの制度的発展を知らず、宣教団が行ったすべての良い仕事は植民地政府の功績とされた。[ 37 ]
ナムスドラは自治運動の間、より攻撃的な反国家主義的な姿勢を維持した。彼らはこの運動を、植民地政府によって割り当てられた最低限の権力を奪うために上層カーストの指導者たちの間で企てられた計画だと見なし、コングレス党の指導者たちは現実とは何の関係もない、組織化されたカースト出身の少数の声高な集団だと主張した。[ 38 ]ベンガルのさまざまな地域から民主的に選出されたとされるナムスドラ代表の会議では、コミュニティは王室に忠誠を誓い、権力のさらなる分配は少数の手に権力を再集中させ、後進カーストの進歩にはつながらないという意味でモンタギュー・チェルムズフォード改革を支持するという決議が採択された。民族主義者たちは新しい自治州で平等、民主主義、改革を確立すると約束したが、コミュニティ内に信頼を植え付けることはできなかった。[ 39 ]
1917年の議会では、慣習によって被差別階級に課せられたあらゆる障害を取り除く必要性、正義、正当性を強調する決議が可決された。ナマスドラの代表の一人は自治要求を支持するよう説得されたが、コミュニティは一般的に単なる象徴的な行動に動かされることはなく、その代表は後に議会の手先として批判された。[ 40 ] 1920年代に大衆ナショナリズムが国全体に広がり、ガンジーが社会の下層階級を議会の陣営に取り込むために大々的に運動した時でさえ、ナマスドラが支配する地区はほとんど影響を受けなかった。運動の指導者たちは、裕福な上層カーストのバドラロクの利益のために考案された別の道具だと信じていたナショナリズムの気配を断固として拒否した。イギリスの連合を支持する決議が再び可決され、一部の地域ではナマスドラは植民地政府を積極的に支援して議会を阻止した。[ 41 ]
植民地政府はさらに、地方公務員に下層階級のための留保制度を導入し、雇用機会を提供し、彼らの適切な代表を保証することで、コミュニティを満足させた。[ 42 ] 1919年インド統治法は、ベンガル立法評議会の指名された非公式メンバーの中に被差別階級の代表を含めることを規定した。[ 43 ]一方、コングレス党は口頭でのロビー活動や舞台裏での活動以外に、地上での努力をほとんど行わず[ 44 ]、その活動の多くはひどくタイミングが悪かった。1920年のクルナ飢饉では、植民地政府が救援を動員しようとしていたが、コングレス党は全力で非協力を続け、死者数を増やしたとして非難された。
1922年と1923年のベンガル・ナマスドラ会議は、反国家主義的な姿勢をさらに強め、コミュニティの社会的および政治的向上を包含する明確な議題を計画した。ガンジーは社会的な立場から一部の支持者を集めたが、彼の見解は指導者たちに地位と富を得るための容易な道となる政治的野心を与えなかった。最初の会議では、寡婦再婚や外国製品のボイコットを含む国家主義的な大義を支持するかなりの多数派が存在し、会議の進行を阻止することに成功したが、2回目の会議ではごく少数派にまで減少した。[ 45 ]
しかし、1923年に選挙が行われると、ナマスドラの指導部は、一般有権者を動員して現代の政治に参加させるという点で、はるかに効率が悪いことが判明した。その結果、ナマスドラが圧倒的に多数を占める選挙区でさえ、すべての議席を失った。これは、これまで非常に団結していた運動に亀裂が生じたことにも起因しており、2人の著名なナマスドラ指導者がスワラージ党に忠誠を誓い、民族主義路線に沿って分裂が始まった。[ 46 ]
長年にわたり、イギリス政府から提供された恩恵よりも、抑圧的な上位カーストに対する抗議の声を上げる必要性から生まれた、ナショナリズムに対する揺るぎない姿勢は徐々に崩れ始め、亀裂が生じ始めていた。 [ 47 ]ヒンドゥー教徒の連帯は、改宗が盛んになりヒンドゥー教徒の数を減少させる恐れがあったため、下位カーストの疎外がイギリスとイスラム教徒に対する統一的な反対運動の計画を妨げる可能性があることにすぐに気づいた。[ 48 ]その後、全インド・ヒンドゥー・マハサバー、バーラト・セヴァスラム・サンガなどが、下位カーストの人々を積極的に動員し始めた。[ 49 ]
1930年代後半、特にプーナ協定以降、ベンガル管区のナマスドラは、社会経済状況を改善する最良の機会であると考えられていた英国政府への忠誠の姿勢をますます強め、彼らは一貫して民族主義政治から疎外されたままであった。[ 50 ] [ 51 ]全体として、コミュニティの懸念を軽減し、徐々に国の民族主義的な政治構造に組み込むことを確実にするために、長年にわたって数多くの措置が講じられた。 [ 52 ] [ 48 ]不可触民であることは悪徳であると提唱され、彼らにより良い社会権を与えるための運動が行われた。インド国民会議も、ほぼ同じ目的で、政治プログラムを通じてこれらの活動に貢献した。[ 53 ]ベンガルのダリットは、このようにして分割運動に深く関わるようになり、ナムシュードラとラジバンシは、同州のダリット政治を主に支配する2つのグループとなった。[ 54 ]
バンディヨパディヤイによれば、長年にわたるヒンドゥー教徒運動の目的は、社会改革を実現することではなく、単に下層カーストの人々をヒンドゥー教徒として登録させ、その数を水増しして、国家分割時の州の再分配に役立てることであった。[ 55 ]主な目的は、下層カーストの人々をヒンドゥー教徒の陣営に集め、イスラム教徒とイギリス人に対して団結して戦うことであった。ダッカなど各地でナマスドラとイスラム教徒コミュニティの間で起きた農民反乱を宗教色を帯びて宣伝し、それによって共同体間の緊張と分割の可能性を高めた。[ 56 ] [ 57 ] [ 19 ] [ 58 ]一部の地域では、ナマスドラはヒンドゥー教徒のザミンダールによる社会経済的抑圧に対してイスラム教徒側についたが、これもまた共同体間の暴動としてレッテルを貼られた。[ 57 ]ベンガル会議もこの運動に貢献した。[ 57 ] [ 59 ]それにもかかわらず、ヒンドゥー教徒のアイデンティティを明確にするための組織的な努力はある程度効果があり、暴動の中には宗教的な色彩を帯びたものもあった。[ 60 ]
徐々に、カースト運動の指導者の多くがヒンドゥー教の物語と結びつきを強めていく一方で[ 61 ]、多くのナマスドラがヒンドゥー教の連帯の見解と結びつく一方で[ 62 ]、大衆の間では依然として合意が得られていなかった。実際、ナマスドラの間では、1941年の国勢調査で単なるナマスドラではなくヒンドゥー教徒として記録されたことで、調査員に騙されたという強い不満があった[ 55 ] 。
しかし、1947年までに、ナマスドラの大多数はヒンドゥー教徒と積極的に結びつき、分割は避けられないと考え、彼らの主な目的は、自分たちの居住地であるバカルガンジ、ファリドプル、ジェソール、クルナの各地区をヒンドゥー教徒が多数を占める西ベンガル州内に維持することであった。[ 21 ]しかし、彼らはカーストとしてのアイデンティティを最後まで維持することに成功した。[63] 結局、ナマスドラが主に居住していた地区が彼らの激しい抗議にもかかわらず東ベンガルに編入されたため、この運動の努力は望んだ目標の多くを達成できなかった。[ 64 ]全体として、社会状況を変えようとするこれらの試みは、ある程度状況を改善したが、差別は依然として著しく多く、上位カーストによる支配は独立後も続いた。[ 65 ]
比較的裕福なナマスドラの集団は、財産という資源を使ってすぐにインドへ移住したが、貧しいコミュニティのメンバーは残った。シェカール・バンディヨパディヤイは、ジンナーがすべての人に平等を約束したにもかかわらず、国家が「政治体制のイスラム化の拡大」を求めたため、彼らはすぐに「他者化」の過程にさらされたと指摘している[ 21 ]。また、上位カーストのヒンドゥー教徒はほぼ全員東ベンガルを去ったため、共同体間の騒乱は今や下位カーストと不可触民のヒンドゥー教徒のみに向けられた[ 66 ] 。一部の地区で深刻な経済危機が発生し、労働力過剰市場とイスラム教徒の地主が同胞を雇用することを好んだことも、緩和要因の一つであった。これらすべてに加えて、土地の不法占拠から女性の公然の屈辱、国外退去の直接指示に至るまでの数々の挑発行為が、ナマスドラの間で不安の高まりにつながった。[ 21 ]
1950年1月頃から、ナマスドラ農民はインドへ大挙して移住することを決意し[ 67 ]、これは1956年まで続き、毎月約1万人の難民が流入した。国境の両側で発生した報復的な共同体間の暴力も原因の一つとなった。1964年のハズラトバル暴動の後にも再び大規模な移住があった。1952年6月の警察情報報告書には「難民の約95パーセントはナマスドラである」と報告されている[ 21 ] 。
1950年以降に到着したナマスドラ難民のほとんどは、生存手段を持たない耕作者として自動的に指定され、公式の難民キャンプに送られたが、一部はナディア、バシルハットなどの村々に自主的に定住した。後者はしばしば地元のイスラム教徒との暴力的な衝突に巻き込まれ、土地や家畜を求めて国境を越えた共同体間の対立も報告された。彼らが地元のヒンドゥー教の上位カーストとも戦わなければならなかったため、状況はさらに悪化した。[ 21 ]
難民キャンプに送られた人々は、わずかな現金と週ごとの配給で報われながら、何ヶ月も強制的に何もせずに過ごした。彼らはキャンプから出ること、仕事を探すこと、難民に対してしばしば強い疑念を抱いていた地元住民と交流することを制限されていた。その後、彼らはバストゥハラ・サミティ（難民協会）や、PR タクルに近いと主張するラメンドラ・キショール・ムリック、ジョゲン・マンダルの右腕だと主張するマノハル・ロイなどの指導者の怒りを買って、さまざまな形でキャンプ管理当局に抗議するために組織化し始めた。[ 21 ]
最終的に、政府は1956年初頭に、オリッサ州とマディヤ・プラデーシュ州の部族地域にある78,000平方マイルの不毛な非灌漑地帯に彼らを移住させるダンダカラニヤ計画を発表した。この計画は強制的なもので、それまで難民キャンプは閉鎖されることになっていた。一部の人々は、近隣のアッサム州、ビハール州、オリッサ州、アンダマン諸島にも移住した。[ 21 ]
これらの計画は激しく抗議され、1958年3月から4月にかけて、統一中央難民評議会（UCRC）とサラ・バングラ・バストゥハラ・サミティ（SBBS）という包括的な難民組織が、政治的後援を受けてサティヤーグラハ運動を組織し、約1か月間続き、3万人の難民が逮捕された。そのほとんどは難民キャンプの難民で、その70パーセントはナマスドラであった。[ 21 ]難民問題の受け入れ可能な解決策としての運動は、組織が政党の選挙区構築の手段として難民基盤を利用することに関心を持つようになったため、徐々に勢いを失い始めた。[ 21 ]
1965年までに、7,500世帯の難民家族が強制的にそこに定住させられ、分散させられたため、それまで地域的に緊密なコミュニティであったナマスドラは、強力な抗議運動を組織する能力を失った。ダンダカラニヤのキャンプ全体の状況は極めて劣悪で、難民は先住民アディヴァシとの統合に失敗しただけでなく、腐敗した政府機構にも対処しなければならなかったため、生存はより困難になった。[ 21 ] [ 66 ]
バンディヨパディヤイは、ナマスドラは難民キャンプにいた間、カーストのアイデンティティを表明せず、他のすべての人々と同様に難民という共通のレッテルを貼られていたと指摘している。そして、このことがダリットコミュニティの大部分が独自の自律的な政治的発言力を失う原因となった。[ 21 ]しかし、それでも彼らは他のカーストと区別し、本来のアイデンティティを意識的に維持するために、いくつかの手段（さまざまな儀式に従うなど）を採用した。[ 68 ]
著名なナマスドラの指導者であるプラマタ・ランジャン・タクールは、かつてインド国民会議派の支援を受けて制憲議会議員に選出され、指定カーストへの留保制度に反対し、抜本的な社会改革を提唱していたが、難民危機の間、政治的、精神的な指導者として台頭した。彼は曽祖父が設立したマトゥア・マハサンガ（MM）のグルであり、ナマスドラの間で絶大な支持を得ていた。1947年12月、彼はコルカタから約63km （39マイル）離れた北24パルガナスのチャンドパラとゴボルダンガの間にある土地を購入し、難民の更生を目的とした事業を開始した。これが、インドでダリット自身によって設立された最初のダリット難民居住地であるタクールナガルの設立につながった。その地域は規模が拡大し、その後10年以内に、主にナマスドラである5万人以上のダリット難民が定住し、そこは彼らにとって主要な文化の中心地となった。[ 21 ]
難民危機時の西ベンガル州の議会政府は、難民の再定住に関する立場から、反難民的であると広く認識されていた。主要野党であるインド共産党（マルクス主義派）（CPI(M)）は、政府の分散政策に反対し、スンダルバンの無人島への難民の再定住を要求し、ナマスドラ難民の間で支持を得た。[ 69 ]
1977年、CPI(M)が政権党になると、約15万人の難民がダンダカラニヤから西ベンガルに戻ってきた。当時、経済は低迷しており、CPIMは彼らの多くをダンダカラニヤに強制送還した。しかし、約3万人の難民がスンダルバンに潜入し、マリチジャピに学校、保健センター、漁業などの施設を含む集落を築いた。政府は、森林法における永住禁止に違反するとして、この集落の設立を違法と宣言し、地域の生態系の多様性を保護するために集落を放棄するよう求めた。[ 70 ]
説得が彼らを納得させることができなかったため、1979年1月26日から、政府の指示により地元警察は、島民の住居の破壊、漁業、井戸などの破壊、島の完全封鎖を含む抜本的な措置を講じた。報道機関からの相当な批判と高等裁判所からの差し止め命令にもかかわらず、脱出する難民のボートは沈没し、大規模な銃撃も報告され、その後数日間で多数の死傷者が出た。[ 71 ]
最終的に、地元の警察機構の努力が問題を完全に解決できなかったため、政府は1979年5月14日から16日までの48時間で難民の強制退去を命じ、学界ではこれをマリチジャピ虐殺と呼んだ。数百人の難民が多数の警察の発砲で死亡し、さらに多くの人が飢餓や疲労などで死亡した。[ 71 ]傭兵の使用や集団強姦も報告された。誰に対しても刑事訴追は行われず、指定カースト・指定部族委員会は年次報告書でベンガルの不可触民に対するいかなる残虐行為も起こらなかったと否定した。[ 66 ]
マトゥア・マハサンガは主要な社会宗教組織へと変貌を遂げ、分散したナマスドラ共同体の動員と、タクルナガルをナマスドラ復興のための新たな文化的・精神的拠点へと変えることを主要な目的の一つとしている。2010年には、10万から12万世帯に属する約5000万人の会員がいると主張した。[ 21 ]
宗派の主要な祭りであるバルニ・メラの際には、インド全土から何十万人もの信者が毎年恒例の巡礼のようにタクルナガルを訪れたと報告されている。[ 21 ]
コミュニティのメンバーは1980年以降かなり順調に生活していると報告されているが、教育的および社会的な進歩にもかかわらず、この階級は長い間政治的に周縁的な立場にあり、政治的権限の獲得のために主流政党と積極的に交渉することが多かった。[ 21 ]
全インド・トリナムール会議がMMSのネットワークの利用を開始したことで（ PRタクルの家族を州議会議員に指名することを含む）、同グループは政治において独立したアイデンティティを確立することに成功した。TMCは2011年の州議会選挙でマトゥアの票を自党に有利な形で固めることに成功し、この固めが南ベンガル議席での決定的な勝利の要因となったとされている。[ 72 ]
BJPは、2019年市民権（改正）法による市民権付与の約束を通じて、西ベンガル州のナマスドラコミュニティを自らの支持基盤に変えた。[ 73 ]
参考文献