
ベンガル民族主義[ a ]は、ベンガル人を単一の民族として捉え、他の言語や文化の押し付けを拒否し、ベンガル地方で独自の言語や文化を推進する民族主義の一形態である。ベンガル人はベンガル語を話し、主にバングラデシュとインドの西ベンガル州、トリプラ州、アッサム州(バラク渓谷)に居住している。ベンガル民族主義は、バングラデシュ憲法[ 1 ]に基づく4つの基本原則の1つであり、 1971年の独立戦争を通じてバングラデシュという独立国家を創設する主な原動力となった。ベンガル系イスラム教徒はバングラデシュ国民(バングラデシュ人)の大多数(90%)を占め、インドのアッサム州と西ベンガル州では最大の少数派である一方、ベンガル系ヒンドゥー教徒はインドの西ベンガル州とトリプラ州ではインド国民(インド人)の大多数を占め、インドのアッサム州とジャールカンド州、そして独立国家バングラデシュでは最大の少数派(8%)である。[ 2 ]
ベンガル民族主義は、ベンガルの歴史と文化遺産に対する誇りの表現に根ざしている。1757年6月23日のプラッシーの戦いと1764年のブクサールの戦いでの敗北後、かつてのムガル帝国のベンガル・ビハール州は1772年にイギリスの直接支配下に置かれた。イギリス統治時代、カルカッタは1910年まで、インドにおけるイギリス支配領土の首都であり、ベンガル州の首都でもあった。この間、カルカッタは教育の中心地であった。1775年から1941年にかけて、ベンガル・ルネッサンス(ラジャ・ラム・モハン・ロイの誕生からラビンドラナート・タゴールの死まで)が起こり、ベンガル民族主義の高まりに影響を与えた。この時期に東洋の言語が復興し始めた。この時期、多くの哲学者が最善を尽くし、中でもファキール・ラロン・シャー、ラジャ・ラム・モハン・ロイ、イシュワル・チャンドラ・ヴィディヤサガル、ジバナナンダ・ダス、サラト・チャンドラ・チャタジー、ラビンドラナート・タゴール、カジ・ナズルル・イスラム、ミール・モシャラフ・ホサインは特に影響力があった。ベンガル・ルネサンスと呼ばれるこの時期には、西洋の文化、科学、教育の導入により、ベンガル社会は大きく変容し発展した。イギリス領インド帝国の統治下で、ベンガルは近代文化、知的・科学的活動、政治、教育の中心地となった。
ブラフモ・サマージやラーマクリシュナ・ミッションといった最初の社会・宗教改革運動はベンガルで起こり、ラジャ・ラム・モハン・ロイ、シュリ・オーロビンド、ラーマクリシュナ・パラマハンサ、スワミ・ヴィヴェーカーナンダといった国民的指導者や改革者もベンガルで輩出されました。バンキム・チャンドラ・チャタジー、デベンドラナート・タゴール、マイケル・マドゥスダン・ダット、ウバイドゥッラー・アル・ウバイディ・スフラワルディ、シャラト・チャンドラ・チャトパディヤイ、ラビンドラナート・タゴール、サティエンドラ・ナート・ボース、ジャグディシュ・チャンドラ・ボース、カジ・ナズルル・イスラムらの作品によって、ベンガル文学、詩、宗教、科学、哲学は大きく発展しました。
ヤング・ベンガル運動やジュガンタル運動、そしてアムリタ・バザール・パトリカなどの新聞は、インドの知的発展を牽引した。カルカッタを拠点とするインド国民協会と英国インド協会は、インドで最も初期の政治組織であった。

最初のベンガル民族主義運動は、 1905年のイギリス当局によるベンガル分割をきっかけに起こった。 [ 3 ] [ 4 ]分割はベンガル系ムスリムによって支持されたものの、ベンガル人の大多数は分割に抗議し、スワデーシー運動やヨーロッパ製品の大規模ボイコットなどの市民的不服従運動に参加した。統一ベンガルを求め、イギリスの覇権を拒否したベンガル人は、国家独立闘争で中心的な役割を担うことになる、新たな革命運動の先導者でもあった。
この時期、母なるベンガルはベンガルの愛国歌や詩の中で非常に人気のあるテーマとなり、ドウィジェンドララル・レイの「 Dhan Dhanya Pushpa Bhara」(富と花で満ちた)や「Banga Amar Janani Amar」(我らのベンガル、我らの母)などの歌にも登場した。ラビンドラナート・タゴールは、分割の無効化を支持する人々への呼びかけとして、バングラール・マティ・バングラール・ジャル(ベンガルの土、ベンガルの水)と、現代バングラデシュの国歌であるアマル・ソナール・バングラ(我らの黄金のベンガル)を作詞した。 [ 5 ]これらの歌は、ベンガルの統一精神を再び燃え上がらせ、共同体間の政治的分裂に対する国民の意識を高めることを目的としていた。
ベンガルはインド独立運動の強力な拠点となり、ビピン・チャンドラ・パル、クワジャ・サリムッラー、チッタランジャン・ダス、マウラナ・アザド、スバス・チャンドラ・ボース、その弟のサラト・チャンドラ・ボース、シャマ・プラサード・ムケルジー、AK・ファズルル・フク、フセイン・シャヒード・スフラワルディといった国民的政治指導者を輩出した。このうち、AK・ファズルル・フクとフセイン・シャヒード・スフラワルディは共同体政治に関与し、パキスタンとの分離独立国家の樹立につながった。フセイン・シャヒード・スフラワルディは、 1946年のカルカッタ大虐殺の首謀者および扇動者として歴史的に非難されている。
ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の対立が激化し、パキスタンという独立したイスラム国家を求める声がインドのイスラム教徒の間で広まるにつれ、1947年半ばまでに、宗教に基づくインドの分割は避けられないものと見なされるようになった。ヒンドゥー教徒が多数を占めるパンジャブ州とベンガル州の地区がイスラム教徒のパキスタンに含まれるのを防ぐため、インド国民会議とヒンドゥー・マハサバーは、これらの州を宗教に基づいて分割することを求めた。サラト・チャンドラ・ボース、フセイン・シャヒード・スフラワルディ、キラン・シャンカル・ロイ、アブル・ハシムなどのベンガル民族主義者は、統一された独立したベンガル州の要求で分割案に対抗しようとした。[ 6 ] 「大ベンガル」のイデオロギー的構想には、アッサム州とビハール州の地区も含まれていた。
スフラワルディとボースは、ベンガル会議とベンガル州ムスリム連盟の連立政権樹立を目指した。この計画の支持者たちは、民衆に共同体間の分裂を拒否し、統一ベンガルのビジョンを堅持するよう訴えた。1947年4月27日にデリーで開かれた記者会見で、スフラワルディは統一独立ベンガルの計画を発表し、アブル・ハシムも4月29日にカルカッタで同様の声明を発表した。数日後、サラト・チャンドラ・ボースは「ベンガル主権社会主義共和国」の提案を提示した。ベンガル州の英国総督フレデリック・バローズの支援を受けて、ベンガルの指導者たちは5月20日に正式な提案を発表した。[ 6 ]
ムスリム連盟とインド国民会議は、それぞれ5月28日と6月1日に、独立ベンガルの構想を拒否する声明を発表した。ヒンドゥー・マハサバーも、ヒンドゥー教徒が多数を占める地域をイスラム教徒が多数を占めるベンガルに含めることに反対運動を展開し、ベンガルのイスラム教徒指導者であるサー・カワジャ・ナジムディンとマウラナ・アクラム・カーンは、ベンガル州全体をイスラム教徒のパキスタンに含めるよう求めた。ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の緊張が高まる中、6月3日、イギリスの副王ルイス・マウントバッテン卿は、インド、ひいてはパンジャブとベンガルを宗教に基づいて分割する計画を発表し、独立ベンガルの要求を葬り去った。[ 6 ]

1947年、インド分割に伴い、ベンガル地方はヒンドゥー教徒が多数を占める西ベンガルとイスラム教徒が多数を占める東ベンガルに分割された。東ベンガルはパキスタン・イスラム共和国の一部となり、西ベンガルはインド共和国の一部となった。
19世紀のベンガル・ルネッサンスがベンガルで起こった後、ベンガル語運動、バングラデシュ独立戦争、 1971年のバングラデシュ建国を含む40年間にわたるベンガル民族主義運動がこの地域を揺るがした。[ 7 ] [ 2 ]
時が経つにつれ、彼らの作品はベンガル人に独自のアイデンティティ意識を抱かせるようになった。1905年、ベンガル分割の結果、大衆運動が起こった。その頃、バングラデシュの国歌「アマル・ソナール・バングラ」が作曲された。この出来事はベンガル州の安全を守るためにベンガル人を同じ旗の下に集めた。その後、1947年に世界は宗教に基づいてパキスタンとインドの2つの国の出現を目撃した。ベンガル人はこの分割を受け入れた。パキスタンの誕生後、東ベンガル人は運命の変化を期待した。しかし、彼らが見たのは、古い抑圧者に代わって新しい抑圧者が出現することだった。24年以上にわたる政治的および経済的搾取が続き、ベンガル人のアイデンティティの抑圧も続いた。多くの抗議活動が起こり、その多くは学生が主導した。一部の人々は政治行動を起こすことを決意した。1949年6月23日、マウラナ・アブドゥル・ハミド・カーン・バシャニの指導の下、アワミ・ムスリム連盟が設立された。シェイク・ムジブル・ラフマン率いるこの政党は、1971年に新しい国バングラデシュ(「ベンガル人の土地」)を建国する上で影響力のある役割を果たした。[ 8 ]
パキスタン建国直後、パキスタンの公用語をめぐる論争が勃発した。パキスタン建国から数ヶ月後の1947年、ベンガル語を公用語とする運動が始まった。当初は文化運動であったが、次第に政治運動へと発展していった。1948年から1952年にかけての言語運動は、二段階に分けられる。1948年は、教育を受けた知識層の間で限定され、ベンガル語を公用語とするよう要求していた。しかし1952年には、教育を受けた層だけでなく、ベンガル民族全体にまで運動が広がった。この段階では、要求は言語差別にとどまらず、ベンガル人に対する社会的、政治的、文化的な差別にも及んだ。結果として、言語運動はベンガル民族を一つの政治的プラットフォームに結集させ、自らの権利を自覚させるに至った。このように、非共同体的なベンガル民族主義感情の運動、新しい意識の創造、自由主義的視点の始まり、社会の変化、言語運動は、ベンガル人を新しい地平へと導きました。言語運動はベンガル人を自治運動へと駆り立て、主権国家バングラデシュを獲得するための独立闘争へと駆り立てました。したがって、言語運動によってベンガル民族主義が発展し、バングラデシュという新しい国が世界地図に加わったと言えるでしょう。[ 9 ]
パキスタンの東西両地域は、インド領土の1000マイル(約1600キロメートル)の敵地によって隔てられていた。この特異な地理的位置は、国家の統合にとって重大な脅威となり得た。宗教を除けば、両地域に共通するものは何もなかった。つまり、国民国家を結びつける共通のアイデンティティ、すなわち物理的な結びつき、共通の文化、共通の言語、生活習慣といったものが、パキスタンには存在しなかったのである。
東部地域は国土面積のわずか7分の1に過ぎなかったが、その人口は西部地域の他のすべての州や県の総人口を上回っていた。西部地域の住民はパンジャブ語、シンド語、ウルドゥー語、パシュトゥー語など多様な言語を話していた。一方、東部地域の住民にとってベンガル語は共通語であり、ベンガル民族主義と自己中心的な性格を象徴していた。西部地域の政治家は主に地主出身であった。一方、東部地域の政治家は弁護士、教師、退職した政府職員などの専門家が多かった。そのため、封建領主や部族長に支配された社会で暮らしてきた西部地域の住民と比べて、東部地域の住民は政治問題に対する意識が高く、自分たちの権利をよく理解していた。教育は東部地域でより普及しており、中産階級は強く、自己主張が強かった。東部地域と西部地域の政治家や政府職員は考え方や目標が一致せず、互いの問題を正しく理解することができなかった。ベンガル人の政治家たちは、より世俗的で民主的な考え方を持ち、それは一般大衆の心情や態度に最も近いものであった。一方、西パキスタン人が支配する支配階級は、東パキスタン人のあらゆる要求を陰謀であり、イスラム教の信仰と国家の信頼性に対する脅威とみなした。文化的、心理的な面では、この国は1971年よりもずっと前から分断されていたと言えるだろう。
1947年以来、バングラデシュ(東パキスタン)はパキスタン(西パキスタン)から法的権利を剥奪された。東パキスタンの人口はパキスタン全体の人口の58%を占めていた。この多数派でさえ、軍と学生の血みどろの衝突の後まで、自分たちの言語を国語の一つとして認めることさえ許されなかった。パキスタン建国当初から、西パキスタン人は政治、社会、文化、経済のあらゆる分野で支配的な地位を占めていた。
東パキスタンに対する差別は、1947年の当初から始まっていた。なぜなら、民間部門の大部分が西パキスタンに集中していたからである。さらに、東パキスタン人は、中央政策決定機構が西パキスタンの公務員によって支配されていたため、利益の大きい輸入許可のほとんどが西パキスタン人に与えられていたと感じていた。加えて、東パキスタンの収益は、西パキスタンの商人や貿易業者が西パキスタンの製造業やインフラ施設を拡張することを可能にし、綿織物、毛織物、砂糖、食品缶詰、化学薬品、電話、セメント、肥料などの産業で民間部門に最大限の機会を提供した。1947年以降、東パキスタンの教育施設と教育の質は、西パキスタンと比較して日ごとに著しく低下していった。教育の質の低下に伴い、その時期には学校の数も減少した。
ご存知のとおり、教育はあらゆる国、州、地方の発展にとって重要な要素です。しかし、上記のグループは、1950年から1971年の間に東パキスタンが西パキスタンからどのように差別されていたかを示しています。1950年から1961年の間、東パキスタンの小学校の数は西パキスタンよりも多かったものの、その後、西パキスタンと比較して減少したことがはっきりとわかります。一方、西パキスタンの小学校の数は右肩上がりでした。これは、人口の点では東パキスタンが多数派であったにもかかわらず、1962年から1971年にかけて小学校の数が増加したためです。
初期の指導者のほとんどは西パキスタン出身でした。パキスタンの建国者であり初代総督であるムハンマド・アリー・ジンナーは、西パキスタンの都市カラチで生まれました。同様に、パキスタンの軍隊と官僚機構では、西パキスタン人が多数を占めていたため、ベンガル人の代表は少なかったのです。例えば、1970年の軍隊の総兵力30万人のうち、東パキスタン出身者はわずか4万人でした。また、公務員におけるベンガル人の数は、人口比率に比べてはるかに少なかったのです。
ベンガル人は経済的権利も奪われていた。ピーターは経済格差について次のように述べている。「東パキスタンと西パキスタンの両地域ではほぼ同じ量の穀物が生産されたにもかかわらず、ベンガル人の栄養レベルは低かった。東パキスタンは援助の経済部分のわずか25%しか受け取っていない。東ベンガルのGDPに占める農業とサービス業の割合はそれぞれ70%と10%だったが、西パキスタンではそれぞれ54%と17%だった。」
東棟は西棟に比べて公共支出が常に少なかった。こうした支出全体の格差を考えれば、教育支出も同様に少なかったのは当然のことと言えるだろう。
上記のデータは、1952年から1968年にかけて、東パキスタンが西パキスタンに比べて州政府の1人当たり公共支出において軽視されていたことを明確に示しています。1952年から1968年まで、西パキスタンの公共支出は増加傾向にあったことがわかります。一方、東パキスタンの1人当たり公共支出は、1962年から1968年にかけて増加したものの、西パキスタンに比べて常に低く、人口の過半数を占める東パキスタンにとっては十分とは言えませんでした。
東パキスタンの人々は、イギリスの植民地支配から解放されたものの、今度は西パキスタンという新たな植民地支配者に支配されていることに気づきました。その後、東パキスタンで非常に人気のある政治指導者であるシェイク・ムジブル・ラフマンは、あらゆる種類の経済的および教育的差別を含む6つのポイント運動を起こしました。しかし、西パキスタン政府はこの運動を気にかけませんでした。ベンガル人は、西パキスタンから適切な便宜が得られないことを再び認識しました。そのため、彼らはより強く積極的に声を上げる必要がありました。[ 10 ]
1947年以来、ムスリム連盟が政権を握っていた。ムスリム連盟を打ち負かすのは困難だった。総選挙に勝つ唯一の方法は、東パキスタンの対立政党間で同盟を結成することだった。それは主に東ベンガルの4つの政党で構成されていた。1954年3月10日の選挙で、統一戦線は309議席中223議席を獲得した。ムスリム連盟はわずか9議席しか獲得できなかった。この選挙結果は、東ベンガルの政治における国家エリートの支配の終焉を告げるものだった。東ベンガルの独立の歴史において、1954年の選挙と統一戦線の結成は非常に重要な章だった。ムスリム連盟によるベンガル民族、言語、文化への抑圧、そしてパキスタン支配者による6年間の専制政治に対し、この選挙は投票による革命だった。
選挙前、東ベンガルの人々は、西パキスタンの抑圧を止める唯一の方法は州の自治権獲得であると十分に認識していた。この団結は、東ベンガルの人々の間に芽生えたナショナリズムの表れであった。彼らは、自分たちの文化や言語に基づいた独自のアイデンティティを求めていた。しかし、パキスタンの支配者たちが仕掛けた欺瞞的で非民主的な出来事によって、統一戦線は政権を維持することができなかった。失敗に終わったものの、政党は国民が国のために自分たちを支持していることを実感した。この出来事の影響は、その後のナショナリズムの高まりに大きく及んだ。
パキスタン建国当初から、東パキスタンの人々は憲法と立憲政治を求めていましたが、1956年の憲法は東パキスタンの人々の期待を反映していませんでした。これに対し、彼らは否定的な反応を示しました。東パキスタンの人々の要求の一部が満たされたのも事実です。イギリスのような政府、議会制、州の自治、そしてベンガル語を国語とするなど、これらの要求はこの憲法で満たされました。しかし、西パキスタンの上流階級の欺瞞によって、それが機能するかどうかは疑問でした。東ベンガルの政治家と西パキスタンの政治家の相互理解によって憲法が採択されましたが、彼らは東ベンガルの名称を東パキスタンに変更しました。当時、パキスタンの人口6900万人のうち、4400万人が東パキスタン出身で、ベンガル語を母語としていました。東パキスタンの人々は、この州の名前が変わらないことを期待していました。しかし、これもまた西パキスタンの上流階級の欺瞞でした。東パキスタンは、その膨大な人口に見合った適切な代表権を得られず、さらに、東パキスタンと西パキスタンを別々の単位として扱い、異なる扱いをするようになった。こうした欺瞞の後、憲法は東パキスタンの人々にとって受け入れられなくなった。アワミ連盟は憲法に反対した。憲法に反対するストライキが行われたが、AKファズルル・ハクとフセイン・スフラワルディの意見の相違により、ストライキはそれほど効果的ではなかった。憲法制定前は言語をめぐる戦いだったが、制定後はアイデンティティをめぐる戦いとなった。西パキスタンが東パキスタンの人々の文化、言語、感情に関心を持っていなかったことは明らかだった。東パキスタンの人々は権利と独自のアイデンティティを奪われた。ナショナリズムの理論は東パキスタンの人々の間で強まった。西パキスタンが自分たちを尊重し、望むように扱わなかったため、彼らはベンガル人の独立国家を望んだ。西パキスタンはこれが自分たちに跳ね返ってくるとは思ってもいなかった。この出来事は東パキスタンの人々を独立に一歩近づけた。
六点運動は、最終的に東パキスタンを新しい国家バングラデシュへと導いた最も重要な出来事の一つでした。それは、東パキスタンの人々の心に高まったナショナリズム意識の結果でした。六点運動は、東パキスタンの人々の要求を表明するものでした。東ベンガルのナショナリズムは、東パキスタンの歴史に見られる不均衡のために、1947年の分割のほぼ最初から発展しました。歴史的な六点は、東パキスタンの人々が中央パキスタン政府に対して起こした最初の強力な運動でした。この六点の自治要求はシェイク・ムジブによって宣言されました。彼は、この六点は「東パキスタンの人々のための解放の証書」であると述べました。
六点要求運動以前、東パキスタンの人々が求めていたのはパキスタンへの編入でした。しかし、この六点要求によって、東パキスタンの人々は自らを独立した民族として認識し、完全な自治権を主張するに至りました。この六点は、東パキスタンの多くの人々の要求を代弁するものでした。彼らは一致して六点要求を支持し、六点要求運動に参加しました。
1966年、東パキスタンを植民地支配と抑圧から解放するため、シェイク・ムジブル・ラフマンは6項目の運動を宣言した。これらの6項目は、ラホールで開催された政治集会で宣言された。東パキスタンの人々の18年にわたる闘争を考慮すると、この宣言はパキスタンによる自治を求める究極の要求であった。1965年の印パ戦争は東パキスタンの人々をさらに不安にさせ、東パキスタンにおける軍事的措置は自治要求をより強固なものにした。最終的に、シェイク・ムジブル・ラフマンは6項目を宣言した。この6項目の宣言後、東パキスタンの人々は興奮し、この運動を心から支持した。
1966年以降、6項目運動は東ベンガルの人々に自治運動、1970年の選挙、そして解放戦争への自信と信念を与えた。実際には、6項目運動にはパキスタンからの分離を示唆するものは何もなかった。さらに、シェイク・ムジブル・ラフマンはそのような分離や分離の可能性について一度も言及していない。6項目運動の本質を見てみると、最初の2項目は東パキスタンの地域自治に関するものであった。次の3項目はパキスタンの東西間の格差を解消することであった。最後の項目は東パキスタンの防衛を確保することであった。しかし、これらの6項目は西パキスタンには受け入れられなかった。
After the six point's movement, the history has seen another important event in East Pakistan's history. As the six-points movement got no approval from West Pakistani authority, and moreover, they conspired against the major political leaders of East Pakistan. This case also holds an important meaning in East Pakistan's history, known as Agartala Conspiracy Case. This mass upsurge had objectives of freeing the political leaders and removing the military rulers. This upsurge was one of the landmarks in East Pakistani history. This mass upsurge developed the grown nationalism in the East Pakistani people. People from all over the East Pakistan joined this upsurge.

The Language movement was a political and cultural agitation in East Pakistan that centred on the recognition of the Bengali language as an official language of Pakistan and a broader reaffirmation of the ethno-national consciousness of the Bengali people. Discontent against Pakistan's "Urdu-only" policy had spilled into mass agitation since 1948 and reached its climactic strength after police fired upon and killed student demonstrators on 21 February 1952.
After the creation of Pakistan in 1947, the central government under Muhammad Ali Jinnah ordained Urdu to be the sole national language, even though the Bengali-speaking people formed a majority of the national population. The policy, compounded by sectional tensions served as a major provocation of political conflict. Despite protests in 1948, the policy was enshrined into law and reaffirmed by national leaders, including several Bengali politicians.
Facing rising tensions, the government in East Pakistan outlawed public meetings and gatherings. Defying this, the students of Dhaka University and other political activists started a procession on 21 February. Near the current Dhaka Medical College Hospital, police fired on the protesters and numerous protesters, including Abdus Salam, Rafiq Uddin Ahmed, Abul Barkat, and Abdul Jabbar were killed.
The deaths of the students served to provoke widespread strikes and protests led mainly by Bengali political parties such as the Awami League (then Awami Muslim League). The central government relented, granting official status for Bengali.[11] The Language movement served as a catalyst for the assertion of the Bengali cultural and national identity within Pakistan.
言語運動は、言語の尊厳のためだけに展開されたわけではありません。パキスタンでは、人口の7.2%がウルドゥー語話者でした。一方、人口の54.6%は、母語が軽視されることを受け入れたくありませんでした。人口の大部分はベンガル人であったため、ベンガル語が地位を得ることは合理的でした。これに加えて、生活の問題も関係していました。当初、パキスタンは、東パキスタンの人口の多様性を無視して、西パキスタンに首都行政の中心を設置しました。ウルドゥー語をパキスタンの唯一の国語として選択したため、さまざまな分野でさらに遅れをとる可能性がありました。これは、政治を含むあらゆる場所でベンガル人を奪う西洋の考え方と結びついていました。そのため、言語運動は、ベンガル人にムスリム連盟のイスラム民族主義と二民族論に対する懐疑心を抱かせました。彼らは、権利を確立するための第一歩としてベンガル語を選択しました。このベンガル民族主義の精神は、60年代の反独裁と自治運動、そして独立戦争を鼓舞しました。[ 12 ]

言語運動とその余波は、パキスタンの東西両地域間に深刻な文化的・政治的敵意を生み出した。パキスタン人口の大多数を占めるベンガル人は、パキスタンの軍隊、警察、公務員のごく一部を占めるに過ぎなかった。ベンガル人に対する民族的・社会経済的差別は悪化し、東パキスタンでは地域的偏見、軽視、資源や国家富の不十分な配分をめぐって抗議運動が起こった。
ペルシャ・アラブ文化に深く染まった西パキスタン人は、ベンガル文化がイスラム文化に大きく貢献したにもかかわらず、ヒンドゥー文化と密接に結びついていると考えていた。ベンガル系ムスリムは、社会的にも文化的にも、常に人種差別の犠牲者となった。東パキスタンの独立を要求した最初のグループの一つは、シャディン・バングラ・ビプロビ・ポリシャド(自由ベンガル革命評議会)であった。シェイク・ムジブル・ラフマンの下で、アワミ連盟はより世俗的な性格を帯び、アワミ・ムスリム連盟から単にアワミ連盟に名称を変更し、東パキスタンの実質的な政治的、行政的、経済的自治を要求する6項目運動を開始した。
ムジブは民主主義、独自の通貨、富と資源の均衡ある分配を求め、また東パキスタンではなくパキスタンの東部を指す言葉として「バングラデシュ」(ベンガル語: বাংলা-দেশ、翻訳: ベンガルの国)の承認を求め、東パキスタンの人々のベンガル人としてのアイデンティティを強調した。ムジブは1966年にパキスタン軍に逮捕され、アガルタラ陰謀事件となった事件で反逆罪で裁判にかけられた。激しい抗議と混乱の後、ムジブは1968年に釈放された。1970年の選挙で、アワミ連盟はパキスタン議会で絶対多数を獲得した。パキスタンの大統領ヤヒヤ・カーンと西パキスタンの政治家ズルフィカール・アリ・ブットーがムジブの政府樹立の主張に抵抗したとき、地域間の敵意は著しく高まった。
1971年3月25日の夜に逮捕される前、ムジブはベンガル人に独立のために戦うよう呼びかけ、ベンガル軍、準軍事組織、民間人によって結成された国民解放軍であるムクティ・バヒニのメンバーがチッタゴンから独立宣言を発布した。東ベンガル連隊と東パキスタンライフル隊は抵抗運動で重要な役割を果たした。MAGオスマニ将軍と11人のセクター司令官に率いられたバングラデシュ軍はパキスタン軍に対して大規模なゲリラ戦を展開した。彼らは紛争の最初の数ヶ月で多くの町や都市を解放した。パキスタン軍はモンスーンの時期に勢いを取り戻した。ベンガルゲリラはパキスタン海軍に対するジャックポット作戦を含む広範囲にわたる破壊工作を行った。新設されたバングラデシュ空軍はパキスタン軍基地に対して出撃した。11月までに、バングラデシュ軍は夜間、パキスタン軍を兵舎に閉じ込めた。彼らは農村部の大部分を制圧し、ムジブナガルに駐在するアワミ連盟の亡命政府によってバングラデシュの独立が正式に宣言された。ムジブのトレードマークである「ジョイ・バングラ」(ベンガルに栄光あれ)の敬礼は、ベンガル民族主義者の結束の合言葉となり、彼らはムクティ・バヒニ・ゲリラ部隊を結成するために動員され、インド政府から訓練と装備の提供を受けた。解放戦争の最盛期におけるインドの介入は、最終的にパキスタン軍の降伏と12月16日のバングラデシュ国家の樹立につながった。
バングラデシュのナショナリズム(ベンガル語: বাংলাদেশী জাতীয়তাবাদ 、ローマ字表記: Baṅladeśi jatiẏôtabad、発音: [ ˈbaŋladeʃiˑ ˈdʒati̯oˌtabad ])は、バングラデシュ人の領土的アイデンティティを促進する市民的ナショナリズムです。これは、1970年代後半に出現し、ジアウル・ラフマン元大統領によって普及されたイデオロギーとして始まりました。
この国のナショナリズムの歴史は、この地域がイギリス帝国に対する反植民地運動を目の当たりにし始めた植民地時代に遡ります。やがて宗教的ナショナリズムの意識が芽生え、それが後に民族ナショナリズムへと革命し、東パキスタンにおける東ベンガル解放戦争と1971年のバングラデシュ独立の原動力となりました。しかし、民族とは異なる独自の国民的アイデンティティの普及と、独立後の少数民族の疎外により、後の指導者たちは、人々の領土への愛着に基づく、より民主的な市民的ナショナリズムを支持するようになりました。軍司令官ジアウル・ラフマンが権力を握ると、彼は国家政策を活性化させようとし、バングラデシュ・ナショナリズムの推進を始めました。
それは、統一独立ベンガルを含むインドから第三の地域を切り出すというものだった。インド国民会議派の指導者サラト・チャンドラ・ボースは、ベンガルの分割案に反対した。キラン・シャンカル・ロイをはじめとする国民会議派の他のメンバーもこれに賛同した。やがて、スフラワルディとアブル・ハシェム、そして彼らと同盟関係にある他の人々もこの運動を引き継いだ。1947年5月20日、アブル・ハシェムとサラト・ボースは、独立ベンガルの条件を明記した協定に署名した。6月3日のイギリスの声明は、ベンガルとパンジャブの両方を分割することを規定しており、統一ベンガルの幻想に事実上の終止符を打った。
その他宣言される言語」を「共和国の公用語」とすることを決定した。