ナワーブ・ファイズネサ

ファイズネサ・チョウドゥラニ
ナワーブ
ナワーブ・ファイズネサ
ホムナバード・パシチムガオンのザミンダル
治世	1883–1903
前任者	アハメド・アリ・チョウドリー
後継	モハメド・アリ・チョウドリー
生まれる	1834 パシチムガオン、ベンガル、イギリス領インド
死亡	1903年（68～69歳）英領インド 、ベンガル州パシチムガオン
埋葬	ラクシャム、チッタゴン、バングラデシュ
配偶者	ムハンマド・ガジ
問題	アルシャド・ウン・ニッサ・チョードラーニ バドル・ウン・ニッサ・チョードラーニ
名前 ベガム・ファイズン・ニッサ・チョードラーニ
家	トゥグルク家 （出生による）[1] ティムール家 （出生による）[2]
父親	アーメド・アリ・チョードリー、別名シャザダ・ミルザ・アウランガゼブ
母親	ベガム・アラフ・ウン・ニッサ・チョードラーニ

ナワブ・ベガム・ファイズンネサ・チョードラーニ(ベンガル語: নওয়াব বেগম ফয়জুন্নেসা চৌধুরানী ; 1834 ～ 1903 年）は、現在のバングラデシュのコミラ地区にあるホムナバード パシチムガオン エステートのザミンダルでした。 ^[3]彼女は女性教育やその他の社会問題に関するキャンペーンで最も有名です彼女の社会的活動を評価して、1889 年にビクトリア女王はファイズネサに「ナワブ」の称号を授与し南アジア初の女性ナワブにしました。 ^{[4] [5] [6] [7]}

ファイズンネサの教育と文学作品は、インドのイスラム教徒が植民地の激しい攻撃にさらされ、貧困と差別のどん底にあった1857年以降の時代に生まれた。ファイズンネサは、その文化的背景の中で女性のための学校の設立に乗り出した。比喩的に言えば、彼女はルプジャラルでイスラム教徒の英雄を描くことで絶望と悲観の脅威からコミュニティを救い、希望と自信を与えようとした。^[8]

ファイズンネサは、女性教育の提唱者であり、慈善家、社会活動家でもある。現在のバングラデシュのコミラで生まれた。彼女は1860年に遠縁で近隣のザミーンダールであるムハンマド・ガジと2番目の妻として結婚したが、アルシャドゥンネサとバドゥンネサという2人の娘をもうけた後に離婚した。彼女は1883年に母親が亡くなった後にザミーンダールとなり、社会活動や慈善活動にますます関わるようになり、1889年にイギリス領インド初の女性ナワーブとなる栄誉を得た。彼女はサンギート・サール、サンギート・ラハリ、タットワ・オ・ジャティヤ・サンギートなど他の文学作品も執筆しており、先駆的な教育活動や慈善活動、学校、マドラサ、病院の設立で知られている。しかし、ルプジャラルは彼女の最も重要な作品であり、より多くの研究と批評家の注目を集めている。^[8]

ファイズンネッサ・チョウドゥラニは1834年、ベンガル州ティペラー県ラクサム郡パシュチンガオン村のベンガル系イスラム教徒の貴族の家庭に生まれた。^{[4]彼女は、}ホムナバード＝パシュチンガオンのナワーブであるハーン・バハドゥル・アフメド・アリ・チョウドゥリ（シャーザーダ・ミルザ・アウラングゼーブ）とアルファンネッサ・チョウドゥラニ・サヘバの長女であった。彼女の母親は1864年にパシュチンガオンのナワーブ・バリ・モスクを建設したことで有名である。^[9]

彼女の父方の家族は、バハドゥル・シャー1世の父方の姪の子孫で、バヌ・アッバースのアミール・ミルザ・アブドゥルアズィーズと結婚していた。^{[1] [10]}皇帝の指示により、アブドゥルアズィーズは息子のアミール・ミルザ・ジャハンダル・ハーン（アゴワン・ハーン）を数千人の兵士と共にティペラーの反乱鎮圧に派遣した。反乱を鎮圧した後、ジャハンダル・ハーンはデリーに戻ったが、息子のアミール・ミルザ・フマーユーン・ハーンをベンガルに残した。ミルザ・フマーユーン・ハーン（バフローズ・ハーン、ブル・ハーン）は、フマーユナバードと名付けられた領土のジャギールダールとなり、後にホムナバードに訛って名付けられ、息子のアミール・ミルザ・マスーム・ハーンが跡を継いだ。こうしてホムナバード・ナワーブ王朝が樹立され、一家はマヒチャル村に定住した。その後、マスム・カーンの息子アミール・ミルザ・モタハル・カーンが息子アミール・ミルザ・スルタン・カーン（ゴーラ・ガーズィ・チョウドリー）を、クダ・バクシュ・ガーズィ（パシュチムガオンのザミーンダールでありガーズィ・サヘダの子孫）の娘サイエダ・バヌ・ビビと結婚させた後、一家はパシュチムガオンに移住した。ファイズンネサの母方の祖父ムハンマド・アスジャド・チョウドリーは、フェニのシャルシャディのザミーンダールであるムハンマド・アムジャド・チョウドリー（デング・ミア）の息子であった。^[9]

ファイズネッサは保守的なイスラム教徒の家庭で育ち、女性は厳格なパルダ制度を守っていました。彼女は正式な教育を受けませんでしたが、余暇に図書館で独学しました。彼女はアラビア語、ペルシャ語、サンスクリット語、ベンガル語に堪能でした。

1860年、チョウドゥラニは遠縁で近隣に住むザミンダールのムハンマド・ガジと結婚し、彼の2番目の妻となった。しかし、夫婦は別居し、ファイズンネサは再び父方の家族のもとに戻った。^[6]

1883年に母親が亡くなった後、ファイズンネサは母親の財産を相続し、パシュチンガオンのザミーンダール（地方長官）となった。彼女はザミーンダールとなってから、ますます社会事業に関わるようになった。1873年、ファイズンネサ・チョウドゥラニはコミラに女子高等学校を設立した。これはインド亜大陸で私立として設立された最も初期の女子校の一つで、現在はナワーブ・ファイズンネサ政府立女子高等学校と呼ばれている。^{[6] [11] [12]}彼女はまた、パシュチンガオンに学校を設立し、後に大学に昇格し、現在はナワーブ・ファイズンネサ学位大学と名付けられている。^[4] 1893年、ファイズンネサは村に、特に貧困女性を対象とした慈善診療所を設立した。彼女はまた、コミラに女性のための病院、ファイズンネサ・ゼナナ病院を建設した。さらに、彼女はモスクを建設し、道路や池の開発にも貢献しました。^[13]ファイズンネサは、バンダブ、ダッカ・プラカシュ、ムサルマン・バンドゥ、スダカール、イスラム・プラチャラクなど、さまざまな新聞や定期刊行物を愛読していました。1903年に亡くなる前に、彼女は全財産を国に寄付しました。^[3]

もともとベンガル語で書かれたナワーブ・ファイズンネサ（1834-1903）の『ルプジャジャル』は、1876年にダッカで出版されました。ファイザ・S・ハサナットが、長らく忘れ去られていたこの半自伝的寓話を序文と解説付きで英訳したことで、ファイズンネサとその作品は初めて世界中の読者の間で地位を確立しました。ファイズンネサがこれまで重要な研究で言及されていたのは、ソニア・ニシャット・アミンの『植民地ベンガルにおけるムスリム女性の世界 1876-1939』（ブリル社、1996年）のみだろう。この研究では、ルプジャラルの出版年をベンガルのムスリム女性の文学活動の歴史における重要な節目とみなし、1939年のレディ・ブラボーン・カレッジの設立を、植民地時代に初めて政府の支援を受けたことから、ムスリム女性教育の頂点とみなしている。^[8]

アミンはファイズンネサを旧ベンガルの最初の重要な現代イスラム女性作家とみなしているが、この点に関して決定的な仮定を下すのはまだ時期尚早である。新たな研究により、過去のベンガルのイスラム女性作家がますます多く発見されている。現在、私たちは18世紀のラヒムンネサについて知っており、その詩の原稿は1955年に初めて発見された。また、文学史家が19世紀前半に書いたと考えているチッタゴン出身のラヒマとザミルンネサについてもわかっている。この 3 人についてはいまだにほとんど知られていないが、おそらくこのため、タヘルンネサは 1865 年に「バマボディニ・パトリカ」誌に「バマゴネル・ラチャナ（女性による著作）」を発表した最古のベンガル系ムスリム女性作家として広く知られている。しかし、彼女がこの雑誌に記事とともに一度だけ登場したことが知られており、ボダ女子校に通っていたこと以外、彼女の生涯についてはよくわかっていないため、ベンガル系ムスリム女性による著作の初期の歴史は、その生涯と作品に関する情報が入手可能なナワーブ・ファイズンネサから始まるのが一般的である。これまでに比較的多くの研究の注目を集めている唯一のベンガル系ムスリム女性文学者は、ベグム・ロケヤ・サカワット・ホサイン（1880 年 - 1932 年）であるが、それはある程度の信じられない思いと驚きをもって受け止められている。なぜなら、彼女はベンガル系ムスリム女性の継続的な文学的伝統を形成する重要な先駆者や後継者なしに、単独で突出していると考えられるからである。ファイズンネサとロケヤの間には、ラティフンネサが数人いた。ラティフンネサは1897年に『ベンガルのイスラム教徒女性作家へ』(Bamabodhini Patrika)を出版した。また、アジズンネサはイスラム教徒が運営する雑誌『イスラム・プラチャラク』に詩『ハムド・オルタット・イシュワル・ストゥティ』(神を讃えて)を1902年に出版した。アジズンネサはイスラム教徒の女性作家として初めて知られている。^[8]

『ルプジャラル』は、ジャラール王子と二人のヒロイン、ルプバヌとフルバヌの物語である。ジャラールの英雄的かつ性的な偉業と、二人のヒロインとの結婚が語られている。ハサナットは『ルプジャラル』を「十九世紀ベンガルにおけるイスラム教徒女性の性的反抗と服従の宣言」と読んでいる（二ページ）。しかし、このテキストは、イスラム教徒の男性を去勢する傾向があり、イスラム教徒の女性は常に西洋のキリスト教の英雄に視線を向け、自分たちの想定される夢の恋人に性的に自分を差し出すだけの存在として描かれる、十九世紀西洋文学の東洋主義の言説に対する対抗物語としても読める。去勢されたイスラム教徒の男性のイメージとは対照的に、ファイズンネサは「十六歳にしてとてもハンサムになり、どこへ行っても女性たちが彼の周りに群がっていた」、男らしさと勇気のある「運動神経がよく強い」イスラム教徒の英雄を描いている。 「彼の男らしさは、最も従順な主婦たちを誘惑者に変えた。そして、これらの女性たちは皆、このハンサムな男に愛されたいと願ったのだ！」（50）東洋主義的な表現とは対照的に、ルプジャラルではイスラム教徒の女性の想像力の中心にいるのはイスラム教徒の英雄である。^[8]

ハサナットが、植民地ベンガルにおける女性の地位に関して、イスラム社会とヒンドゥー社会を対比して論じた内容も、学術的な検証に耐えられないかもしれない。彼女は「イスラム社会における女性の身体の扱いは、正統派ヒンドゥーや自由主義のブラフモー社会とはまったく異なっていた」（2ページ）と主張している。彼女は、ヒンドゥー社会とイスラム社会の対比において、ヒンドゥー社会の好ましいイメージを描こうとしており、「[ヒンドゥーの]民族主義的男性」は、自分の妻/姉妹/娘がもはや「性の対象」ではなくなったため、まさに「正常」だと考えていたが、イスラムの男性改革者は、自分の妻/姉妹/娘を常に性の対象と見なしていた」（13ページ）と述べている。^[8]

ハサナットはファイズネサの著作を世界中の読者に紹介し、美しく読みやすい翻訳をすることで高貴な仕事をした。彼女の著作が扱いにくいのは、イスラム教についての大きな神学的発言をしようと大胆に試みたことと、その宗教についての十分な知識がないことである。しかし、彼女のルプジャラルの効率的な翻訳は、より多くの解釈を促進し、テキストのさらなる研究を促すだろう。^[8]

ウィキメディア・コモンズには、ナワーブ・ファイズンネサに関連するメディアがあります。

• ベンガルのザミーンダール
• ベグム・ロケヤ
• イスラムのフェミニズム