蛇の象徴

蛇は、最も古く、最も広く普及した神話の シンボルの1つです。この言葉は、ラテン語のserpens（這う動物または蛇）に由来しています。蛇は人類に知られている最も古い儀式のいくつかと関連付けられており^{[1] [2]}、善と悪の二重表現^[3]を表しています。^[4]

いくつかの文化では、蛇は豊穣の象徴でした。たとえば、北アメリカのホピ族は、蛇の青年（天空の精霊）と蛇の少女（冥界の精霊）の結びつきを祝い、自然の豊穣を新たにするために、毎年蛇の踊りを披露しました。踊りの最中は生きた蛇が扱われ、踊りの終わりには、豊作を保証するために蛇が畑に放たれました。「蛇の踊りは、雲、雷、稲妻の精霊に、成長中の作物に雨が降るように祈るものです。」^[5]ホピ族にとって、蛇は臍の緒を象徴し、すべての人間を母なる大地と結びつけました。偉大なる女神は、蛇を使い魔にすることが多かったです。古代クレタ島のように、時には神聖な杖に巻き付けることもありました。蛇は、誕生と再生の神秘の守護者として崇拝されていました。^[6]

人類学者のリン・イズベルは、霊長類にとって蛇は死の象徴であり、進化の歴史により無意識に組み込まれていると主張している。イズベルは、何百万年もの間、蛇は霊長類の唯一の重要な捕食者であり、これが蛇への恐怖が世界中で最も一般的な恐怖症の1つであり、蛇のシンボルが世界の神話で非常に普及している理由を説明していると主張している。蛇は危険と死の生来のイメージである。^{[7] [8]}

さらに、精神分析医ジョセフ・ルイス・ヘンダーソンと民族学者モード・オークスは、蛇は死の象徴であるがゆえに、まさに儀式と再生の象徴であると主張している。^[9]

フランスの比較学者ジュリアン・デュイは、民間伝承や神話の関連モチーフに系統学的および統計的手法を用いて、蛇に関する古代の物語を再現することに成功した。この旧石器時代の「蛇」神話では、蛇は雨や嵐、さらには水源と結び付けられている。水源に関しては、蛇は人間の犠牲や物質的な供物と引き換えに川やその他の水源を塞ぐ。^[10]

歴史的に、蛇は豊穣や創造的な生命力を象徴しています。蛇は脱皮によって皮膚を脱ぎ捨てるため、再生、変容、不死、治癒の象徴です。^[11]ウロボロスは永遠と生命の継続的な再生 の象徴です。

いくつかのアブラハムの伝統では、蛇は性的欲望を表しています。^[12]ミドラーシュのいくつかの解釈によると、蛇は性的情熱を表しています。^[13]ヒンズー教では、クンダリーニはとぐろを巻いた蛇のように横たわっている休眠中のエネルギーです。^[14]

蛇は寺院やその他の神聖な場所の強力な守護者として表現されています。この関係は、脅かされると、一部の蛇（ガラガラヘビやコブラなど）は、後退するのではなく、まず威嚇的な態度をとってから戦うなど、自分の立場を守り続けることが多いという観察に基づいている可能性があります。したがって、蛇は、危険から簡単に移動できない宝物や神聖な場所の自然な守護者です。

カンボジアのアンコール遺跡には、寺院やその他の建物の守護神として頭巾をかぶった多頭のナーガを描いた石像が数多くある。およそ 12 世紀以降のアンコールの彫刻家が好んだモチーフは、瞑想の姿勢で座る仏陀の姿である。仏陀の体重は、広がった頭巾で上から守られている多頭のナーガのとぐろで支えられている。このモチーフは、仏陀と蛇の王ムカリンダの物語を思い起こさせる。仏陀が木の下に座って瞑想にふけっていると、ムカリンダが木の根元から現れ、ちょうど起こり始めていた嵐から仏陀を守った。

アメリカ独立戦争のガズデン旗には、とぐろを巻いて攻撃を仕掛けようとしているガラガラヘビが描かれています。ヘビの絵の下には「私を踏みつけるな」という銘文があります。ヘビは、権利と祖国のために戦うことをいとわない入植者の危険さを象徴し、またアメリカ固有の動物であったため、ヨーロッパからの分離の象徴でもありました。このモチーフは、アメリカ海軍の ファースト ネイビー ジャックにも繰り返し描かれています。

ヘビは毒や薬と関係がある。ヘビの毒は植物や菌類の化学物質と関係があり^{[15] [ 16] [17]}、神聖な陶酔を通して治癒したり意識を拡大したりする力がある（さらには不老不死の妙薬）とされている。薬草に関する知識やエンセオジェニックな関係から、ヘビは神に近い最も賢い動物の 1 つとされることが多かった。ヘビの神聖な側面と、植物の根の間の地中という生息環境が相まって、死後の世界や不死に関係する地下の性質を持つ動物となった。神格化されたギリシャの医師アスクレピオスは、医薬と治癒の神として、蛇が 1 匹巻き付いた杖を持ち、これが現代医学のシンボルとなっている。モーセも、民数記 21:8 に出てくる ネフシュタンという、棒に蛇のレプリカを持っていた。

多くの神話では、冥界の蛇（時には一対）が神の庭園にある生命の樹に住み、またはその周囲に巻き付いています。トーラーの創世記と旧約聖書では、善悪を知る木が生命の樹と蛇とともにエデンの園にありました。ギリシャ神話では、ラドンがヘスペリデスの庭園の木に巻き付いて黄金のリンゴを守っていました。

同様に、北欧神話のドラゴンであるニーズヘッグ（ニーズヘッグ・ナガル）は、世界樹 であるユグドラシルの根を食べます。

さらに別の木（悟りの菩提樹）の下で、釈迦は恍惚とした瞑想にふけっていました。嵐が起こったとき、強力な蛇の王ムカリンダが地中から現れ、釈迦の恍惚状態を壊さないように、7日間、7つの巻き物で釈迦を包みました。

幻の蛇はマヤ神話における再生の象徴であり、その起源は初期のマヤの概念にまで遡り、マヤ人が考えていたように世界の中心に位置していた。「それは世界樹の頂上の中心軸にある。本質的には世界樹と王を表す幻の蛇が、霊的世界と地上の世界または次元を伝達する中心軸を作った。王は儀式を通して寺院に中心軸を出現させ、霊的世界への入り口とそれに伴う力を作り出すことができた。」^[18]

生命の樹は、シャーマンが使うような杖で表現されることもある（世界樹や世界軸などの類似概念と組み合わせて） 。神話に登場するとぐろを巻いた蛇をあしらった杖の例としては、ヘルメスの杖、アスクレピオスの杖、モーゼの杖、そして紀元前3000年より前の、一匹の蛇ウアジェトが絡みついたパピルスの葦や神の柱などがある。杖に2匹の蛇が絡みついた最古の表現は、シュメールの豊穣神ニンギジダのもので、人間の頭を持つ蛇として描かれることもあったが、やがて治癒と魔法の神となった。この杖はドゥムジ（タンムズ）の仲間であり、共に天国の門に立っていた。ルーブル美術館には、ラガシュのグデア王（紀元前2200～2025年と諸説あり）のために彫られた有名な緑色の滑石の花瓶があり、ニンギジダに捧げられた碑文が刻まれている。ニンギジダはギルガメッシュの先祖で、叙事詩によれば、ギルガメッシュは生命の植物を回収するために水底に潜った。しかし、ギルガメッシュが労働の休憩を取っている間に、蛇がやって来て植物を食べてしまった。蛇は不死となり、ギルガメッシュは死ぬ運命にあった。

ニンギジダは20世紀に楽啓（レイキ、別名「火の龍の道」）によって普及したが、そこでは「ニン・ギズ・ジダ」はシュメール起源ではなくチベット起源の火の蛇であると信じられている。「ニン・ギズ・ジダ」は古代ヒンズー教の概念であるクンダリニーの別名であり、サンスクリット語で「とぐろを巻いた」または「蛇のようにとぐろを巻く」という意味である。「クンダリニー」は、ヨガの覚醒と意識の変容につながる精神的成熟の背後にある母性的な知性を指す。この用語には他にも多くの翻訳があり、通常は「蛇の力」など、より蛇のような性質を強調している。ジョセフ・キャンベルは、杖に巻き付いた蛇のシンボルはクンダリニー生理学の古代の表現であると示唆している。杖は脊柱を表し、蛇はエネルギーの経路である。とぐろを巻いた二匹の蛇の場合、通常は7回交差しますが、これはチャクラと呼ばれる7つのエネルギーセンターを意味している可能性があります。

最古の文化的記録が存在する古代エジプトでは、神話の初めから終わりまで蛇が登場する。ラーとアトゥム（「完成させる者、完璧にする者」）は同じ神、アトゥム（「対抗ラー」）となり、蛇を含む地上の動物と関連づけられた。ネヘブカウ（「魂を束ねる者」）は、冥界の入り口を守る双頭の蛇の神であった。彼は蛇の女神レネヌテトの息子とされることが多い。彼女はエジプトの原始的な蛇の女神ウアジェト（コブラ）とよく混同され（後に吸収された）、最古の記録から国、他のすべての神々、そしてファラオの守護神であった。彼女の神託は、知られている中で最初のものである。彼女はエジプトの王冠として描かれ、パピルスの杖と他のすべての神々の地位を示す棒に巻き付いており、知恵と復讐のすべてを見通す目を持っています。彼女はエジプトの神々の中でその地位を失うことはありませんでした。

ソフィアによって伝えられた知恵の具現としての蛇のイメージは、グノーシス主義、特に「オフィテス」（「蛇の民」）として特徴づけられたより正統的な宗派によって使用された象徴でした。地下の蛇は、ミトラス崇拝と関連のある地上の動物の 1 つでした。殺すような視線を持つ有毒な「蛇の王」バジリスクは、大プリニウスらが、雄鶏の卵から蛇によって孵化したと考えたものです。

ユーラシア大陸の外では、ヨルバ神話において、オシュンマレはもう一つの神話上の再生の蛇でした。

虹の蛇（レインボー・スネークとも呼ばれる）は、オーストラリア全土のアボリジニの人々にとって重要な神話上の存在だが、それに関連する創世神話はオーストラリア北部で最もよく知られている。フィジーでは、ラトゥマイブルは冥界を支配し、果樹を咲かせる蛇の神であった。フリンダース山脈北部には、フロム湖を空にし、山に避難し、谷や水場を掘り、いびきで地震を起こす蛇、アルカルーが君臨している。

蛇は、尾を口に含んで輪を形成すると、「すべての中にすべてがある」、存在の全体性、無限、宇宙の循環性の明確で広範なシンボルになります。この最もよく知られているバージョンは、エジプト-ギリシャのウロボロスです。古代のテキストには天空に住む光の蛇について言及されているため、天の川に触発されたと考えられています。古代エジプト人は、それを彼らの最古の神の1つであるウアジェト、および別の側面であるハトホルと関連付けました。北欧神話では、ヨルムンガンドとして知られる世界蛇（またはミッドガルドの蛇）が海の深淵で自分の尾を噛みながら世界を囲んでいました。

ヒンズー教の神話では、ヴィシュヌ神は蛇シェーシャに乗って宇宙の水に浮かんで眠ると言われています。プラーナでは、シェーシャは宇宙のすべての惑星を頭の上に乗せ、常にすべての口からヴィシュヌの栄光を歌っています。彼は「無限のシェーシャ」を意味する「アナンタシェーシャ」と呼ばれることもあります。プラーナのサムドラマンタンの章では、シェーシャはマンダラ山を緩め、アスラとディーヴァが天の乳海をかき混ぜて不死の霊薬ソーマ（またはアムリタ）を作るためのかき混ぜ棒として使用します。かき混ぜロープとして、ヴァースキと呼ばれる別の巨大な蛇が使われます。

コロンブス以前の中央アメリカでは、ケツァルコアトルは自分の尾を噛んでいる姿で描かれることがありました。ケツァルコアトルの母親はアステカの女神コアトリクエ(「蛇のスカートをはいた者」) で、シワコアトル (「蛇の女」) としても知られています。ケツァルコアトルの父親はミシュコアトル(「雲の蛇」) です。彼はいくつかのメソアメリカ文化で天の川、星、天空と同一視されていました。

西アフリカのアシャンティ族の半神アイドフェドも、自分の尾を噛んでいる蛇である。西アフリカのベナンのダホメ神話では、多くのとぐろですべてを支えている蛇はダンと名付けられている。ベナンとハイチのブードゥー教では、アイダ・ウェド（別名アイダ・ウェド、アイド・ケド、「虹の蛇」）は豊穣、虹、蛇の精霊であり、すべての精霊の父であるダンの伴侶または妻である。ブードゥー教が奴隷貿易を通じてハイチに輸出されたため、ダンはダンバラ、ダンバラ、またはダンバラ・ウェドになった。蛇との関連から、蛇を杖につけたモーゼに変装することもある。また、蛇退治人として知られる 聖パトリックと同一人物であると多くの人に考えられている。

蛇ヒュドラは、アポロンが怒って空に投げた蛇、またはヘラクレスが十二の功業の 1 つで倒したレルネのヒュドラを表す星座です。へび座は、別の星座である蛇使いのへびつかい座に飼いならされている蛇を表しています。最も可能性の高い解釈は、へびつかい座が治療師のアスクレピオスを表しているというものです。

蛇と竜は、象徴的な機能が似ていることから、互換的に使われることがある。蛇の毒は、火を吐く竜に似た燃えるような性質があると考えられている。ギリシャのラドンと北欧のニドヘッグ（ニドヘッグ・ナガル）は、蛇として描写されることもあれば、竜として描写されることもある。ゲルマン神話では、「蛇」（古英語：wyrm、古高ドイツ語：wurm、古ノルド語：ormr ）は、ギリシャ語からの借用語「竜」（古英語： draca、古高ドイツ語：trahho、古ノルド語：dreki ）と互換的に使われている。中国、特にインドシナでは、インドの蛇ナーガは、中国の龍、つまりロンと同一視された。アステカとトルテカの蛇神ケツァルコアトルも、キチェ・マヤ神話のククマツ（「羽毛のある蛇」）に相当するものと同様に、竜のような翼を持っています。ククマツは、古典期マヤ時代からククルカンという神として存在していました。

アフリカにおける蛇崇拝の中心地はダホメであったが、ニシキヘビ信仰は異国的な起源を持つようで、17世紀の最初の四半期にまで遡る。ダホメ人はワイダの征服によって蛇崇拝者と接触し、当初は軽蔑していた信仰を彼らから取り入れることとなった。中心地であるワイダには蛇の寺院があり、約50匹の蛇が住んでいる。ダンビ種のニシキヘビはすべて敬意を持って扱わなければならず、たとえ事故であっても殺した場合は死刑に処される。ダンビには多くの妻がおり、1857年まで俗世間一般の人々は参加できない公開の行列に参加していた。ニシキヘビはハンモックに乗せて町中を運ばれたが、これはおそらく悪魔祓いの儀式のためであった。

アシャンティの虹の神もまた、蛇の姿をしていると考えられていた。彼の使者はボアの小型種であると言われていたが、全種ではなく特定の個体だけが神聖視されていた。

アフリカの多くの地域では、蛇は亡くなった親族の化身とみなされています。マダガスカルのベツィレオ族のように、アマズールー族の間では、特定の種が特定の階級の住処とされています。一方、 マサイ族は、それぞれの種を部族の特定の家族の生息地とみなしています。

古代メソポタミアでは、イシュタランの使者神であるニラは、クドゥルス、すなわち境界石の上の蛇として表現されていました。 [ ^21] 2匹の絡み合った蛇の表現は、シュメール美術や新シュメール美術では一般的であり^[21] 、紀元前13世紀まで円筒印章やお守りに散発的に登場しています。 ^[21]角のある毒蛇（Cerastes cerastes ）は、カッシート語と新アッシリアのクドゥルス^[21]に登場し、アッシリアのテキストでは魔法の守護存在として言及されています。 ^[21]角を持ち、蛇の胴体と首、ライオンの前足、鳥の後足を持つ竜のような生き物が、アッカド時代からヘレニズム時代（紀元前323年～紀元前31年）までのメソポタミア美術に登場します。 ^[21]この生き物は、アッカド語で「激怒する蛇」を意味するmušḫuššuとして知られ、特定の神々のシンボルとして、また一般的な保護のエンブレムとして使われました。^[21]もともとは冥界の神ニナズの従者であったようですが、^[21]後にフルリの嵐の神ティシュパク、さらに後にニナズの息子ニンギシュジダ、バビロニアの国神マルドゥク、書記官の神ナブー、アッシリアの国神アッシュールの従者になりました。^[21]

蛇信仰は青銅器時代のカナン人の宗教に定着しており、考古学者はカナンのいくつかのプレイスラエル都市の青銅器時代の地層から蛇信仰の遺物を発見している。メギドで2つ^[22]、ゲゼルで1つ^[23]、ハツォルのH地区神殿の至聖所で1つ^{[24] 、}シェケムで2つ^[25]。

周辺地域では、蛇崇拝の対象物が他の文化にも登場している。シリア北部にある青銅器時代後期のヒッタイト神殿には、片手に蛇、もう片手に杖を持つ神の青銅像があった。^[26] 6世紀のバビロンでは、エサギラ神殿の4つの出入り口の両側に一対の青銅の蛇が置かれていた。^[27]バビロニアの新年の祭りでは、祭司が木工職人、金属細工職人、金細工師に2体の像を注文し、そのうちの1体は「左手に杉の蛇を持ち、右手をナブ神に向ける」ものであった。^[28]テペ・ガウラの遺跡では、少なくとも17体の青銅器時代初期のアッシリアの青銅の蛇が発見された。^[29]

アラブ首長国連邦（UAE）全土で、蛇を描いた陶器、青銅器、さらには金で描かれた蛇の重要な発見がなされている。青銅器時代と鉄器時代の冶金の中心地であるサルク・アル・ハディドは、おそらくそのような品々の最も豊富な宝物を生み出したが、ルマイラ、ビシュナ、マサフィの青銅器時代の遺跡でも蛇のシンボルが描かれたものが発見されている。蛇の描写のほとんどは似ており、一貫した点線の装飾が施されている。

考古学者は、アラブ首長国連邦全土の遺跡で蛇が広く描かれているのは宗教的な目的があると考えているが、これは推測の域を出ない。^[30]

ヘブライ語聖書では、エデンの園の蛇が、神のようになるという約束でイブを誘惑し、神の警告にもかかわらず死は起こらない、神は彼女から知識を隠しているのだ、とイブを誘惑した。

モーセの杖は蛇に変化し、その後再び杖に戻りました (出エジプト記4:2–4)。民数記 21:6–9 は、古代の銅の蛇ネフシュタンの起源をモーセと関連付けて説明しています。聖書によると、この銅の蛇は棒に付けられ、治療に使用されます。民数記 21:9 「モーセは銅の蛇を作り、それを棒に付けた。蛇に噛まれた人は、その青銅の蛇を見ると生き残った。」

紀元前 8 世紀後半、改革者ヒゼキヤ王がユダ王国の王位に就くと、「彼は高き所を取り除き、聖なる柱を破壊し、偶像を破壊し、モーゼが造った銅の蛇を粉々に砕いた。イスラエルの子らは、その日までそれに香をたいた。彼はそれをネフシュタンと名付けた。」(列王記下 18:4)

ヨハネによる福音書3:14–15で、イエスは人の子の昇天と、蛇を救いの象徴としてしるしとして上げたモーセの行為を直接比較しています。「モーセが荒野で蛇を上げたように、人の子も上げられなければならない。それは、彼を信じる者がひとりも滅びないで、永遠の命を得るためである。」古代エジプトや中東では、蛇は知識と、当時の高度な遺伝学 (寿命にも影響する DNA 鎖) の知識も表しており、聖書にも蛇が描かれ、杖に 2 匹の蛇が描かれてアメリカ医師会 (AMA) のシンボルとなっています。

キリスト教の伝統では、サタンは旧約聖書のエデンの園にいた言葉を話す蛇で、善悪を知る木の実でイブを誘惑したとされています。イブとその配偶者アダムは、それ以前に定められた戒律に従わなかったためヤハウェに罰せられ、寿命が縮められ、女性は出産で苦しむなど、さまざまな苦痛を与えられました。

蛇はイスラム思想において繰り返し登場するモチーフであり、悪を表す聖典と芸術作品の両方に登場します。蛇はしばしば悪と罰の象徴とみなされます。蛇はイスラム思想において複雑な存在であり、悪の象徴であると同時に知恵の象徴としても登場します。ジンもまた、大きな可能性と危険が混在する存在であり、蛇の姿で現れることもあると信じられています。^[31] アラビアの空飛ぶ蛇はアラビアの民間伝承の一部であり、アラビア海の近くに生息していると言われています。これらの蛇は飛ぶ能力があると信じられており、その名前「アラバル」は「アラブの蛇」を意味します。

イスラムの蛇は、一般的に、知恵の誘惑の象徴として、以前のアブラハムの神話の伝統を受け継いでいます。^[32]この象徴性は、蛇を人間の官能的な魂の象徴として用いる、ルーミーの蛇捕りと蛇の物語など、様々な物語や寓話に反映されています。 ^[33]アラビア神話の別の物語には、バハムートと呼ばれる魚の下に住むと言われ、千夜一夜物語では危険な怪物として言及されている巨大な蛇ファラクが登場します。 ^[34] ファラクは、すべての創造物を食い尽くすことを防いでくれる神の偉大な力だけを恐れていると言われています。

蛇はイランの先史文化の思想において神聖かつ強力な存在であり、イランの古代の品々では豊穣、水、富の守護神として描かれてきました。蛇は紀元前4千年紀から紀元前1千年紀にかけて豊穣の女神とともに崇拝されていたようで、タリ・バクン、チョガ・ミシュ、テペ・シアルク、ジーロフト文化、シャーレ・スフテ、シャーダド、エラム美術、ルリスタン美術などの 美術において、強力な守護神および生命と不死の源として蛇の存在が見られます。

しかし、蛇の象徴的概念は、西洋の影響により、イラン高原の文化において時を経て堕落したようだ。アブラハムの伝統では、蛇は性欲を表し、エデンの園で禁断の知識を約束してイブを誘惑した。このような影響の結果、アーリア人の宗教では蛇を悪魔と呼んでいる。アヴェスターのアズィ・ダハケは恐ろしい蛇であり、シャー・ナーメのザッハークは肩に二匹の蛇を乗せた地獄の生き物である。この置き換えは、イランの住民とアブラハムの宗教の信者との間のコミュニケーション、そしてそれ以上にイラン高原文化の社会構造としての母系制から父系制への転換によるものかもしれない。^[35]

中国の創造神話では、女媧は土から人間を作った母なる女神です。彼女は半蛇の姿で描かれています。

ミノア文明の 蛇の女神は両腕にヒョウを従え、両手に蛇を振り回しているが、これはおそらく、動物の女王 (ポトニア・セロン)としての役割ではなく、知恵の源としての役割を想起させるものであろう。

古代ギリシャ神話では、蛇が重要な役割を果たしている。いくつかの文献によると、オフィオン（「蛇」、別名オフィオネウス）は、クロノスとレアによって追放されるまで、エウリュノメとともに世界を支配していた。古代ギリシャの神託は、エジプトのコブラの女神ウアジェトの崇拝から始まった伝統の継続であると言われている。

オリンポスの神々の敵であるテュポンは、100の頭と腿から伸びる100匹の蛇を持つ巨大で陰惨な怪物として描かれています。ゼウスによって征服され、タルタロスに投げ込まれたか、火山地帯の下に閉じ込められ、そこで噴火の原因となっています。したがって、テュポンは火山の力の冥界での象徴です。蛇の要素は彼の子孫に現れます。エキドナとの子供には、ケルベロス（蛇の尾と蛇のようなたてがみを持つ、3つの頭を持つ怪物のような犬）、蛇の尾を持つキマイラ、蛇のような冥界の水獣レルネのヒュドラ、そして百の頭を持つ蛇のような竜ラドンがいます。レルネのヒュドラとラドンは両方ともヘラクレスによって殺されました。

ピュトンはデルフォイの地竜でした。彼女は常に花瓶の絵や彫刻家によって蛇として表現されていました。ピュトンはアポロンの冥界の敵であり、アポロンは彼女を殺し、彼女のかつての住処を自分の神託所に作り変えました。これは古代ギリシャで最も有名です。

ゴルゴン（ステンノー、エウリュアレ、メデューサ）は、鋭い牙と生きた毒蛇の髪を持つ三姉妹の怪物で、その起源はギリシャの神話が書かれた時代より古く、最も古い儀式の秘密を守る者でした。ゴルゴンは、カドゥケウスと同じ形の二匹の蛇が絡み合ったベルトを締めていました。ゴルゴンは、コルフ島のアルテミス神殿のペディメントの中央の最も高い場所に置かれていました。

アポロとコロニスの息子アスクレピオスは、一匹の蛇が（アスクレピオス自身が致命傷を与えた）別の蛇を薬草で生き返らせるのを見て、死を寄せ付けない秘密を学んだ。アスクレピオスの世話によって全人類が不死になるのを防ぐため、ゼウスは稲妻で彼を殺した。ゼウスの手によるアスクレピオスの死は、人間が神と人間を隔てる自然の秩序に挑戦できないことを示している。アスクレピオスに敬意を表して、蛇は治癒の儀式でよく使われた。毒のない蛇は、病人や負傷者が眠る寄宿舎の床を這わせておかれた。ビブリオテカには、アテナがアスクレピオスにゴルゴンの血の入った小瓶を与えたと記されている。ゴルゴンの血には魔法の力があり、ゴルゴンの左側から取ったものは致命的な毒であり、右側から取ったものは死者を生き返らせることができた。しかし、エウリピデスは悲劇『イオン』の中で、アテネ女王クレウサがこの小瓶を先祖のエリクトニオスから受け継いだと書いている。エリクトニオス自身も蛇であり、アテナから小瓶を受け取っていた。このバージョンでは、メドゥーサの血には治癒力があり、致死的な毒はメドゥーサの蛇から発生したとされている。

アレクサンドロス大王の母であり、原始の地エピロスの王女であるオリンピアスは蛇使いとして知られ、ゼウスは蛇の姿で彼女からアレクサンドロスを生ませたと言われている。^[37] コルキスの王であり、魔女メディアの父であるアイエーテースは金羊毛の所有者であった。彼は眠らない巨大な蛇を使ってそれを守った。アルゴナウタイのイアソンに恋をしたメディアは、イアソンが金羊毛を奪えるように蛇を眠らせる魔法をかけた。（ラミアを参照）。

ギリシャの太陽神の戦車は、馬に引かれていないときは、火のような竜に引かれていると描写されている。^{[38]この最も顕著な例は、}メディアが祖父の戦車を与えられ、それが空を蛇に引かれて飛ぶ というエピソードである。

芸術作品では、蛇は魔術の女神ヘカテと関連付けられることがある。^[39]

ナーガ（サンスクリット語：नाग）は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教に登場する、非常に大きな蛇の姿をした神、実体、または生き物のクラスを表すサンスクリット語/パーリ語です。ナーガは、皮を脱ぎ捨てて象徴的に「生まれ変わる」ことから、主に再生、死、定命性を表しています。

ヒンズー教徒はナーガをシヴァ神とヴィシュヌ神と関連付けています。シェーシャはヴィシュヌ神が乗る2つの乗り物のうちの1つで、神はそこにいます。ヴァースキはシヴァ神の首に巻き付いた蛇です。蛇はヒンズー教の神話では自由を表します。なぜなら、蛇は飼いならすことができないからです。仏教では、蛇ムカリンダは仏陀の守護神と関連付けられています。ジャイナ教では、蛇は第23のティールタンカラ・パールシュヴァナータと関連付けられています。

蛇、またはナーガは、クメール神話において特に重要な役割を果たしている。起源神話では、「カンボジア」という名前が生まれたのは、カンブジャの領主カウンディニャがナーガの王女を征服したためであると説明されており、その子孫がクメール人である。^[40] ジョージ・コーデスは、カンボジア神話がタイの伝説「プラ・デーン・ナン・アイ」のベースになっていると示唆している。この伝説では、この地域で多くの前世を生きてきた女性がプラヤ・コム（タイ語でカンボジア人）の娘として生まれ変わり、前世での仲間でナーガの王子として生まれ変わった人物を死なせる。これが「空気の精霊」とナーガの間の戦争につながり、ナーガが大洪水を起こして川が氾濫し、この地域全体が水浸しになる。^[41] ヒキガエルの王の神話では、仏教の教えの導入が天空の神パヤー・タエンとの戦争につながり、寺院の入り口の守護者としてナーガを配置して休戦に至ったことが語られています。^[42]

ネイティブアメリカンの部族の中には、順風をもたらしたり嵐を引き起こしたりする蛇の祖先であり王であるガラガラヘビを崇拝する者もいる。^{[出典が必要]}アリゾナのホピ族の間では、蛇は踊りの 1 つに大きく登場する。^{[出典が必要]}ガラガラヘビはナチェスの太陽の神殿で崇拝され、[出典^が必要]アステカの神ケツァルコアトルは羽毛のある蛇の神であった。多くのメソアメリカ文化では、蛇は 2 つの世界を結ぶ入り口とみなされていた。ペルーの部族はインカ以前の時代に大蛇を崇拝していたと言われており、チリのマプチェ族は洪水信仰の中で蛇を像にした。^{[出典が必要]}

角のある蛇は、北アメリカ原住民の神話でよく見られるイメージです。^[要出典]

ある北米先住民の物語では、邪悪な蛇が神のいとこを殺したので、神は復讐として蛇を殺すが、死にかけた蛇が大洪水を引き起こす。人々はまず山に逃げ、山が水に覆われると、洪水が引くまでいかだに乗って漂う。蛇の神が操る悪霊たちは恐怖から身を隠す。^[43]マウンドビルダーたちは蛇に大きな神秘的な価​​値を関連付けていたが、それは蛇塚が証明している通りだが、私たちはその具体的な関連性を解明することはできない。

ヨルムンガンドは、ミッドガルドの蛇、あるいは世界蛇とも呼ばれ、北欧神話の海蛇であり、ロキと巨人アングルボダの次子である。『散文のエッダ』によると、オーディンはロキの3人の子供、フェンリスルヴル、ヘル、ヨルムンガンドを連れて行き、ミッドガルドを囲む大海にヨルムンガンドを投げ込んだ。この蛇は大きくなり、地球を囲み、自分の尾をつかむことができたため、ミッドガルドの蛇、あるいは世界蛇という別名を得た。ヨルムンガンドの宿敵は神トールである。

オーディンの『エッダ』では、ユグドラシルの根を食い荒らす8匹の蛇、ニドヘッグ、グラヴィトニル、モイン、ゴイン、グラバクル、グラーフヴォルズル、スヴァフニル、オフニルについて語られています。

世界中の民話やおとぎ話の伝統では、蛇やヘビは、動物寓話や魔法の物語 (メルヘン) の主人公として、または主人公に特別な能力を与えたり秘密の知識を伝えたりする提供者として、いくつかのおとぎ話の登場人物として登場します。

アーネ・トンプソン・ウーサー索引によれば、蛇は次のような物語の中でこの役割で登場する可能性がある。^[44]

• アーネ・トンプソン・ウーサー索引物語タイプ ATU 155「恩知らずの動物（蛇）が捕らえられた」：農夫が罠（穴）から動物（蛇）を救い出す。解放された動物は救出者を食べようと（噛みつこうと）するが、救出者はこの運命を遅らせようとする。農夫は他の生き物に相談し、最終的にいたずら好きな動物（キツネまたはジャッカル）に相談する。いたずら好きな動物は無実を装い、問題の原因を理解しようとしたので、恩知らずの動物は穴に戻って説明を求める。農夫は動物を再び罠にかけたままにする。^[45]例：トラ、バラモン、ジャッカル、インドの寓話。
• アーネ・トンプソン・ウーサー索引物語類型ATU411「王とラミア（蛇の妻）」：ある男が神秘的な背景を持つ女性を妻に迎える。聖人（隠者、聖職者、修道士）がその欺瞞を見抜き、女性の本性が蛇であることを明かす。^{[46] [47]この類型には、}白蛇伝説（中国の伝説）が含まれる。 ^[48] メリュジーヌ、フランスの中世の伝説。^[49]
• アーネ・トンプソン・ウーサー索引物語タイプATU425「失踪した夫の捜索」およびサブタイプ：乙女は動物の花婿（蛇、竜、大蛇など、いくつかのバリエーション）と婚約しており、花婿は夜、人間の姿で花嫁のベッドにやって来る。乙女はタブーを破り、魔法をかけられた夫は姿を消す。乙女は彼を探すことを余儀なくされる。^[50]例：緑の蛇、フランス文学童話、蛇の王子、インド童話、魔法の蛇、イタリア文学童話、蛇の王子、ハンガリーの民話。
• アーネ・トンプソン・ウーサー索引物語タイプ ATU 425M「花婿としての蛇」：^[51]少女が水浴びに出かけ、海岸に衣服を置いていく。彼女が戻ると、蛇（草蛇）が彼女の衣服を隠し、少女が自分と結婚することに同意した場合のみそれを返す。少女は蛇と結婚することを約束する。しばらくして、草蛇は花嫁を連れ去り、水中（または地下）の宮殿に連れて行く。^[52]この物語タイプはバルト海地域に限定されているようだ。^[53]例：リトアニアのおとぎ話、蛇の女王エグレ。
• アーネ・トンプソン・ウーサー索引物語タイプ ATU 433B、「リンドヴォルム王」：子供のいない女王が蛇の姿の男の子を産む。数年後、彼は結婚を望むが、新婚初夜に花嫁を食い尽くすか、蛇の姿を受け入れる勇気のある女性を見つけることができない。蛇の王子は、新婚初夜に彼の蛇皮の層を映すように何層もの衣服を着た乙女に幻滅する。^[54]例：リンドヴォルム王、デンマークのおとぎ話、竜の王子と継母、トルコのおとぎ話。
• アーネ・トンプソン・ウーサー索引物語タイプATU 485、「Borma Jarizhka」または「バビロンの都市」：皇帝は勇敢な騎士をバビロンの都市に派遣し、王権の3つのシンボル（ローブ、王冠、王笏）を回収させます。都市は蛇に囲まれており、蛇のような属性を持つ王女によって統治されています。^[55]
• アーネ・トンプソン・ウーサー索引物語タイプATU560「魔法の指輪」：貧しい男が猫、犬、ネズミ、蛇の4種類の動物を買うか救出します。この蛇は蛇の王の息子です。蛇は少年を父親の宮廷に連れて行き、願いを叶える物（通常は魔法の石か指輪）を報酬として与えます。^[56]例：魔法の時計、フランスの童話。
• アーネ・トンプソン・ウーサー索引物語タイプATU612「3枚の蛇の葉」：男が蛇を殺す。蛇のつがいが3枚の魔法の葉を持ってきて蛇を蘇らせる。このことがきっかけで男は死んだ妻に使うのに似たようなハーブを探すことになる。^[57]
• アーネ・トンプソン・ウーサー索引物語タイプATU672「蛇の冠」：蛇が湖で水浴びをするために冠を脱ぐ。冠は人間に盗まれ、人間は冠が特別な能力（ほとんどの場合、動物の言語の知識）を与えることができることを発見する。^[58]
• アーネ・トンプソン・ウーサー索引物語タイプATU673「白い蛇の肉」：主人公は白い蛇の肉を食べることで動物の言葉を学びます。^[59]例：白蛇、グリム兄弟によるドイツの童話。

蛇は、さまざまな団体の旗や紋章に描かれています。

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  メキシコの国旗は、アステカのテノチティトランのシンボルに基づいており、サボテンの上に座り蛇を飲み込む鷲が描かれている。
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  ミラノ公国を統治したヴィスコンティ家の紋章

1754年とアメリカ独立戦争の最中に、ベンジャミン・フランクリンはペンシルバニア・ガゼット紙に「結合せよ、さもなくば死す」という漫画を掲載し、植民地の団結を訴えた。この漫画では蛇が8つの部分に分かれており、各部分が13植民地のうちの1つ以上を表している。^{[60] [61]} これは蛇をバラバラに切り、日没前にその部分を合わせると蛇が生き返るという迷信に基づいていた。

「入隊せよ、さもなくば死す」の出版後、ガラガラヘビは 13 植民地のシンボルとなった。フランクリンと他の入植者たちはガラガラヘビが独立と警戒の象徴であると考えていた。アメリカ独立戦争の旗のいくつかにはガラガラヘビが描かれている。ガラガラヘビを描いた旗の中で特に有名なのは、ガズデン旗とファースト ネイビー ジャック旗である。米国戦争省とその後継組織である陸軍省および陸軍省の紋章にはガラガラヘビが描かれている。

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  参加するか、死ぬか。ベンジャミン・フランクリンによる 1754 年の政治漫画
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  ガズデンの旗にガラガラヘビが描かれている
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  アメリカの海軍初代ジャックにガラガラヘビが登場
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  陸軍省の紋章には「我々はこれを守る」というモットーを掲げたガラガラヘビが描かれている。

ヘルメスの杖(カドゥケウス) とアスクレピオスの杖には蛇が巻き付いており、アスクレピオスの杖では、1 匹の蛇が粗い杖に巻き付いていました。ヘルメスのカドゥケウスでは、蛇は対称性のために単に重複しているのではなく、反対の蛇が対になっています。(このモチーフは、プルバと一致しています。) 杖の先端の翼は、翼のある使者ヘルメス、ローマのメルクリウスの所有物であることが示されました。ヘルメスは、魔法、外交、修辞学、発明と発見の神であり、商人、および神話学者の見解では盗賊の関連職業の守護神でした。しかし、ヘルメスが死者の魂を来世まで護衛する霊魂導師としての役割を担っていたことが、カドゥケウスの蛇の起源を説明しています。これは、シュメールの蛇神ニンギジダの役割でもあり、ヘルメスはニンギジダと同一視されることもありました。

後期古代では、錬金術の秘術研究が発展するにつれ、水星はそれらの芸術の守護者、そして一般的には秘術やオカルトの「ヘルメス的」情報の守護者と理解されるようになった。化学と薬学では、ヘルメスの杖は蛇が巻き付けられた治療師アスクレピオスの杖と結び付けられ、水星の杖と混同され、現代の医学のシンボルであるアスクレピオスの杖は、しばしば水星の商業の杖となった。錬金術では、蛇が磔にされる別のバージョンが使用され、ニコラ・フラメルのカドゥケウスとして知られている。美術史家ウォルター・J・フリードランダーは、『医学の黄金の杖：医学におけるカドゥケウスのシンボルの歴史』（1992年）の中で、カドゥケウスとアスクレピオスの杖の例を何百も収集し、医療分野の専門団体はアスクレピオスの杖を使用する傾向がやや高く、一方、医療分野の商業組織はカドゥケウスを使用する傾向が高いことを発見しました。

キリスト教の文脈では悪の象徴として蛇が使われることがある。反ユダヤ主義のプロパガンダではユダヤ人を表すために使われた。また、映画「ナルコティック」^[62]や「ナルコティクス 絶望の淵^」[63]では麻薬の邪悪な側面を表すために蛇が使われた。 アメリカ独立戦争時のガズデン旗は、現代の政治プロパガンダでもリバタリアニズムや反政府感情を暗示するために使われ続けている。

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  第二次世界大戦のプロパガンダポスターでは大日本帝国が邪悪な蛇として描かれている

ACコブラ、フォード・マスタング・シェルビー、ザルーク・モーターズ、ダッジ・バイパー、アルファロメオといった自動車ブランドのロゴにはすべてヘビが描かれています。

• アダーストーン
• 民族爬虫類学
• グリコン
• 白蛇の伝説
• ネフシュタン
• 蛇の柱
• 蛇（十二支）
• 中国神話における蛇

• ベーア＝グリンカ、アンドレイ I. 「Змея как сексуальный и брачный партнер человека. (Еще раз о семантике образа змеи в фольклорной」) традиции европейских народов)」 [花嫁としての蛇、そして男の親密なパートナー。ヨーロッパの民間伝承における蛇の意味論についてもう一度]。で: Культурные взаимодействия。 Динамика и смыслы。 Издательский дом Stratum、Университет «Высbolая антропологическая øкола»、2016。435–575 ページ。
• グリンカ、ルカス・アンジェイ（2014年）。『アーリア人の無意識：差別、歴史、政治の原型』グレート・アビントン、イギリス：ケンブリッジ国際科学出版。ISBN 978-1-907343-59-9。 

• Minkel, JR (2006年12月1日)。「石の蛇への供物は宗教の最も古い証拠を提供する」。サイエンティフィック・アメリカン。2007年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年5月20日閲覧。
• ジョーンズ、ティム（2012年7月4日）。「ロザーワス・リボン - ヨーロッパで唯一無二の青銅器時代の遺跡」。Anthropology.net 。 2018年11月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年5月20日閲覧。
• ヴィエガス、ジェニファー (2007 年 5 月 18 日)。「初期のアラビアでは蛇信仰が主流だった」ABC サイエンス/ディスカバリー ニュース。