Loading article…
ホルスの目は、通常左のウジャト目（ラーの目、右のウジャト目と対になっている）として描かれ、古代エジプトの宗教における幸福、癒し、保護を表す概念とシンボルです。これは、神ホルスとライバルのセトとの神話上の争いに由来し、セトがホルスの片目または両目を抉り取ったり破壊したりした後、トートなどの別の神の助けによって目が癒され、ホルスに返されました。ホルスはその後、亡くなった父オシリスにその目を捧げ、その蘇生の力がオシリスを死後の世界で支えました。このように、ホルスの目は葬儀の供物、そして神殿の儀式で神々に捧げられるすべての供物と同一視されました。また、満ち欠けが目の傷と回復に例えられた月など、他の概念を表すこともありました。
ホルスの目は、特徴的な模様が入った様式化された目で、魔除けの力があると信じられており、古代エジプト美術に頻繁に登場した。これは護符の最も一般的なモチーフの1つであり、古王国時代（紀元前2686年頃～2181年頃）からローマ時代（紀元前30年～紀元後641年）まで使用され続けた。ホルスの目は、第一中間期（紀元前2181年頃～2055年頃）と中王国時代（紀元前2055年頃～1650年頃）に棺に描かれた。このシンボルが登場した他の例としては、彫刻された石碑や船首などがある。このシンボルは、シリア、カナン、特にヌビアなど、エジプト近隣地域の人々にもある程度採用された。
目のシンボルはヒエログリフ（𓂀）としても表現された。エジプト学者は、このシンボルの一部を表すヒエログリフは古代エジプトの数学における分数を表していると長年信じてきたが、この仮説には異論もある。
古代エジプトの神ホルスは天空の神であり、多くのエジプトの文献ではホルスの右目は太陽、左目は月であるとされています。[ 2 ]太陽の目と月の目は、それぞれエジプトの赤と白の冠と同一視されることもありました。[ 3 ]一部の文献では、ホルスの目はラーの目とほぼ同義とされていますが、[ 4 ]他の文脈では、ラーの目は太陽神ラーの力の延長であり、しばしば女神として擬人化されています。[ 5 ]エジプト学者のリチャード・H・ウィルキンソンは、ホルスの2つの目は徐々に月のホルスの目と太陽のラーの目として区別されるようになったと考えています。[ 6 ]しかし、他のエジプト学者は、新王国時代（紀元前1550年頃～1070年頃）まで、ホルスの目を太陽と月と同一視する文献は存在しないと主張しています。 [ 7 ]ロルフ・クラウスは、ホルスの目は元々明けの明星と宵の明星としての金星を表しており、後に月と同一視されるようになったと主張している。[ 8 ]
カティア・ゲブスは、ホルスの目とラーの目に関する神話は同じ神話テーマ、つまり神話の中核要素に基づいていると主張し、「一つの宇宙体の単一の原始的な神話を仮定し、それが他のものと融合したと考えるよりも、失われた、あるいは所有者から遠く離れた場所にある物体の構造的関係に基づく（柔軟な）神話という観点から考える方が有益かもしれない」と述べている。ラーの目に関する神話では、女神はラーから逃げ出し、別の神によって連れ戻される。ホルスの目の場合、目は通常、ホルスの父オシリスの死後、エジプトの王位をめぐる争いで、ホルスが宿敵であるセト神と対立したために失われている。[ 9 ]
ピラミッド・テキストは、古王国時代後期（紀元前2686年頃～2181年頃）に遡り、エジプト神話の最も初期の資料の一つである。 [ 10 ]これらのテキストでは、ホルスとセトの対立が顕著に描かれており、[ 11 ]ホルスの目はピラミッド・テキストを構成する記述の約4分の1で言及されている。[ 7 ]これらのテキストでは、セトがホルスの目を盗み、時には踏みつけて食べたとされている。しかし、ホルスは通常力ずくで目を取り戻す。テキストでは、ホルスの目の盗難とセトの睾丸の喪失がしばしば言及され、睾丸の損傷も治癒される。[ 12 ]目をめぐる対立は、後世の多くのテキストで言及され、詳細に語られている。これらのテキストのほとんどでは、目は別の神、最も一般的にはトートによって回復され、トートはホルスとセトの間で和解したとされている。いくつかのバージョンでは、トートがセトが引き裂いた目を元に戻したとされている。[ 13 ]新王国時代の死者の書では、セトはホルスの目を攻撃する際に黒いイノシシの姿になったとされている。[ 14 ]新王国時代後期の短い物語としてこの争いを語る「ホルスとセトの争い」では、セトがホルスの両目をえぐり出して埋め、翌朝には蓮の花が咲く。ここでは、女神ハトホルがガゼルの乳を塗ってホルスの目を元に戻す。[ 13 ]プトレマイオス朝初期（紀元前332～30年）の神話文書であるジュミリャク・パピルスでは、ホルスの母イシスが埋められた一対の目に水をやり、それが最初のブドウの木に成長する。[ 15 ]
目の修復はしばしば「目を満たす」と表現された。ハトホルはホルスの眼窩にガゼルの乳を満たしたが[ 16 ]、ギリシャ・ローマ時代の神殿の文書には、トートが他の14柱の神々と共に、特定の植物や鉱物で目を満たしたと記されている[ 17 ] 。ホルスの目を満たす過程は月の満ち欠けに例えられ、ギリシャ・ローマ時代の文書に登場する15柱の神々は新月から満月までの15日間を表していた[ 17 ] 。
エジプト学者のヘルマン・テ・ヴェルデは、ホルスの目は、セトがホルスに性的暴行を加え、報復としてイシスとホルスがセトにホルスの精液を飲ませるという、二柱の神々の争いの別のエピソードと関連していると示唆している。このエピソードは「ホルスとセトの争い」で最も明確に語られており、ホルスの精液が黄金の円盤としてセトの額に現れ、それをトートが自分の頭に置く。エジプトの文献の他の記述では、この神話のいくつかのバージョンでは、セトがホルスの精液で受精した後、トート自身がセトの頭から現れたことを示唆しており、ピラミッド・テキストの一節では、ホルスの目はセトの額から現れたと述べている。テ・ヴェルデは、セトの頭から現れた円盤がホルスの目であると主張している。そうであれば、切断と性的虐待のエピソードは、セトがホルスを襲撃して精子を失い、ホルスが報復してセトを妊娠させ、セトの頭に現れたホルスの目がセトの手に渡るという、一つの物語を形成することになる。トートは他の機能に加えて月の神でもあるため、テ・ヴェルデによれば、トートが目の形で現れて争い合う神々の間に介入し、平和をもたらすのは理にかなっている。[ 18 ]
新王国時代以降、[ 17 ]ホルスの目はwḏꜣt (しばしばwedjatまたはudjatと表記される) として知られており、「完全な」、「完成した」、「傷のない」目を意味する。[ 3 ] [ 19 ] wḏꜣtという用語が、破壊されて修復された目を指すのか、セトが傷つけなかった目を指すのかは不明である。 [ 20 ]
セトが敗北した後、王位に就いたホルスは、亡くなった父に供物を捧げ、それによって父を死後の世界で蘇らせ、維持した。この行為は、古代エジプトの葬儀の習慣の重要な部分であった死者への供物の神話的な原型となった。また、神殿で神々のために行われた供物儀式の概念にも影響を与えた。[ 21 ]ホルスが捧げた供物の中には、オシリスが食べる自身の目も含まれている。オシリスの息子の一部である目は、究極的にはオシリス自身に由来する。したがって、この文脈における目は、エジプトの供物の概念を表している。神々は、自分たちに捧げられたすべての物の存在に責任を負っていたので、供物は神々自身の実体の一部であった。供物を受け取ることで、神々は自身の生命力によって補充され、オシリスがホルスの目を食べたときにそうであった。エジプト人の世界観では、生命は神々から始まり世界中を循環する力であり、供儀によってこの力を神々に返すことで生命の流れが維持されると考えられていた。[ 22 ] [ 23 ]オシリスへの目の供物は、困窮した神が目を受け取って健康を取り戻すという神話テーマのもう一つの例である。[ 24 ]目の回復力は、エジプト人が他の意味に加えて、悪に対する保護の象徴とみなしていたことを意味する。 [ 20 ]
オシリス神話では、ホルスの目をオシリスに捧げることは、すべての葬儀の供物、そして実際にはすべての供儀礼の原型でした。なぜなら、神に供物を捧げる人間はホルスに、それを受け取る神はオシリスに例えられたからです。[ 25 ]さらに、「目」を意味するエジプト語のjrtは、「行為」を意味するjrjに似ており、言葉遊びによって、ホルスの目はあらゆる儀式行為と同一視されるようになりました。これらの理由から、ホルスの目は神殿の信仰において神々に捧げられるすべての糧を象徴していました。[ 26 ]埋められた目から花やブドウの蔓が生えるという神話のバージョンは、これらの植物から得られる香水、食べ物、飲み物が供儀礼で一般的に使用されていたことから、目と儀式の供物との関係を強調しています。[ 27 ]目はしばしばエジプトの宇宙秩序の概念であるマアトと同一視され、それは神殿の儀式の継続に依存しており、同様にあらゆる種類の供物と同一視されることもあった。[ 23 ]
エジプト人は、月の満ち欠けに基づいて、毎月いくつかの祭りを祝った。例えば、月の満ち欠けの祭り（月の初日）、月祭（2日目）、半月祭などである。これらの祭りの間、生きている人々は故人に供物を捧げた。これらの祭りは葬儀文書に頻繁に言及されている。中王国時代の棺文書（紀元前2055年頃～1650年頃）の時代から、葬儀文書はこれらの祭りの進行、ひいては月の満ち欠けを、ホルスの目の治癒と並行させている。[ 28 ]
古代エジプトの医学は、実践的な治療と神の力を呼び起こす儀式の両方を含んでおり、エジプトの医学パピルスではこの2つを明確に区別していません。治癒の儀式では、患者をホルスと同一視することが多く、患者は神話のホルスのように癒されると考えられています。[ 29 ]このため、ホルスの目はこのような呪文で頻繁に言及されます。たとえば、ハースト・パピルスでは、儀式を行う医師を「ホルスの目の医師トート」と同一視し、医師が薬を測る器具を「ホルスが自分の目を測った尺度」と同一視しています。ホルスの目は、特に眼病に対する保護として呼び出されました。[ 30 ]ライデン・パピルスI 348という文書では、人の体の各部分を神と同一視してそれを保護しています。左目はホルスの目と同一視されています。[ 31 ]
ホルスは、ハヤブサやハヤブサなどのハヤブサ、あるいはハヤブサの頭を持つ人間として表された。 [ 32 ]ホルスの目は、様式化された人間またはハヤブサの目である。このシンボルには、眉毛、目の後隅の後ろに伸びる暗い線、目の中心または前隅の下の頬の模様、そして目の下から後ろに向かって伸びて渦巻きまたは螺旋で終わる線が含まれることが多い。頬の模様は、多くのハヤブサに見られるものに似ている。エジプト学者のリチャード・H・ウィルキンソンは、渦巻き線はチーターの顔の模様に由来すると示唆している。エジプト人は、チーターの毛皮の斑点が星に似ていることから、チーターを空と関連付けていた。[ 1 ]
様式化された目のシンボルは、ラーの目を表すために互換的に使用されました。エジプト学者は、このシンボルを単にウジャトの目と呼ぶことがよくあります。[ 33 ]
ウジャトの目の形をしたお守りは古王国時代後期に初めて登場し、ローマ時代まで製造され続けました。[ 20 ]古代エジプト人は通常お守りと共に埋葬され、ホルスの目は最も一貫して人気のあるお守りの形の 1 つです。これは古王国時代のミイラによく見られる数少ないタイプの 1 つですが、葬儀用のお守りの数と種類が大幅に増加した後も、次の 2000 年にわたって広く使用され続けました。新王国時代までは、葬儀用のウジャトのお守りは胸の上に置かれる傾向がありましたが、新王国時代とその後は、ミイラ化の過程で体の内臓が取り除かれた切開部の上に置かれるのが一般的でした。[ 34 ]
ウジャトの護符は、エジプトのファイアンス、ガラス、金、ラピスラズリなどの半貴石など、さまざまな素材で作られました。その形状も大きく異なりました。これらの護符は右目または左目を表すことができ、目は透かし彫りで作られ、板に組み込まれ、または瞳孔と眉の位置を示す最小限の装飾のみで目の形の輪郭だけになることができました。新王国時代には、精巧な形状が現れました。目の前面にウラエウス、つまり立ち上がったコブラが現れることがあり、後ろの螺旋は鳥の尾羽になり、頬の印は鳥の脚または人間の腕になることがありました。 [ 35 ]コブラとネコ科動物はしばしばラーの目を表すため、ウラエウスまたはネコ科動物の体の部分を取り入れたホルスの目の護符は、片側にウジャトの目、もう片側に女神の像を持つ護符と同様に、両目との関係を表している可能性があります。[ 36 ]第三中間期（紀元前1070年頃～664年）には、さらに複雑なデザインが見られ、動物や神々の小さな像が目の部分の間の隙間に挿入されたり、目が4つ一組にまとめられたりした。[ 35 ]
目のシンボルは、アンクやジェドのシンボル、さまざまな神々の紋章など、他の保護シンボルとともに、より大きなジュエリーにも組み込まれることがありました。 [ 37 ]紀元前13世紀から、目のような斑点のあるガラスビーズが、邪視を避けるためのビーズの一種である現代のナザールの起源である可能性のあるウジャトのお守りとともにネックレスに通されました。[ 38 ]
病気や出産などの特に危険な状況では、保護目的で一時的なお守りが作られることもあった。儀式の呪文の指示書には、一時的なお守りとしてリネンやパピルスにウジャトの目を描くように指示されていることが多い。[ 39 ]
ウジャトの目は、エジプト美術のさまざまな文脈で登場しました。第一中間期（紀元前2181～2055年頃）と中王国時代の棺には、左側に一対のウジャトの目が描かれていることがよくありました。この時代のミイラは左を向くように作られていたため、目は故人が棺の外を見ることができるように意図されていたと考えられますが、おそらく危険を遠ざけるためでもあったのでしょう。同様に、ホルスの目は船首によく描かれており、船を守り、前方の道を見ることができるように意図されていたと考えられます。ウジャトの目は、王や神々を守るように舞う翼を持つ姿で描かれることもありました。[ 6 ]石碑、つまり彫刻された石板には、ウジャトの目が刻まれていることがよくありました。エジプト史のある時代には、石碑の半円形部分によく見られる翼のある太陽のシンボルの真下に描かれるのは神々や王だけであり、一般の人々の像の上にはホルスの目が配置されていた。[ 40 ]このシンボルはタトゥーにも取り入れられており、新王国時代後期の女性のミイラには、複数のウジャトの目を含む精巧なタトゥーが施されていたことがその証拠である。[ 41 ]
エジプト近隣のいくつかの文化は、ウジャトのシンボルを自らの芸術に取り入れた。エジプトの芸術的モチーフのいくつかは、中期青銅器時代にカナンやシリアの芸術に広く普及した。この時代の芸術にはウジャトが取り入れられることもあったが、アンクなどの他のエジプトのシンボルに比べるとはるかに稀であった。[ 42 ]対照的に、ウジャトは紀元前1千年紀から紀元後1千年紀初頭にかけてヌビアのクシュ王国の芸術に頻繁に登場し、クシュに対するエジプトの強い影響を示している。 [ 43 ]現在に至るまで、地中海沿岸の多くの国では船首に目が描かれているが、これは船にウジャトの目が使われていた習慣に由来する可能性がある。 [ 44 ]
エジプト学者アラン・ガーディナーが作成したヒエログリフ記号のリストでD10とラベル付けされたウジャト記号のヒエログリフ版は、ホルスの目の限定詞または表意文字として文書で使用されました。 [ 45 ]
エジプト人は、ウジャトの目のヒエログリフの一部を表す記号を使用することがあった。1911年、エジプト学者のゲオルク・メラーは、新王国時代の「奉納キュビット」（長さ1キュビットの銘文入り石器）に、これらのヒエログリフが、ヒエログリフから派生した筆記体であるヒエラティック文字体系の同様の形状の記号とともに刻まれていることに気づいた。ヒエラティック文字は、エジプトの基本体積単位であるヘカトの分数を表していた。メラーは、ホルスの目のヒエログリフがヒエラティック文字の分数記号の元のヒエログリフの形であり、目の内側の角が1/2、瞳孔が1/4、眉毛が1/8、外側の角が1/16、巻き線が1/32、頬の印が1/64を表しているという仮説を立てた。 1923年、T. エリック・ピートは、目の断片を表すヒエログリフは新王国時代以前には見られないことを指摘し、ヒエラティックの分数記号は別の起源を持つが、新王国時代にホルスの目と関連付けられるように再解釈されたと示唆した。同じ10年間、メラーの仮説は、アドルフ・エルマンの『エジプト語文法』やアラン・ガーディナーの『エジプト語文法』などのエジプト語に関する標準的な参考書に収録された。ガーディナーはこの主題について、神話の中で目がセトによって引き裂かれ、後に元に戻されたため、目の断片が分数を表すために使用されたと示唆した。エジプト学者はその後数十年にわたりガーディナーの解釈を受け入れた。[ 46 ]
科学史家であり数学史家でもあるジム・リッターは、2002年にエジプト史におけるヒエラティック記号の形状を分析した。彼は「遡れば遡るほど、ヒエラティック記号は想定されるホルス神の目の対応物から乖離していく」と結論づけ、メラーの仮説を覆した。彼はまた、奉納キュビトを再検討し、それらがホルス神の目の記号とヒエラティックの分数を明確に一致させるものではないと主張したため、ピートの仮説の弱い形式でさえ正しい可能性は低い。[ 47 ]それにもかかわらず、エジプト語入門書であるジェームズ・P・アレンの『中期エジプト語』の2014年版では、依然としてウジャトの目の断片がヘカトの分数を表すと記載されている。[ 45 ]
ホルスの目のヒエログリフは、コンピューターでシンボルをエンコードするためのUnicode標準のエジプトヒエログリフブロックにU+13080 ( 𓂀 )として記載されています。目の各部分 ( 𓂁、𓂂、𓂃、𓂄、𓂅、𓂆、𓂇 )のヒエログリフはU+13081からU+13087として記載されています。[ 48 ]
ウィキメディア・コモンズにあるホルスの目に関連するメディア
