
中世および近世初期のヨーロッパの民間伝承では、使い魔(厳密には使い魔の霊。「使い魔」は単に「親しい友人」や仲間という意味もあり、犬の学名Canis familiarisにも見られる)は、魔女や狡猾な人々が魔法、占い、霊的洞察を行う際に保護または支援する超自然的存在、異次元の存在、または霊的な守護者であると信じられていた。[1]当時の記録によると、使い魔と接触したと主張する人々は、使い魔はさまざまな形で現れることがあると報告しており、通常は動物だが、時には人間または人型の姿で現れることがあり、 「煙のような不明瞭な形」の幽霊の描写とは対照的に、「はっきりとした三次元の...形、色鮮やかで動きと音で活気に満ちている」と表現されている。[2]
使い魔は魔女に仕えるときは悪意があると思われがちだが、狡猾な民のために働くときは善意があると思われがちである(ただし、どちらの場合も曖昧さはある)。前者は悪魔に分類されることが多く、後者は妖精として考えられ、描写されることが一般的である。使い魔の主な目的は魔女に仕え、魔女が新たな力を得たときに守ることである。[3]
20世紀以降、ネオペイガニズムのウィッカの信者を含む一部の魔術実践者は、古い形態の魔術との関連から、使い魔の概念を使用しています。これらの現代の実践者はペットや野生動物を使用したり、目に見えない使い魔が魔法の助手として機能すると信じています。[4]
定義

ピエール・A・リファールがこの定義と引用を提案した[5]
使い魔(分身、ドッペルゲンガー、個人的な悪魔、個人的なトーテム、霊の仲間)は、個人の分身、分身です。それは、関係する個人とは似ていません。独立した生命を持っている場合もありますが、個人と密接に結びついています。使い魔は動物(動物の仲間)である場合もあります。
猫愛好家でもあったフランスの詩人シャルル・ボードレールは、猫の精霊の存在を信じていた。[6]
それはその場所の馴染み深い精神です。
それはその王国のすべてを裁き、統括し、鼓舞する。それは妖精か神か?磁石のように引き寄せられる私の目が
大好きなこの猫ちゃんへ…
AP エルキンはオーストラリアの先住民の間での使い魔の信仰を研究しました。
一般的な方法、あるいは説明は、呪術師が情報を集めるために使い魔(助手のトーテム、霊犬、霊の子供など、どのような形であれ)を送るというものである。これが行われている間、呪術師自身は受容状態、つまり睡眠またはトランス状態にある。現代の用語法(心霊術)では、使い魔はコントロール(コントロール霊)となる。[7]
ゴルディ族(シベリアのナナイ族)は、シャーマンを選ぶ守護霊(アヤミ)と、守護霊に従属し、アヤミ自身によってシャーマンに与えられる援助霊(シヴェン)を明確に区別しています。シュテルンバーグによると、ゴルディ族はシャーマンとアヤミの関係を複雑な性的感情で説明しています。以下はゴルディ族のシャーマンの報告です。 「かつて私が病床で眠っていたとき、精霊が私に近づいてきた。それはとても美しい女性だった。彼女の体つきはとても細く、身長はせいぜい半アルシン(71 cm)ほどだった。彼女の顔と服装は、私たちの黄金の女性の一人とそっくりだった...彼女は言った。「私はあなたの先祖、シャーマンのアヤミです。私は彼らにシャーマン術を教えました。今、私はあなたに教えます...私はあなたを愛しています。私には今夫がいません。あなたは私の夫となり、私はあなたの妻となります。私はあなたに助手となる精霊を与えます。あなたは彼らの助けを借りて治癒し、私は自分であなたに教え、助けます...」彼女は老女の姿で現れることもあれば、狼の姿で現れることもあり、見るも恐ろしい。翼のある虎の姿で現れることもある...彼女は私に3人の助手を与えた。ジャルガ(ヒョウ)、ドゥーント(クマ)、アンバ(虎)。彼らは私の夢の中に現れ、私が呼び出すといつでも現れる。シャーマンをしている間、アヤミは私に憑依します。彼らのうちの1人が来ることを拒否すると、アヤミは彼らに従わせますが、アヤミにさえ従わない者もいると言われています。私がシャーマンをしているとき、アヤミと補助霊は私に憑依します。大きくても小さくても、煙や蒸気のように、彼らは私に浸透します。アヤミが私の中にいるとき、私の口を通して話すのは彼女であり、彼女自身がすべてを行います。」[8]
説明
魔女として告発された人々や、使い魔について語った狡猾な人々の中には、共通する特徴があった。歴史家エマ・ウィルビーは、使い魔に関する記述は、超自然的存在を扱っているにもかかわらず、その「平凡さ」と「自然さ」が印象的であると指摘した。[9]
使い魔は、猫、ネズミ、犬、フェレット、鳥、カエル、ヒキガエル、ウサギなどの小動物であることが最も一般的でした。スズメバチや蝶、豚、羊、馬の場合もありました。使い魔は通常、羊の毛を敷いた鍋やバスケットに入れられ、ミルク、パン、肉、血などさまざまなものを与えられていました。[10]
使い魔には通常名前があり、「現実的で、愛情のこもったニックネームが付けられることが多い」[11] 。その一例は、狡猾な女性で魔女として告発されたベッシー・ダンロップの使い魔であったトム・リードであり、他の例としては、17世紀のハンティンドンシャーの魔女ジェーン・ウォリスの使い魔であったグリゼルとグリディガットが挙げられる[12]。
アガシオンは、人間や動物の姿で現れる使い魔であり、お守りや瓶、魔法の指輪の中に現れることもある。正午に最も強くなる。[13] [文脈が必要]
魔術師との関係

歴史家エマ・ウィルビーは、近世イギリスにおける魔術と魔法の役割に関する研究を出発点として、この時代の使い魔と魔女や狡猾な者たちとの関係を調査した。
ミーティング
少なくとも近世初期のイギリスの記録では、魔女や狡猾な人間が初めて使い魔に出会った経緯に関する遭遇物語には、主に 3 つのタイプがあった。最初のタイプは、人が自宅や屋外で日常の活動をしているときに、霊が突然目の前に現れたというものである。このことについては、当時の資料にさまざまな例が残されている。たとえば、イングランドのエセックス出身のジョーン・プレンティスは、1589 年に魔女として尋問されたとき、使い魔が初めて現れたのは「自分の部屋に一人でいて、低い椅子に座って寝る準備をしていた」ときだったと述べている。一方、コーンウォールの狡猾な女性アン・ジェフリーズは、1645 年に「庭の東屋で編み物をしていたとき」に使い魔が初めて現れたと述べている。[14]
イギリスの魔術師によく現れた使い魔の 2 つ目の方法は、既存の人物から人に与えられるというもので、その人物は家族の一員であったり、より強力な霊であったりする。たとえば、リバプール出身の魔女とされるマーガレット・レイは1667 年に、母親が亡くなったときに使い魔を与えられたと主張した。一方、レスターシャーの狡猾な女性ジョーン・ウィリモットは 1618 年に、彼女が「主人」としか呼ばなかった謎の人物が「口を開けるように命じ、彼女に良いことをする妖精を吹き込むと言った。そして彼女が口を開けると、息を吹き込むとすぐに、口から女性の姿で地面に立つ霊が出てきた」と語っている。[15]
多くの物語では、使い魔が現れて助けを申し出るまで、狡猾な人物や魔女は困難に直面していた。歴史家エマ・ウィルビーは「彼らの問題は主に、食料やお金の不足、死別、病気、生計の喪失など、肉体的な生存のための闘いに根ざしていた」と述べ、使い魔は魔法の力を与えることで、彼らにそこから抜け出す方法を提供した。[16]
働く
場合によっては、魔術師はその後使い魔の霊と合意したり協定を結んだりする。魔女や狡猾な人物が使い魔の霊と共に働く期間は、数週間から数十年まで様々であった。[17]ほとんどの場合、魔術師は助けが必要なときに使い魔を召喚したが、これを行う方法は多種多様であった。エセックスの魔女ジョーン・カニーは1589年に、使い魔が現れるためには円の中にひざまずいて悪魔に祈らなければならなかったと主張し、一方ウィルトシャーの狡猾な女性アン・ボーデンハムは1653年に、本から学んだ方法で使い魔を召喚したと述べている。より稀なケースでは、使い魔が望まれず、呼ばれてもいないときに現れるという話もある。例えば、ハンティンドンシャーの魔女エリザベス・チャンドラーは、1646年に、ベルゼブブとトルリバブという2匹の使い魔が自分の前に現れるのをコントロールできず、神に「そこから解放して」と祈ったと記している。[18]また、使い魔は「病気や呪いの原因を診断するのに役立ち、占いや失われた物や宝物を見つけるのに使われた。魔術師は儀式で使い魔を召喚し、瓶や指輪、石の中に閉じ込めた。時には、使い魔がギャンブル、恋愛、ビジネスなど、客が望むあらゆる成功を保証すると主張して、お守りとして売られた。この種の使い魔は厳密には違法ではなく、イングランドの1603年魔術法は邪悪で邪悪な霊のみを禁止していた」。[19]
種類
使い魔は西ヨーロッパの神話で最も一般的ですが、一部の学者は使い魔はイギリスとフランスの伝統にのみ存在すると主張しています。これらの地域では、3つのカテゴリーの使い魔が存在すると考えられています。[20]
- 西ヨーロッパ全域で人間やヒューマノイドとして現れる使い魔
- 動物として現れる占いの霊、イギリスとフランス
- 動物として現れる悪霊、ギリシャのみ
ルパート王子の犬

イングランド内戦中、王党派の将軍ルパート王子は、ボーイという名の大型プードル犬を戦闘に連れて行く習慣があった。戦争中、この犬は議会派の軍隊の間で非常に恐れられ、超自然的な力があると信じられていた。モーガンが指摘しているように、[21]この犬はどうやら使い魔のようなものと考えられていたようだ。戦争の終わりに、この犬は銀の弾丸で撃たれたとされている。
魔女裁判
使い魔に関するほとんどのデータは、16世紀と17世紀に行われたイングランドとスコットランドの魔女裁判の記録から得られます。魔女にレッテルを貼り、裁く裁判制度はエセックス裁判として知られていました。1590年に行われたスコットランド、イースト・ロージアン、ネザー・キースのアグネス・サンプソンのエセックス裁判では、占いの使い魔に関する検察側の証言が提示されています。この事件は基本的に政治的なものであり、サンプソンを大逆罪で裁き、ジェームズ6世に対して魔術を使ったとして告発しています。検察は、サンプソンが使い魔を呼び、疑わしい問題を解決したと主張しています。別のエセックス裁判は、1645年に行われたヘレン・クラークの裁判で、クラークは悪魔が犬の姿をした「使い魔」として現れたと証言せざるを得ませんでした。[22]
英国の裁判は、使い魔や精霊を含む古代の土着の伝統を実践する人々に対する国家による魔術告発との間に強い関連性があることを反映している。
場合によっては、使い魔が母親の代わりに子供を登場させることもあります。(「魔術と子供」を参照。)
植民地時代のアメリカでは、1692 年にマサチューセッツ州セイラムで行われた魔女狩りに動物の使い魔が見られる。使い魔は、魔女に悩まされた少女たちの幻覚によく現れる。1648 年の法律では、魔女は「使い魔を持つか、使い魔に相談する」者と定義されていたが、その 10 年前に停止されていたが、使い魔との関わりは、セイラム裁判で魔女と疑われた者を有罪とする証拠として使われた。サラ グッドは、指の間を吸う黄色い鳥を飼っていたと言われている。特にアン パットナムは、魔女の悩みの中で黄色い鳥を頻繁に見ていたとされている。ティテューバは、豚、黒い犬、赤い猫、黒い猫など、子供たちを傷つけるよう促す奇妙な動物を見たと言われている。[23]「セイラム魔女裁判では、動物の使い魔の習慣についてはほとんど記録がないが、ある男が魔法の手段で犬を攻撃するように仕向けたとして告発された。興味深いことに、その犬は裁判にかけられ、有罪判決を受け、絞首刑に処された。」[24]
魔女の印は使い魔に性的な要素を加え、魔女の疑いのある者を有罪にする方法として裁判記録によく見られる。印は最も一般的には体のどこかにある余分な乳首で、使い魔に乳を吸わせるために使われたと疑われている。この例は1692年のセイラム魔女裁判に見られる。例えば、アン・パトナムはマーサ・コーリーに「あなたの人差し指と中指の間に黄色い乳首が吸われているのが見えます」と語った。[25]
遺産

歴史学
使い魔に関する最近の研究は、以前の悪魔学的アプローチには見られなかった奥深さと尊厳を示している。使い魔の研究は、民俗学雑誌の学術的なトピックから、人類学、歴史学、その他の分野を組み込んだ一般向けの書籍や雑誌の一般的なトピックにまで成長した。ジェームズ・シャープは『魔術百科事典:西洋の伝統』の中で、「民俗学者は19世紀に調査を開始し、使い魔が魔術に関する考えの中で重要な役割を果たしていることを発見した」と述べている。[26]
20世紀の最初の数十年間、使い魔は「ニゲット」、つまり「魔女が体中に付けていた不気味な虫」として認識されていました。[27]
参照
参考文献
引用
- ^ ウィルビー2005年、59-61頁。
- ^ ウィルビー2005、61ページ。
- ^ ウィルビー2005年、74-76頁。
- ^ Chauran, Alexandra (2013). 『初心者のための動物の使い魔』 Jupiter Gardens Press. ISBN 978-1938257667。
- ^ Pierre A. Riffard、Dictionnaire de l'ésotérisme、パリ: Payot、1983、p. 132; Nouveau dictionnaire de l'ésotérisme、パリ: Payot、2008、114–115 ページ。
- ^ シャルル・ボードレール『悪の華』(1857年)「猫」2頁。
- ^ AP エルキン、「高位のアボリジニ男性。世界最古の伝統における入信と魔術」、1945 年、48 ページ。霊媒師は意識を失い、何らかの外部の力 (「制御霊」と呼ばれる) の制御下に入り、死者からの通信や個人またはグループへのメッセージを伝えるとされる。
- ^ ミルチャ・エリアーデ『シャーマニズム。エクスタシーの古代技法』(1968年)、プリンストン大学出版局、2004年、72ページ、レオ・スターンバーグ『原始宗教における神の選び』、アメリカ国際会議、1924年、476ページ以降を引用。
- ^ ウィルビー2005、62ページ。
- ^ ウィリス、デボラ(1995年)。『悪意ある養育』ニューヨーク:コーネル大学出版局。pp.32、52。
- ^ ウィルビー2005、63ページ。
- ^ ウィルビー2005年、60-63頁。
- ^ ベイン、テレサ。(2012)。世界の宗教と文化における悪魔百科事典。ジェファーソン:マクファーランド。p. 21。ISBN 978-0-7864-8894-0。
- ^ ウィルビー2005年、60ページ。
- ^ ウィルビー2005年、60-61頁。
- ^ ウィルビー 2005、66–67、70–71。
- ^ ウィルビー2005、77ページ。
- ^ ウィルビー2005年、77-78頁。
- ^ 魔術禁止法。英国国立公文書館。1604年。 2024年10月29日閲覧。
- ^ MA Murray、「魔女の使い魔による占い」。Man。第18巻、1918年6月。pp.1-3。
- ^ ウィリアム・モーガン『中世および近世社会における迷信』第3章。
- ^ MA Murray、「イングランドの魔女の使い魔」、Man、第18巻、1918年7月、pp.1-3。
- ^ ノートン、メアリー・ベス(2002年)。『悪魔の罠:1692年のセイラムの魔女狩り危機』ニューヨーク:ヴィンテージ・ブックス。pp.26、28、48。
- ^ 「ウィッカと異教:魔法の動物使い魔はいますか?」宗教を学ぶ。 2020年12月10日閲覧。
- ^ ノートン、メアリー・ベス(2002年)。『悪魔の罠』ニューヨーク:ヴィンテージ・ブックス、48頁。
- ^ シャープ、ジェームズ、リカード・M・ゴールデン(2006年)。『西洋の伝統魔術百科事典』に登場する使い魔。ABC-CLIO。
- ^ タイムズ(1916年)。「エセックスの迷信:魔女と魔女のニゲッツ」。民俗学。27 :3。
文献
- デイヴィス、オーウェン(2003年)。『Cunning-Folk: イギリス史における大衆マジック』ロンドン:ハンブルドン・コンティニュアム。ISBN 1-85285-297-6。
- メイプル、エリック (1960 年 12 月)。「カニュードンの魔女」。フォークロア。第 71 巻、第 4 号。
- トーマス、キース(1973年)。『宗教と魔術の衰退:16世紀および17世紀イギリスにおける民間信仰の研究』ロンドン:ペンギン社。
- ウィルビー、エマ(2005年)。『狡猾な民衆と使い魔:初期近代イギリスの魔術と魔法におけるシャーマニズムの幻想的伝統』ブライトン:サセックス・アカデミック・プレス。ISBN 1-84519-078-5。
- ノートン、メアリー・ベス(2002年)。『悪魔の罠』ニューヨーク:ヴィンテージ・ブックス。ISBN 0375706909。
- マレー、マーガレット(1921年)。『西ヨーロッパの魔女崇拝』ロンドン:オックスフォード大学出版局。ISBN 9781594623479。
- ブリッグス、ロビン(1996年)。『魔女と隣人』ニューヨーク:ペンギン社。
