世界樹

世界樹は、いくつかの宗教や神話、特にインド・ヨーロッパ、シベリア、ネイティブアメリカンの宗教に登場するモチーフです。世界樹は、天を支える巨大な木として表現され、それによって天と地上の世界、そしてその根を通じて地下世界とを結び付けます。生命の樹のモチーフとも深く結びついているかもしれませんが、それは古来からの知恵の源です。

具体的な世界樹としては、ハンガリー神話のエギグ・エロファ、テュルク神話のアガチ・アナ、アルメニア神話のケナツ・カル^[1]、モンゴル神話のモドゥン、北欧神話のユグドラシル、ゲルマン神話のイルミンスル、スラヴ・フィンランド・バルト諸国のオーク、中国神話の建木（中国語：建木、ピンイン：jiànmù）、ヒンドゥー教の神話のアシュヴァッタ（イチジクの一種）などがある。

学術研究によれば、多くのユーラシア神話は「世界樹」「宇宙樹」「鷲と蛇の木」というモチーフを共有している。^[2]より具体的には、「ハイチ、フィンランド、リトアニア、ハンガリー、インド、中国、日本、ノルウェー、シベリア、北アジアのシャーマニズムの民間伝承」にこのモチーフが登場する。^[3]

世界樹は生命の樹と同一視されることが多く、^[4]世界の中心または軸であるaxis mundiの役割も果たしています。 ^{[5] [3]}世界の中心に位置し、宇宙の秩序と調和を表しています。^[6]ロレッタ・センクテによると、樹木の各部分は世界の3つの領域（樹上 – 天国、幹 – 中間の世界または地球、根 – 地下世界）のいずれかに対応しており、古典的な要素（上部 –火、中間部分 –土、地面、下部 –水）とも関連付けられています。^[6]

その枝は天に届き、根は人間界または地上界と地下世界または地下の領域を繋ぐと言われています。このため、この木は天と地の仲介者として崇拝されていました。^[7]樹上には光源（星）と天体があり、^[8]鷲の巣があり、数種類の鳥が枝に止まり、枝の下には人間とあらゆる種類の動物が住み、根の近くには蛇とあらゆる種類の爬虫類が住んでいます。^{[9] [10]}

世界樹のイメージは、その上に実る果実や近くにある泉によって不死をもたらすものと関連付けられることがある。^{[11] [4]}ジョージ・レヒラーも指摘しているように、いくつかの説明ではこの「生命の水」は樹の根から流れ出ることもある。^[12]

ウラジミール・トポロフによれば、動物種は一般的に樹木の各部位に沿って分布している。樹木の根の間には、蛇やカエルなどの「地底の動物」が生息しているが、カワウソ、ビーバー、魚、竜などの水生動物も生息しているとトポロフは述べている。樹木の中央部には、鹿やヘラジカ（時には蜂）などの有蹄動物が生息し、最上部には「主たる」鳥、または樹冠の両側に一組の鳥が止まっている。^[13]

鳥が葉の上に止まっており、「しばしば.... 翼のある神話上の生き物」であり、天界を象徴している。^{[14] [4]}鷲は最も頻繁に登場する鳥のようで、創造神または天候の神の役割を果たしている。^[15]その対極にあるのは、木の根の間を這う蛇またはヘビのような生き物であり、「冥界の象徴」である。^{[14] [4]}

世界樹は、他の伝承にも登場し、天と地を隔て、天を支える役割を果たす世界柱とも比較されてきた。^[16]世界樹に似た別の表現として、世界山がある。しかし、いくつかの物語では、世界樹は世界山の頂上に位置しており、両方のモチーフが組み合わされている。^[6]

ユーラシア神話には、蛇のような生き物と巨大な鳥（ワシ）の対立が描かれている。英雄が小鳥の巣を脅かす蛇を殺し、小鳥の母親が恩返しをする。比較学者のジュリアン・デュイは、このモチーフを旧石器時代にまで遡らせている。アメリカ大陸の先住民の伝統にも同様のストーリーが見られ、そこではサンダーバードが「蛇のような水の怪物」に巣を脅かされる巨大な鳥の役割を担っている。^{[17] [18]}

ルーマニアの宗教史家ミルチャ・エリアーデは、その記念碑的な著作『シャーマニズム：エクスタシーの古代技法』の中で、世界樹はシャーマニズムの世界観において重要な要素であると示唆している。^[19]また、彼によれば、「巨大な鳥は...世界樹の枝でシャーマンを孵化させる」という。^{[19]同様に、ロアルド・クヌッセンも}アルタイのシャーマニズムにこのモチーフが存在することを示唆している。^{[20]シベリアのシャーマニズムの慣習で使われる}太鼓には世界樹の表現が描かれていると伝えられている。^[21]

鳥類のいくつかの種（ワシ、ワタリガラス、ツル、アビ、ヒバリ）は世界間の仲介者として崇められており、世界樹のイメージとも結び付けられている。^[22]別の学問では、フクロウが上位領域への仲介者であり、その対極であるヘビが宇宙の下位領域への仲介者であるという「繰り返し登場するテーマ」を指摘している。^[23]

研究者のクリステン・ピアソンは、北ユーラシアと中央アジアの伝統では世界樹が馬や鹿の角（木の枝に似ているかもしれない）とも関連づけられていると述べている。^[24]

ミルチャ・エリアーデは、世界樹の典型的なイメージ（頂点に鳥、根元に蛇）は「おそらく東洋起源である」と主張した。^{[19]同様に、ロアルド・クヌーセンは、このモチーフの起源は}中央アジアにあり、後に他の地域や文化に広まった可能性があると示唆している。 ^[20]

• メソアメリカの先住民 文化では、「世界樹」という概念が、メソアメリカの宇宙論や図像学でよく見られるモチーフである。パレンケの十字架神殿群には、マヤ遺跡の建築モチーフの中でも世界樹が最もよく研​​究されている例の一つがある。世界樹は四方位を体現しており、中央の世界樹の四重の性質も表しており、冥界と天界の平面を地上世界と結びつける象徴的な世界軸である。^[25]
• 世界樹の描写は、その方向性と中心性の両方において、少なくともメソアメリカ年代学の中期/後期形成期にまで遡るマヤ、アステカ、イサパン、ミシュテカ、オルメカなどの文化の芸術や伝統に見られる。マヤの間では、中心となる世界樹は、チュマイエルのチラム・バラムの書でヤクス・イミックス・チェ（「豊穣の青緑の木」）と呼ばれるセイバの木として考えられ、またはセイバの木によって表された。^[26]木の幹は、直立したカイマンによって表されることもあり、その皮膚は木のとげのある幹を想起させる。^{[25]これらの描写では}、木の上に止まっている鳥も描かれている可能性がある。^[27]
• 同様の名前を持つヤックス・チェル・カブ（「世界の最初の木」）の木は、17世紀の司祭アンドレス・デ・アベンダニョによって、イツァ・ マヤ族によって崇拝されていたと報告されている。しかし、学術研究では、この崇拝は「スペイン以前の図像学と[千年紀の]慣習」と、スペインの植民地化によってもたらされたヨーロッパの伝統との間の何らかの文化的相互作用から派生したものであると示唆されている。^[27]
• 方角を示す世界樹は、メソアメリカの暦の4つの年主、および方角を表す色や神々とも関連している。この関連が概説されているメソアメリカの写本には、ドレスデン写本、ボルジア写本、フェイェルヴァーリ＝マイヤー 写本などがある。^[27]メソアメリカの遺跡や儀式の中心地には、四方位の概念を表す四つの基本方位のそれぞれに実際の木が植えられていることが多かったと考えられている。
• 世界樹は枝に鳥が止まり、根が地中や水中（時には冥界を象徴する「水の怪物」の上）に伸びている姿で描かれることが多い。
• 中央の世界樹は天の川銀河の帯を表現していると解釈されている。^[28]
• イザパ石碑 5 には世界樹を描いたと思われる碑文が含まれています。

アメリカ大陸のほとんどの先住民文化に共通するテーマは方向性（水平面と垂直面）の概念であり、垂直次元はしばしば世界樹によって表される。一部の学者は、多くのアニミズム文化における水平方向と垂直方向の宗教的重要性は、人間の身体と、周囲の生物界を認識する際に世界で占める位置に由来するのではないかと主張している。アメリカ大陸の多くの先住民文化は方向性と世界樹に関して同様の宇宙観を持っているが、世界樹を表す木の種類は周囲の環境によって異なる。例えば、より温暖な地域に住む多くの先住民アメリカ人にとって、世界樹はセイバではなくトウヒである。しかし、宇宙の方向という考えと、方向面を統合する木の概念が組み合わさっている点は似ている。

他の多くのインド・ヨーロッパ文化と同様に、一部の宇宙生成論では、1 種の樹木が世界樹であると考えられていました。

ゼウスの聖なる木はオークであり^[29]、ドドナ（ゼウスとオークの崇拝で有名）のオークの木は、後の伝承によると、その根がタルタロスの境界に届くほど深く伸びていると言われている^{[30] 。}

シロスのフェレキュデスが提示した別の宇宙論では、男神ザス（ゼウスと同一視される）が女神クトニエ（大地と関連付けられ、後にゲー/ガイアと呼ばれる）と結婚し、その結婚から樫の木が生えたとされる。この樫の木は天界と繋がっており、その根は大地へと伸びてタルタロスの深淵にまで達した。この樫の木は、冥界、地上、天界の3つの領域を結びつける宇宙の木を象徴するものと学者は考えられている。^[31]

オークの他にも、ギリシャ神話にはいくつかの神聖な木が存在しました。例えば、モリアイと呼ばれるオリーブは世界樹であり、オリンポスの女神アテナと関連付けられていました。

別のギリシャ神話では、ヘスペリデスは黄金のリンゴのなるリンゴの木の下に住んでいます。このリンゴの木は、オリンポスの最高神ヘラがゼウスと結婚した際に、原初の地母神ガイアからヘラに贈られたものです。 ^[32]この木はヘスペリデスの庭にあり、ドラゴンのラドンが守っています。ヘラクレスはラドンを倒し、黄金のリンゴを奪い取ります。

アルゴナウティカの金羊毛を求める叙事詩では、探求の対象はコルキスの王国で、眠らない竜（コルキスの竜）に守られた木にぶら下がっているところとして発見される。^[33]偽アポロドーロスがビブリオテカに書いた物語のバージョンでは、金羊毛はアイエテス王によって戦争の神アレスに捧げられた森の樫の木に固定された。^{[34]この情報は、}ヴァレリウス・フラックスのアルゴナウティカにも繰り返されている。^[35]ヴァレリウス・フラックスの作品の同じ箇所で、アイエテス王がアレスにお告げを祈ると、突然「コーカサス山脈から滑空する蛇」が現れ、森を守るように森に巻き付く。^[36]

ローマ神話では、世界樹はオリーブの木で、パックスと関連づけられていた。パックスのギリシャ語版は、ホライの1つであるエイレーネである。ローマの天空の父ユピテルの聖なる木はオークであり、ローレルはアポロンの聖なる木であった。ローマのコミティウムにある古代のイチジクの木は、ロムルスとレムスが見つかったまさにその木の子孫であると考えられていた。 ^[29]

北欧神話では、ユグドラシルは世界樹である。^[10]ユグドラシルは、13世紀に初期の伝承資料から編纂された『エッダ』と、 13世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって書かれた『散文のエッダ』に登場している。どちらの資料でも、ユグドラシルは中心的で非常に神聖な巨大なトネリコの木である。アース神族は毎日ユグドラシルに行き、宮廷を開く。ユグドラシルの枝ははるか天まで伸びており、木は3つの根によって支えられており、その根ははるか遠くの他の場所まで伸びている。1つは天のウルダルブルンルの井戸、1つはフヴェルゲルミルの泉、そしてもう1つはミーミスブルンルの井戸まで伸びている。ユグドラシルには、鹿のダイン、ドヴァリン、ドゥネイ、デュラスロ、鷲の姿の巨人フレースヴェルグ、リスのラタトスク、竜のニードヘッグなどの生物が生息している。ユグドラシルという名前の語源、ミーマメイズルやレアズルの木との関連、ウプサラの聖なる木などについて、学術的な理論が提唱されている。

バルト、スラブ、フィンランドの神話では、世界樹は通常オークの木です。^{[10] [a]}世界樹の図像のほとんどは古代の装飾品に保存されています。バルトやスラブの図像には、しばしば「根を上に伸ばし、枝を地面に伸ばして成長する」逆さまの木の図像がありました。

学術的には、地球の中心部に位置する世界樹に関するバルト諸国の信仰は、宇宙を三つに分割する（地下世界、地球、空）という考えに基づいており、それぞれの部分は樹木の各部分（根、幹、枝）に対応していると認識されている。^{[38] [39]}

バルト諸語の「木」を意味する単語（ラトビア語の mežs、リトアニア語の medis）は、どちらもインド・ヨーロッパ祖語の *medh- 「真ん中」に由来しており、おそらく世界の木信仰のために「真ん中」から意味が変化したのではないかと示唆されている。^[40]

世界樹（リトアニア語：Aušros medis）はリトアニアの民俗絵画に広く登場し、食器棚、タオルホルダー、洗濯たたきなどの家庭用家具によく彫られています。^{[41] [42] [43]}リトアニアの学者プラネ・ドゥンドゥリエンとノルベルタス・ヴェリウスによると、世界樹は「枝が広がり、根が強く、地中深くまで伸びている力強い木」です。このイメージはリトアニアの神話にも現れており、樹上には光と鷲がおり、さらにその根の中には蛇や爬虫類が住んでいます。^{[9]リトアニアの伝統の世界樹は、オークや}カエデの木であると考えられていました。^[39]

ラトビア神話では、世界樹（ラトビア語：Austras koks）は最も重要な信仰の一つであり、世界の誕生とも関連している。時にはオークや白樺と同一視され、木の棒に置き換えられることもあった。^[39]ラトビアの民間信仰に関するルドヴィグス・アダモヴィッチの著書によると、古代ラトビア神話では世界樹の表現として太陽の木の存在が証明されており、それは「太陽、月、神、ライマ、アウセクリス（明けの明星）、または太陽の娘が休む3つの葉または枝分かれした白樺の木」とよく表現されている。^[44]

ラドスラフ・カティチッチによって再現されたスラヴの民間伝承によれば、竜や蛇のような形をした動物は水辺の近くに生息し、木のてっぺんに住む鳥は鷲、ハヤブサ、ナイチンゲールである可能性がある。^[45]

学者のイワノフとトポロフは、雷神と蛇のような敵との戦いに関するインド・ヨーロッパ神話のスラヴ版を再構成した。彼らの提案した再構成では、蛇は世界樹の下に住み、黒い羊毛の上で眠っている。彼らは、この黒い羊毛の上の蛇は、スラヴ神話でヴェレスとして知られる牛の神への言及であると推測している。^[46]

さらなる研究により、スラヴの民間伝承に登場する通常の木はオークであることが判明しており、例えばチェコ語では、この木はヴェレドゥブ（「大きなオーク」）として知られています。 ^[47]

さらに、世界樹はブヤン島の石の上に現れます。別の記述では、伝説の鳥シリンとアルコノストが木の別々の側に巣を作っていると示されています。^[48]

ウクライナの学者は、「古代の冬の歌やキャロル」の中にこのモチーフが存在することを指摘している。そのテキストには、世界の中心に木があり、その頂上に2羽か3羽のハヤブサかハトがとまり、飛び込んで泥を採り、陸地を作ろうとしている（地球ダイバーの宇宙論的モチーフ）と書かれている。^{[49] [50]}

世界樹のイメージはドン・コサックの民間療法にも登場する。^[51]

学者のアード・リントロップによると、エストニア神話にはルーン文字の歌に2種類の世界樹が記録されており、どちらも樫の木で、頂上には鳥がいて、根元には蛇がいて、枝の間には星があるという類似した特徴があるという。^[10]

善悪を知る木と生命の木は、どちらも聖書の創世記にあるエデンの園の物語の構成要素です。ユダヤの神話によると、エデンの園には生命の木、つまり「魂の木」があり、花を咲かせて新しい魂を生み出し、それが魂の宝庫であるグフに落ちます。^[52]天使ガブリエルは宝庫に手を伸ばし、最初に手にした魂を取り出します。その後、受胎の天使ライラが胎児が生まれるまで見守ります。^[53]

グノーシスの『世界の起源』によれば、不死の樹は楽園の北にあり、豊かな地球の太陽と月の循環の外側にある。その高さは天に届くほどである。その葉は糸杉に似ており、樹の色は太陽のようであり、その実は白ブドウの房のようであり、その枝は美しい。その樹は世の終わりに無垢な人々に命を与えるであろう。^[54]

マンダ教の巻物には、宇宙の生き生きとした相互接続性を表す世界樹の抽象的なイラストがしばしば含まれています。^[55]マンダ教では、ナツメヤシ（マンダ語：sindirka）は宇宙の木を象徴し、宇宙の源泉（マンダ語：aina ）と関連付けられることがよくあります。ナツメヤシと源泉は、マンダ教のテキストでは天国のシンボルとして一緒に言及されることがよくあります。ナツメヤシは男性的な象徴であり、源泉は女性的な象徴です。^[56]

アルメニアの教授フラク・マルティロシアンは、アルメニア神話には世界樹の周囲を巡る深海に生息するアンダイン・オジュという蛇のような生き物が存在すると主張している。 ^[57]

研究によれば、ジョージア神話には、冥界の木の上の世界に生息する神話上の鳥パスクンジと、その雛を脅かす蛇との間の対立関係も記録されている。^{[58] [59] [60]}

ヒッタイト文学にも同様の表現が見られる。蛇が木の根元を取り囲み、鷲がその上に止まり、蜂が木の真ん中を占めている^{[61] [62]。}クレイグ・メルチャートはこれを「世界樹」または「生命の樹」のモチーフの一種であると考えている^{[63] 。}

アマール・アンヌス教授は、このモチーフはもっと古くからあるようだが、世界文化における最初の証拠はシュメール文学の「ギルガメッシュ、エンキドゥ、冥界」の物語にあると述べている。^[2]この物語によると、女神イナンナはウルクの町にある自分の庭にフルップの木を移植し、その木を使って玉座を彫ろうとする。しかし、その木には「魅力のない」蛇、幽霊のような人物（リリスまたは闇と関連のある他の人物）、そして伝説のアンズー鳥が住み着き、ギルガメッシュが蛇を殺して他の住人が逃げ出すまでそこにいた。^{[2] [4]}

エタナの物語の断片には、ポプラの木 ( şarbatu )の反対側に住む蛇と鷲についての物語の連続がある。蛇はポプラの木の根に、鷲は葉の上にいる。ある時点で、両方の動物はシャマシュ神の前で誓いを立て、お互いの肉を分け合うが、鷲の子供が生まれ、鷲は蛇の子供を食べることに決める。復讐として、蛇はシャマシュ神に知らせ、シャマシュ神は蛇が侮辱されたと感じた鷲を罰することに同意する。後にシャマシュは鳥の状態を哀れに思い、英雄エタナに罰から解放するよう命じる。物語の後の版では、鷲は神話上の鳥アンズーと、蛇はバシュムという蛇のような生き物と関連付けられている。^{[64] [65]}

世界樹はペルシャ神話によく見られるモチーフで、伝説の鳥シムルグ（別名サエナ鳥、センムルウ、センムルヴ）がヴウルカサの海の中心にある木の上に止まっている。この木は万能の治癒力と多くの種子を持つとされている。^{[66]別の話では、この木はまさに}白いホム（ハオマ）と同じ木だという。 ^[67] ガオケレナまたは白いハオマは、その生命力によって宇宙での生命が続くことを保証し、^[68]「それを食べる者すべて」に不死を与える木である。パフラヴィー語の ブンダヒシュンでは、邪悪な神アフラマが木を攻撃するためにトカゲを作ったと言われている。 ^[15]

バス・トクマクはもう一つの治療効果のある木で、すべての薬草の種子を保持し、悲しみを消し去ります。^[69]

インドの宗教におけるカルパヴリクシャ（「願いを叶える木」）とアシュヴァッタの木にもその名残が見られる。アシュヴァッタの木（「馬の番人」）は神聖なイチジクとして描写され、「インドの世界樹の最も典型的な表現」に相当し、その枝に天体がとまっている。^{[4] [15]}同様に、カルパヴリクシャもイチジクの木と同一視され、願いを叶える力を持っていると言われている。^[70]

インド学者のデイヴィッド・ディーン・シュルマンは、南インドの 寺院に現れる同様の図像について説明している。それはスタラヴリクシャの木である。この木は水源（川、寺院の池、海）のそばに描かれている。この木は、地上に根を張っているか、パタラ（ナーガが住む冥界）の領域に達しているか、または逆さまになって天に根を張っているように見えることもある。他の伝承と同様に、この木は軸としての役割を果たすこともある。^[71]

世界樹は北アジアやシベリアの神話や民間伝承にも登場する。ミハイ・ホッパルによれば、ハンガリーの学者ヴィルモス・ディオシェギはシベリアのシャーマニズムや他の北アジアの民族の中に世界樹に関連するモチーフをいくつか見つけたという。ディオシェギの研究によると、「鳥の尖った」木には太陽と月があり、冥界は「蛇、トカゲ、カエルの国」だという。^[72]

サモエド族の神話では、世界樹は異なる現実（冥界、この世、上界）を結びつける。彼らの神話では、世界樹は母なる大地の象徴でもあり、サモエド族のシャーマンに太鼓を与え、ある世界から別の世界へ旅するのを助けてくれると言われている。学者のアード・リントロップによると、カラマツはシベリアの人々によって「しばしば世界樹とみなされている」という。^[4]

学者のアード・リントロップも、ヤクート族の世界樹に関する記述とモクシャ・モルドヴィニの民謡（大きな白樺として表現されている）との類似点を指摘した。^[4]

世界樹のイメージ、その根は地中に潜り、枝は上に向かって伸び、枝には光が宿るというイメージは、ハンティ族やマンシ族など北アジアのフィン・ウゴル語族の神話にも見られる。^[73]

世界樹のシンボルは、モンゴル人とトルコ人の古代宗教であるテングリズムでもよく見られる。叙事詩では、世界樹はブナや^[74]白樺、ポプラの木として描かれることもある。 ^[75]

研究によれば、中央アジアと北ユーラシアの叙事詩の伝統にこのモチーフが存在することが指摘されている。アルタイとキルギスの叙事詩にはバイテレクという世界樹が登場し、ブリヤートの叙事詩には「9つの枝を持つ聖なる木」が登場する。^[76]

例えばアルタイ・マーダイ・カラ叙事詩に出てくるバイテレク（別名バイテレク、ベイテレク、ベグテレク、ベグテレグ）[ 77 ]は、「黄金のポプラ^」と翻訳できる。^[78]神話の描写と同様に、木の各部分（上部、幹、根）は、現実の3つの層、すなわち天、地、地下に対応している。ある描写では、それは世界の軸と考えられている。その上部には「世界のさまざまな部分を監視する双頭の鷲の巣」があり、蛇の姿で冥界の神エルリクが巣から卵を盗むために木を這い上がろうとしている。^[77]別の描写では、木の一番上の枝には2羽の金色のカッコウがいて、そのすぐ下には2羽のイヌワシがいる​​。根元には冥界と現世の間の通路を守る二匹の犬がいる。^[78]

ヤクート族の間では、世界樹（または聖なる木）はアル・ルーク・マス（アール・ルーク・マス）と呼ばれ、オロンホ叙事詩にも登場する。さらに、この聖なる木は「3つの世界（上界、中界、下界）を繋ぐ」木として描写されており、枝は天に、根は冥界につながっている。^[76]さらに研究を進めると、この聖なる木にはさまざまな地域の伝統で多くの別名や説明があることがわかった。^[76]学者によると、オロンホの樹のてっぺんにいる動物は主にワシである。^[79]

研究者ガリーナ・ポポヴァは、世界樹のモチーフは2つの異なる領域（地上と地下世界）の二元対立を提示し、アール・ルーク・マスは両者をつなぐ架け橋として機能していると強調している。^[80]また、アール・ルーク・マスの幹には、アーン・アラフチン・ホトゥンという大地の精霊または女神が宿っているとも言われている。^[80]

学者によると、バシキールの叙事詩『ウラル・バトゥリ』では、サムラウ神は太陽と月の女神と結婚した天人として描かれている。彼はまた「鳥の王」でもあり、冥界に住む宇宙の「暗黒の力」に対抗している。似た名前の生き物である鳥サムリグシュは、バシキールの民話に登場し、世界で最も高い木の上に住み、その敵はアズダカという名の蛇である。^{[81] [82]}人間の英雄が蛇アズダカを殺した後、感謝したサムリグシュは彼を光の世界へ連れ戻すことに同意する。^[83]

学者たちは、カザフスタンの神話によると世界樹バイテレクの頂上に生息するサムリク（サムルク）という鳥の存在を指摘している。同様に、カザフスタンの民話では、アイダカラまたはアイダルハナという名のドラゴンを倒した英雄を冥界から連れ出すのもこの鳥だとされている。^[84]同様に、カザフスタンの文芸評論家で民俗学者のセイト・カスカバソフ （ロシア語）は、サムルク鳥は宇宙の3つの球の間を移動し、「宇宙樹」（バイテレク）の頂上に巣を作り、冥界から英雄を救い出すと述べている。^[85]

20世紀初頭、研究者カルノフスカヤによるアルタイのシャーマニズムに関する報告書には、コンドラティ・タナシェフ（またはメレイ・タナス）という人物から提供されたシャーマニズムの旅について記述されている。しかし、AA・ズナメンスキは、この資料はすべてのアルタイ人に共通するものではなく、タナシェフのタンディ一族の特定の世界観に関係するものだと考えている。いずれにせよ、この資料は世界を天界（天界）、中間世界、地下世界に三分する信仰を示している。世界の中央部には山（アク・トソン・アルタジ・シップ）がある。この山には「地と水のへそがあり、それは『黄金の枝と広い葉を持つ素晴らしい木』（アルティン・ビリ・バイ・テレク）の根源でもある」。象徴的なイメージのように、木は天界に届くように枝分かれしている。^[86]

フィンランドの民俗学者ウノ・ホルムベルグは、カルムイック族に伝わる、ザンブーの木の根元の海に横たわるドラゴンの物語を伝えた。ブリヤートの詩では、この木の根元近くにアビルガという蛇が住んでいる。^{[87]彼はまた、蛇アビルガとガリデという鳥との戦いについての「中央アジア」の物語も伝えた。彼はガリデをインドの}ガルーダの一種だと特定した。^[87]

世界樹は、朝鮮の三国の一つである新羅の王冠のデザインにも見られ、シベリア人と朝鮮人とのつながりを確立するために使われています。

中国神話では、世界樹の化身は扶桑または扶桑樹である。^[88]中国の宇宙論神話では、太陽神である溪和が10個の太陽を産む。それぞれの太陽は扶桑という木（おそらく桑の木）に止まっている。10個の太陽は日中に交互に動き、それぞれがカラス（「太陽のカラス」）に運ばれる。1つの太陽は上の枝に留まって順番を待ち、他の9つの太陽は下の枝に留まる。^[89]

タンザニアのワパングワ族には、世界が「原始の木とシロアリ塚」によって創造されたという起源神話が記録されている。^[90]同じ物語の続きとして、動物たちはこの生命の木の実を食べようとしたが、人間はそれを守ろうとした。これが動物と人間の戦争につながった。^[91]

アギクユ族のコミュニティでは、「ムグモ」の木は神聖なものとされており、そこから薪を採取することさえタブーとされています。昔、この木は祈りの場であると同時に、犠牲を捧げる祭壇として使われていました。ムグモの木が倒れると、「神」/王朝の時代が終わると信じられており、悪い前兆となる可能性があるため、その地域とコミュニティを浄化する儀式を長老たちが行う必要があります。^{[引用が必要]}

世界樹のイメージは、アーネ・トンプソン・ウーサー索引の特定の物語タイプ、タイプ ATU 301「盗まれた 3 人の王女」、および以前のサブタイプ AaTh 301A「消えた王女の探求」（または「3 つの地下王国」）と AaTh 301B「強い男とその仲間」（ジャン・ド・ロールとフェエルロフィア）に現れます。主人公は 3 人の王女を救出するために、一人で冥界（または地下の領域）へ旅します。彼は 3 人の王女を地上へ連れて行くロープへと導きますが、主人公がロープを登ろうとすると、仲間がロープを切ってしまい、主人公は冥界で取り残されてしまいます。放浪中に、彼は木に出くわします。その木の上には、ワシ、グリフィン、または神話上の鳥の卵の巣があります。主人公は、木の根から這い出てくる蛇の敵から巣を守ります。^{[44] [92] [93]}

セルビアの学者は、ノチロ、ポノチロ、ゾリロという3人の兄弟と王の娘たちを救出するというセルビアの神話を思い起こさせる。ゾリロは洞窟を下り、3人の王女を救出し、鞭で彼女たちの宮殿をリンゴに変えてしまう。ゾリロが登ろうとすると、兄弟たちは彼を洞窟に置き去りにするが、鳥の助けを借りて脱出する。^[94]セルビアの学者パヴレ・ソフリック（父）は、木に関するセルビアの民話に関する著書の中で、この物語に出てくるトネリコの木（セルビア語：јасен）は北欧の木と非常によく似ており、偶然ではないと指摘している。^{[95] [96]}

研究者のミレーナ・ベノフスカ・サブコヴァは、物語型ATU301のバルカン諸派を比較する中で、木の上の蛇と鷲（鳥）の対立が「世界樹の古典的なイメージに非常に近い」ことに気づいた。^[97]

学術研究によれば、ハンガリーの学者ヤーノシュ・ベルゼ・ナージも世界樹のイメージを、謎の泥棒が夜中にやって来て王の大切にしている木から黄金のリンゴを盗むというおとぎ話と関連付けた。 ^[98]この事件は、かつてAaTh 301Aに分類されていた物語群の中で、物語型ATU 301の別の冒頭として登場し、^[b]また物語型ATU 550「鳥と馬と王女」（別名「黄金の鳥」 ）のほとんどの変種の冒頭エピソードとしても登場する。^[100]

同様に、歴史言語学者ヴァーツラフ・ブラジェクは、これらの童話の特定のモチーフ（英雄の夜警、黄金のリンゴ、鳥泥棒）がオセットの ナルト・サーガやギリシャ神話のヘスペリデスの園と類似していると主張した。^[101]鳥泥棒は、ハンガリーの童話『アルギュイロス王子（hu）と妖精イロナ』^[98]やセルビアの童話『九羽の孔雀と黄金のリンゴ』（どちらもATU 400「失われた妻を探す男」に分類）のように、鳥の姿に変えられた呪いを受けた王女である可能性もある。^{[102]この2番目のタイプの冒頭エピソードは、ルーマニアの民俗学者}マルク・ベザによって、白鳥の乙女の物語のもう一つの導入部であると特定された。^[103]

• 「世界樹」と呼ばれる場所を舞台にしたテレビシリーズ「 It's a Big Big World 」
• ポトミタン
• レフエ
• シドラト・アル・ムンタハ
• 生命の木（コーラン）
• チューバ
• 噴水

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• Burkert W (1996)。『聖なるものの創造：初期宗教における生物学の軌跡』ハーバード大学出版局。ISBN 978-0-674-17570-9。

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• バララエバ、O.プルジニコフ、N.ファンク、D.バチャノバ、E。ディボ、A.ブルガコワ、T.ブリキン、A. (2019 年 6 月)。 「シベリアの人々のシャーマニズムにおける世界樹の神話。 コメント: ファンク、DA 世界樹を求めて: 何を、どこで、どのように検索するかについての考え [V poiskakh Mirovogo dreva: razmyshleniia o tom, chto, gde]私は私のイッシュムをカクします]; Batyanova、EP Trees、Shamans、およびOther Worlds [Derev'ia、shamany i inye] miry]; Dybo、AV The World Tree: Data from Siberian Languages [Mirovoe drevo: dannye sibirskikh yazykov]、TD ナナイ族のシャーマニックな世界の「世界樹」 [「Mirovoe drevo」v shamanskoi kartine mira] nanaitsev]; ブリキン、AA 「シャーマニック劇場」とその属性[「シャーマンスキー ティートル」私は自我属性];バララエワ、OE、NV プルジニコフ。コメント投稿者への返答: ディスカッションの利用について考える (鍵の 1 つ) [Otvet 相手: razmyshleniia o pol'ze discussii (odin iz kliuchei)]". Etnograficheskoe Obozrenie (3): 80–122. doi :10.31857/S086954150005293- 2.
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• 古代バルトの宇宙論、ヴィータウタス・ストレイジースとリベルタス・クリムカ著 (Lithuanian.net)