綿麻美

マミ・ワタ、マミー・ウォーター、または類似の名称は、西アフリカ、東アフリカ、南アフリカの一部に伝わる人魚、水の精霊、女神です。歴史的に、学者たちは彼女の起源を15世紀のヨーロッパ人と西アフリカ人の初期の出会いに求めており、マミ・ワタはヨーロッパの人魚の描写から発展しました。その後、マミ・ワタはアフリカの一部の土着の神々と精霊のパンテオンに加わりました。

歴史的に、マミ・ワタはヨーロッパやその他の国から来た異国風の女性として考えられており、信者が彼女の神殿に置く西アフリカ人にとって異質な物に特別な関心を持つ白人女性であることが多い。19 世紀半ば、マミ・ワタの図像は、ヨーロッパから広まった蛇使いの ナラ・ダマジャンティのイメージに特に影響を受けるようになった。この蛇使いの版画は、すぐにアフリカの一部で、マミ・ワタの以前の人魚の図像を上回り人気を博した。

さらに、インド商人によるヒンドゥー教のイメージが、一部の地域ではマミ・ワタの描写に影響を与えています。マミ・ワタの男性の配偶者または反映であるパピ・ワタは、ヒンドゥー教の神ハヌマーンをモデルとして描かれることもあり、ヒンドゥー教のイメージの影響を受けて、いくつかのマミ・ワタの伝統に見られます。

マミ・ワタは、特にアフリカの一部と大西洋岸のディアスポラで崇拝されており、また、この地域の一部のアフリカ系キリスト教徒やイスラム教徒のコミュニティでは悪魔化されてきました。マミ・ワタは、さまざまなメディアの描写や文学作品に登場しています。

マミ・ワタ、マミ・ウォタ、またはマミー・ワタという名前は、英語の名詞であるマミーとウォーターに由来しています。この名前は、クリオの民間伝承で人魚を指すクリオ語のマミ・ワタに関連しています。 ^[1]クリオ語は、西アフリカの一部で使用されている 英語ベースのクレオール言語です。

マミという要素は英語の「mother」に由来する。しかし、マミ・ワタには子供も家族もいない。彼女は通常、いかなる社会的絆も持たず、外国人として表現され、「アフリカの民族や祖先ではなく、広くヨーロッパ人と同一視されている」。^[2]

学者たちは、マミ・ワタの起源を、1400 年代から 1500 年代初頭に西アフリカ人が目撃したヨーロッパの人魚の描写との遭遇にまでさかのぼります。学者であり信奉者のヘンリー・ジョン・ドリュールは次のようにまとめています。

確かな証拠から、マミ・ワタの概念は、15 世紀にアフリカ人とヨーロッパ人が初めて出会ったときに始まったことがうかがえる。彼女の最初の表現は、おそらくヨーロッパの人魚像や海の彫刻から派生したものだろう。アフリカ系ポルトガル人の象牙が示すように、1490 年から 1530 年という早い時期に、アフリカの彫刻家 (おそらくシエラレオネ沿岸のサピ) がパトロンのために人魚像の制作を依頼されていた。また、現在ナイジェリアのイジェブ・オデにある 18 世紀または 19 世紀の船首像は、所有者からマミ・ワタと呼ばれている。^[3]

ヨーロッパの民間伝承に登場する2つの尾を持つ人魚の2番目のバージョンも、特にベナン王国に特有のマミ・ワタの描写に影響を与えた可能性が高い。学者たちはこのモチーフがポルトガルの人魚の描写の影響によるものだとしている。^[4]

1800年代半ば頃、ヨーロッパの蛇使い ナラ・ダマジャンティの石版画が、ドイツのハンブルクで描かれたと思われるマミ・ワタのイメージと関連して人気を博した。^[3]

1940 年代から 1950 年代にかけて、インドの商人や映画から得たヒンドゥー教の宗教的イメージが、特にガーナとナイジェリアの海岸のマミ・ワタのイメージに強い影響を与え始めました。ドリューワルは、トーゴでヒンドゥー教の版画を販売しているヨルバ族のマミ・ワタ信者の男性から次のような話を聞きました(注釈はドリューワルによるものです)。

以前、植民地時代には、私たちはヒンドゥー教の絵を持っていましたが、その意味は知りませんでした。人々はただそれを部屋に飾るのが好きだったのです。しかし、その後、アフリカ人もそれらを研究し始めました。彼らがいつもそこに灯りやろうそく、線香を置いているのは、その絵が何を意味するのか、と。彼らは権力を使って私たちのお金を集めているのだと思います。あるいは、どうやって？そこで私たちは、絵についての彼らの秘密を知るためにインド人と親しくなり始めました。そこから、アフリカ人もインドや世界中の彼らの社会に加わり、絵についてもっと知ろうとしました。彼らの本を何冊か読んで、私はそれが何を意味するのか理解できました。^[5]

1965年から1966年にかけてリベリアのキャサリン・ミルズ・リハビリテーション・センター（当時はリベリア唯一の精神病院）で行われた調査に基づいて、元センター長のロナルド・ウィントロブは、この地域でマミ・ワタを崇拝する人々の信仰を記録した。ウィントロブは「リベリア人の大多数がマミ・ウォーターを信じている」と記録している。^[6]ウィントロブは「精神障害の入院治療を必要とする男性患者の約10%が、マミ・ウォーターに取り憑かれたという妄想の体系を示していることが確認された」と記録している。^[7]

ウィントロブは、当時のリベリアにおけるマミーウォーターの概念を次のように要約しています。

マミー・ウォーターは並外れた力を持つ水の精霊であると信じられており、一般的には、非常に長く明るい色の髪をした美しい色白の女性として描写されている。彼女は通常、白人女性として概念化されている。時には、彼女の下半身は人魚のような魚に似ていると説明されている。彼女の髪は彼女の最も誇り高い特徴であると考えられている。彼女は水中の邸宅に住み、そこから時々岸に出て金の櫛で長い髪をとかしていると人々は信じている。この櫛は彼女の最も貴重な所有物であると考えられている。^[7]

ウィントロブは、リベリアのマミーウォーターの民間信仰では、彼女と接触した人は誰でも裕福になり幸運に恵まれると記録している。彼の情報提供者の一人であるヴァイ族の男性は、次のような話をしている。

もし、マミー・ウォーターが岩の上に座って髪をとかしているのを見かけたら、大声で怒鳴ってください。髪をとかしているときに大声で怒鳴ると、金の櫛を落としてしまうかもしれません。金の櫛を拾って家に持ち帰りましょう。マミー・ウォーターはしばらくあなたを追いかけますが、願いが叶うまでは櫛を渡してはなりません。願いが叶った後も、もっと何かを願い続けてください。マミー・ウォーターにお金をねだると、お金持ちになれるでしょう。^[8]

マミー・ウォーターは、通常、夜眠っている人々を訪れると信じられていました。別の情報提供者であるキシ族の男性によると、彼女は性的禁欲と引き換えに富を与えるそうです。

マミー・ウォーターは水辺の岩の上に座っていると言われています。もしあなたが彼女を見て、彼女があなたに興味を持っているなら、あなたは時々彼女に会うでしょう。もし彼女が本当にあなたを助けたい、あなたにお金を与えたいと考えているなら、あなたは夢の中で彼女に会い、あなたと彼女はある契約を交わさなければなりません。あなたが男性であれば、女性と結婚してはいけません。この約束を守れば、彼女はあなたを訪ねるたびにお金を持ってきます。時々彼女は蛇の姿で部屋に入り、美しい白人女性に変身します。彼らは、あなたたちの間でセックスがなければならないと言います。そうすれば、あなたは裕福になります。人々はこう言うでしょう。「この男性はかつては貧乏人だったが、今は裕福だ。唯一の問題は、彼は決して結婚しないということだ。彼の家には女性が住んでいるかもしれないが、彼の寝室で眠る人はいないだろう」^[9]

ウィントロブは、必ずしもそうではなかったと記録している。いくつかの例では、民間信仰により、マミー・ウォーターとの接触は彼女と独身である必要はなく、実際には大家族を持つことができたとされている。^[9]

マミー・ウォーターは、先見の明や他の人には見えないものを見る能力、特に素早い移動など、超感覚的な知覚能力も授けている可能性がある。一部のグループは、マミー・ウォーターは誰とでも接触するわけではなく、接触する能力は遺伝するものだと考えている。^[9]

いくつかの伝統におけるマミ・ワタの二次的発展形は、マミ・ワタと関連のある男性の存在であるパピ・ワタである。西アフリカの一部では、ヒンドゥー教のハヌマーン（典型的には猿の特徴を持つ神々）の描写がパピ・ワタであると解釈されている。^[10]

マミ・ワタは、アフリカのキリスト教徒やイスラム教徒のコミュニティの一部で悪魔化されている。この人物の人気は植民地時代以降に広まり、時が経つにつれて、彼女の崇拝はヨーロッパの影響を強く受けたキリスト教のイメージや習慣とますます融合していった。2012年、デュウェルは、過去20年から30年の間に、マミ・ワタは「アフリカの土着の信仰を軽蔑し、悪魔化しようとする福音派（ペンテコステ派）のキリスト教徒や原理主義的なイスラム教徒が主導する、広範かつ拡大する宗教運動の主な標的」になったと書いている。これらのグループにとって、マミ・ワタは「不死、罪、そして天罰」を体現している。^[11]

• ドリュール、ヘンリー・ジョン。2002年、「マミ・ワタとサンタ・マルタ」、デボラ・D・カスピンとポール・ランドー編著『イメージと帝国：植民地時代とポスト植民地時代のアフリカにおける視覚性』、pp. 193-211。カリフォルニア大学出版局。
• ドリュール、ヘンリー・ジョン。2013年。「ローカルな変容、グローバルなインスピレーション：アフリカのマミ・ワタ・アートの視覚的歴史と文化」、ギッティ・サラミとモニカ・ブラックマン・ヴィソナ編著。現代アフリカ美術の手引き、pp. 23-49。ジョン・ワイリー・アンド・サンズ社。
• ウィントロブ、ロナルド M. 1970.「マミーウォーター：リベリアの民間信仰と精神病的展開」 、カナダ精神医学会誌、第 15 巻、第 2 号。オンラインで閲覧可能。

ウィキメディア・コモンズには、Mami Wataに関連するメディアがあります。

• アバルバネル、ステイシー・ラヴェル。2008年。「UCLAファウラー博物館が『マミ・ワタ：アフリカとその離散地における水の精霊のための芸術』展を開催」UCLAファウラー博物館。
• ドリュール、ヘンリー・ジョン。2008年。「展覧会プレビュー：マミ・ワタ：アフリカとその離散地における水の精霊のための芸術」。アフリカン・アーツ、2008年夏。
• ゲシラ・ウズクウ。2023年。「信仰の危機：今日のアフリカのキリスト教徒とマミ・ワタ（母なる水）の精神性」。世界カトリックと異文化神学センター（CWCIT）。デポール大学。YouTube。