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| ククルカン | |
|---|---|
 チチェン・イッツァのエル・カスティーヨの北階段の西面の基部にあるククルカン | |
| 主要なカルトの中心地 | チチェン・イッツァ |
| 同等物 | |
| アステカ | ケツァルコアトル |
| インカ | ビラコチャ |
| レンカ | マナグアラ |
ククルカン（K'uk'ulkan、/ k uː k ʊ l ˈ k ɑː n /、直訳すると「羽毛のある蛇」、「驚くべき蛇」）は、マヤ神話に登場する蛇の神である。キチェ族の神であるククマッツやアステカ神話のケツァルコアトルと密接な関係がある。[1]ククルカンの有名な神殿は、チチェン・イッツァ、ウシュマル、マヤパンなどのユカタン半島の遺跡で発見されている。[2]
羽毛のある蛇の描写は、メソアメリカの他の文化にも見られる。メキシコ化が著しいが、ククルカンの起源は古典期のマヤにある。この先コロンブス期の神の神話についてはほとんど知られていない。[3]
語源
ユカテク語系マヤ語では、この名前はKʼukʼulkan ( /kʼuː kʼuːlˈkän/ )と綴られ、ツォツィル語ではKʼukʼul-chon ( /kʼuːˈkʼuːl tʃʰon/ )と綴られる。 [4]ユカテク語の形は、単語kuk「羽」に形容詞接尾辞-ulを付けてkukul「羽毛のある」となり、 [5] kan「蛇」(ツォツィル語でchon )と組み合わされて、 [6]文字通り「羽毛のある蛇」を意味する。チョル語・チョルティ語・ツェルタル語族では、ククルカンはKukulchonである。チョルティ語では、ククルチョンはkuk k'ur chonである。
ククルカンは、古典期のマヤでワクサクラフン・ウバ・カン（/waʃaklaˈχuːn uːˈɓaχ kän/ ）、戦争の蛇として知られていた起源を持ちます。また、古典期マヤ美術の幻視の蛇の古典期後バージョンであるとも考えられています。
歴史
ククルカン/ケツァルコアトルの信仰は、古典期の言語的、民族的区分を超えた最初のメソアメリカの宗教でした。[7]この信仰は、さまざまな社会的、民族的背景を持つ人々の間でのコミュニケーションと平和的な貿易を促進しました。[7]この信仰はもともと、現在のメキシコのユカタン州にある古代都市チチェン・イッツァを中心に行われましたが、グアテマラ高地やベリーズ北部にまで広がりました。[8]
ユカタンでは、神ククルカンに関する記述は、神の名を冠した歴史上の人物に関する記述と混同されている。このため、両者の区別は曖昧になっている。[9]この人物は、10世紀頃に初めて登場したチチェン・イッツァの支配者または司祭であったと思われる。[2] ククルカンは16世紀のマヤの著述家によって歴史上の人物として言及されているが、チチェン・イッツァの9世紀以前の文書では人間として特定されておらず、芸術的表現では貴族の像に巻き付いた幻の蛇として描かれている。[10]チチェン・イッツァでは、ククルカンが犠牲の場面を司っている姿も描かれている。[11]
ククルカンとイツァ
ククルカンはユカタン半島北部のイツァ国家と密接な関係のある神であり、同国ではこの宗教が領土宗教の中核を形成していた。[7]ククルカンの崇拝は初期のマヤの伝統に起源を持つが、イツァのククルカン崇拝は中央メキシコのケツァルコアトルの宗教の影響を強く受けている。[7]この影響はおそらくメキシコ湾岸のプトゥン・マヤ商人を通じてもたらされた。[7]これらのチョンタル商人はおそらくメソアメリカ全土で羽毛のある蛇の崇拝を積極的に推進した。[7]ククルカンはマヤと非マヤの混合起源の神々のパンテオンを率い、イツァの政治的および商業的課題を推進した。[7] また、これによりイツァ商人が中央メキシコやその他の非マヤ地域に容易に移動できるようになり、イツァ経済が促進された。[7]
チチェン・イッツァでは、ククルカンは王と神々の間の使者としての役割を果たす幻の蛇ではなくなり、代わりにその土地の神性を象徴するようになりました。[12]
チチェン・イッツァのエル・カスティーヨはククルカンの神殿として機能していました。春分と秋分の日には、太陽の角度とピラミッドの9 段の縁によってできる影が、北側の階段と石の蛇の頭の彫刻と組み合わさって、巨大な蛇がピラミッドを降りてくるような幻想を作り出します。
チチェン・イッツァ陥落後、近くの後古典期の都市マヤパンは、羽毛の蛇の柱で飾られた寺院を持つ、復活したククルカン崇拝の中心地となった。[13]スペイン植民地時代、ククルカンの高僧はシウ派の家族の長老であり、市内で最も権力のある2人の人物のうちの1人であった。[14]
ククルカンの宗教はグアテマラ高地やベリーズ北部にまで広がり、そこでは口を開けて人間の戦士の頭が突き出ている後古典期の羽毛のある蛇の彫刻が発見されている。[8]
現代の民間伝承
現代のユカテク・マヤの間では、ククルカンについての物語が今でも語り継がれている。[15]ある物語では、ククルカンは蛇として生まれた少年である。成長するにつれて、彼が羽毛のある蛇であることが明らかになり、彼の妹が洞窟で彼の世話をした。彼は大きくなりすぎて、妹が彼に餌を与え続けることができなくなったため、洞窟から海に飛び込み、地震を引き起こした。妹に自分がまだ生きていることを知らせるために、ククルカンは毎年7月に地震を引き起こす。[2]
ユカタン半島の現代の民間伝承集には、ククルカンが翼のある蛇で太陽に飛んで話しかけようとしたが、太陽は傲慢なために舌を焼いてしまったと書かれている。同じ資料には、ククルカンが常にユカタン半島のマヤの雨神チャアクより先を旅し、尾で風を起こして大地を掃き清めながら雨を予言するのを手伝っているとも記されている。[16]
チアパス州のラカンドン・マヤ族では、ククルカンは太陽神のペットである邪悪で怪物のような蛇です。彼女は生と死の旅という長い旅の途中で、自らを滅ぼそうとするまで世界の多くを破壊しました。旅の途中で、彼女は食べ物を分け与えてくれた少年と出会い、人間の世界に戻ってきました。彼女は彼と一緒に戻り、自分の国を築きました。[2]
大衆文化では
2006年の映画『アポカリプト』では、人身御供を司る高僧がククルカンに祈りを捧げる。
2018年のビデオゲーム『シャドウ オブ ザ トゥームレイダー』では、ククルカンを崇拝するカルトがゲームの物語の中心となっている。
参照
- コロンブス以前のマヤの都市、チチェン・イッツァ
- ククルカニアは、この神にちなんで名付けられた裂け目を織り込むクモの属である。 [17]
注記
- ^ リード＆ゴンザレス 2000、180-2ページ。
- ^ abcd Read & González 2000、p. 201.
- ^ リード＆ゴンザレス2000、201ページ。
- ^ Freidel et al 1993、289ページ。
- ^ FAMSI の Yucatec-English 辞書
- ^ FAMSI の Yucatec-English 辞書
- ^ Miller & Taube 1993、p. 142.
- ^ Freidel et al 1993、325ページ。
- ^ Freidel 他、1993、p. 478n60。
- ^ シェーレ&フライデル、1990年、394-5ページ。
- ^ シェアラー＆トラクスラー 2006、598ページ。
- ^ シェーレ&フライデル、1990年、361-2ページ。
- ^ リードとゴンザレス、2000、p. 202.
- ^ ゴメス1995年、57ページ。
- ^ Lehtinen, PT (1967). 「クリベラトクモ類といくつかの近縁種の分類、およびクモ亜目クモ亜目の進化に関する注記」Annales Zoologici Fennici . 4 : 199–468.
参考文献
- フリーデル、デイビッド A.、リンダ・シェーレ、ジョイ・パーカー (1993)。 『マヤの宇宙: シャーマンの道の 3000 年』。ニューヨーク:ウィリアム・モロー・アンド・カンパニー。ISBN 0-688-10081-3. OCLC 27430287.
- ゴメス、エルミロ・アブレウ (1995)。Leyendas y consejas del antiguo Yucatán (スペイン語)。メキシコシティ：テソントレ。ISBN 968-16-4889-7. OCLC 38991657.
- ミラー、メアリー（1999年）。『マヤの芸術と建築』ロンドンおよびニューヨーク：テムズ＆ハドソン。ISBN 0-500-20327-X. OCLC 41659173.
- リード、ケイ・アルメレ、ジェイソン・ゴンザレス（2000年）。メソアメリカ神話ハンドブック。オックスフォード：ABC - CLIO。ISBN 1-85109-340-0. OCLC 43879188.
- シェーレ、リンダ、デイヴィッド・フライデル（1990年）。『王たちの森：古代マヤの知られざる物語』。ニューヨーク：ウィリアム・モロー・アンド・カンパニー。ISBN 0-688-11204-8. OCLC 24501607.
- Sharer, Robert J. ; Loa P. Traxler (2006)。『古代マヤ』 （第 6 版（全面改訂版））。スタンフォード、カリフォルニア州：スタンフォード大学出版局。ISBN 0-8047-4817-9. OCLC 57577446。
さらに読む
- アヴェニ、アンソニー F. (2001)。『スカイウォッチャーズ』 （1980 年版『古代メキシコのスカイウォッチャーズ』の改訂・更新版）。オースティン:テキサス大学出版局。ISBN 0-292-70504-2. OCLC 45195586.
- カラスコ、デイビッド（1982年）。『ケツァルコアトルと帝国の皮肉：アステカの伝統における神話と予言』シカゴ、イリノイ州：シカゴ大学出版局。ISBN 0-226-09487-1. OCLC 0226094871.
- グラニャ・ベーレンス、ダニエル、ニコライ・グルーベ(2006)。「用語集」。ニコライ・グルーベ、エヴァ・エッゲブレヒト、マティアス・ザイデル (編)。マヤ: 熱帯雨林の神聖な王。ケルン、ドイツ: ケーネマン。pp . 428–439。ISBN 978-3-8331-1957-6. OCLC 71165439.
- ミルブラス、スーザン (1999)。『マヤの星神: 芸術、民間伝承、暦における天文学』。マヤと先コロンブス期研究におけるリンダ・シェーレシリーズ。オースティン:テキサス大学出版局。ISBN 0-292-75225-3. OCLC 40848420.
- ミラー、メアリー、カール・タウベ（1993年）。『古代メキシコとマヤの神々とシンボル：メソアメリカ宗教の図解辞典』ロンドン：テムズ＆ハドソン。ISBN 0-500-05068-6. OCLC 27667317。