コアトリクエ

コアトリクエ
神々の母 豊穣の女神、生と死の守護神、再生の導き手
メキシコシティの国立人類学博物館に展示されているコアトリクエの像
その他の名前	Tēteoh īnnan、「神々、彼らの母」; Ilamatēuctli、「老いた女主人」; Tonāntzin、「私たちの母」; Tocih、「私たちの祖母」; Cōzcamiyāuh、「トウモロコシの房のネックレス」; Cihuācōātl、「蛇の女」; Cōātlāntonān、「コアトランの私たちの母」
性別	女性
地域	メソアメリカ
民族グループ	アステカ（メキシカ）
系譜
両親	トラルテクトリとトラルチワトル[4]
兄弟	チマルマとソチトリクエ（リオス写本）[3]
配偶者	ミクスコアトル（フィレンツェ写本）
子供たち	• ミスコアトルと共存：ウィツィロポチトリ、コヨルシャウキ、セントソン・ウィツナワク（フィレンツェ写本）[1] • カマクストレ・ミスコアトルまたはトナティウと共存：セントソン・ミミスコア（ラミレス写本）[2]

コアトリクエ( / k w ɑː t ˈ l iː k w eɪ / ;古典ナワトル語: cōātl īcue、ナワトル語の発音: [koː(w)aːˈt͡ɬiːkʷeː] ^ⓘ、"蛇のスカート"とミシュクワトルの妻で、テテオ・イナン（発音は[teːˈtéoʔˈíːnːaːn̥]、"神々の母"）としても知られるアステカの女神は、月、星、そしてウィツィロポチトリ。女神トシ（"我々の祖母"）とシワコアトル（"蛇の女"）は出産で亡くなる女性の守護神であり、コアトリクエの側面と見なされていた。

女神の古典ナワトル語名は、CōātlīcueとCōātl īcue の両方と訳すことができます。これはcōātl「蛇」とīcue 「彼女のスカート」から来ており、おおよそ「蛇のスカートを持つ彼女」を意味します。Tēteoh īnnānという名前は、teōtl 「神」の複数形tēteohとīnnān「彼らの母親」から来ており、彼女の母親としての役割を直接的に指しています。

コアトリクエは、蛇のうねるスカートと人間の心臓、手、頭蓋骨でできた首飾りをつけた女性として表現されている。彼女の足と手は爪で飾られ、乳房は妊娠のため垂れ下がっているように描かれている。彼女の顔は向かい合った二匹の蛇で形作られており、首を切られた後に彼女の首から血が噴き出しているのを表している。^[5]

アステカの伝説によると、コアトリクエはかつて神殿を掃除していたときに落ちてきた羽根の玉によって魔法で妊娠した。その後、彼女はウィツィロポチトリ神を産んだ。彼女の娘である女神コヨルシャウキは、コアトリクエの他の400人の子供たちを集め、母親を攻撃して首を切るように煽った。彼女が殺された瞬間、ウィツィロポチトリ神は完全に成長し、戦闘のために武装した状態で彼女の子宮から突然現れた。^[6]彼はコヨルシャウキを含む多くの兄弟姉妹を殺し、首を切ってバラバラにし、空に投げて月になった。この伝説の1つのバリエーションでは、ウィツィロポチトリ自身が羽根の玉の事件で妊娠した子供であり、母親を危険から救うためにちょうど間に合うように生まれた。

セシリア・クラインは、メキシコの国立人類学博物館にある有名なコアトリクエ像や、その他の完全版および断片版が、擬人化された蛇のスカートを表しているのではないかと主張している。^[7]これは、現在の太陽の創造に関する一つのバージョンを指している。神話によれば、現在の太陽は、神々がテオティワカンに集まり、自らを犠牲にした後に始まったという。最もよく知られているバージョンでは、テジクテクカトルとナナワツィンが自らを犠牲にして、月と太陽になったとされている。しかし、他のバージョンでは、犠牲となった人々にコアトリクエを含む一群の女性を加えている。その後、アステカ人は生き返ったこれらの女性たちのスカートを崇拝したと言われている。このように、コアトリクエには創造的な側面があり、それが彼女を大地の神トラルテクートリに結びつける頭蓋骨、心臓、手、爪のバランスをとっているのかもしれない。大地は生命を消費し、再生する。

• スミス大学の Vistas プロジェクト。Dana Liebsohn と Barbara Mundy が編集。
• ブーン、エリザベス H.「テンプロ・マヨールのコアトリクエ」古代メソアメリカ(1999)、10: 189–206 ケンブリッジ大学出版局。
• カルボネル、アナ・マリア。「ジョロナからグリトーナへ：ビラモンテスとシスネロスによるフェミニスト物語におけるコアトリクエ」MELUS 24(2) 1999年夏：53-74
• シスネロス、サンドラ。「私は創造と破壊の女神コアトリクエであることに気づきました。」マサチューセッツレビュー36(4):599。1995年冬。
• デ・レオン、アン。「コアトリクエ、あるいはバラバラになった死体の書き方」。『MLNヒスパニックノート』第125巻第2号、259～286ページ、2010年3月。
• ドルスフューラー、C.「メキシコ神話におけるケツァルコアトルとコアトリクエ」Cuadernos Hispanoamericanos（449）：1987年11月6～28日。
• フェルナンデス、ジャスティノ。コアトリクエ。先住民族の美学。セントロ デ エストゥディオス フィロソフィコス、UNAM、メキシコ、1954 年。
• フランコ、ジャン。「コアトリクエの復活：メキシコのナショナリズムとアステカの過去」ラテンアメリカ文化研究ジャーナル13（2）2004年8月：205-219。
• グランツィエラ、パトリツィア。「コアトリクエからグアダルーペまで：メキシコにおける聖母マリアのイメージ」世界キリスト教研究10(2):250–273。2005年。
• レオン・イ・ガマ、アントニオ・デ。ピドラスの歴史と年代記の説明: 1790 年にメキシコ大統領が大統領としての任務を遂行したときの記録。デ・F・デ・ズニガ・イ・オンティベロス、1792年。再版 Nabu Press (2011; スペイン語)、ISBN 1-173-35713-0。追加の彫刻 (ティゾクの石など) の説明を含む増補版。カルロス マリア ブスタマンテ編集、1832 年発行。1980 年代と 1990 年代にいくつかのファクシミリ版が発行されています。レオン・イ・ガマの1792年の暦石に関する著作の議会図書館デジタル版[1] 
• ロペス・ルハン、レオナルド。 「ラ・コアトリク」。エスクルトゥーラ モニュメンタル メキシコ:115–230。 2012年。
• ロペス・ルハン、レオナルド。メキシコの仮想通貨であるコアトリクエの罪。エル・コレヒオ・ナシオナル、メキシコシティ、2020年。
• ピメンテル、ルス A.「エクフラシスと文化的言説：記述的および分析的テキストにおけるコアトリクエ（アステカの大地母神の表現）」NEOHELICON 30(1):61–75。2003 年。

• ウィキメディア・コモンズのコアトリクエ関連メディア
• 「プレコロンビア時代の理解」、Vistas: 1520-1820 年のスペイン領アメリカの視覚文化。