ミノア文明の蛇の女神像

1903年、ギリシャのクレタ島にあるクノッソスのミノア宮殿で、ミノア文明の蛇の女神像2体が発掘された。イギリスの考古学者アーサー・エヴァンスが率いた数十年にわたる発掘計画により、青銅器時代のミノア文明に関する知識と認識は大きく広がったが、その後、エヴァンスは、これらの像の中で最も有名なものを含む特定の物品の「修復」と、考古学から得たミノア人に関する考えの両方において、誇張と過度に推測的な考えであると批判されてきた。像は現在、イラクリオン考古学博物館（AMH） に展示されている。

クノッソスの小像は両方とも著しく不完全で、ミノア文明の新宮殿時代の終わり頃、紀元前1600年頃のものである。^[1]エヴァンスは、一対の小像のうち大きい方を「蛇の女神」、小さい方を「蛇の巫女」と呼んだ。それ以来、エヴァンスが正しかったのか、両方の小像が巫女を描いているのか、それとも同じ神を描いているのか、それとも別々の神を描いているのかが議論されてきた。^[2]

胸が完全に露出した凝った衣装と「蛇使い」の組み合わせ^[3]は、さまざまな贋作が作られるだけでなく、かなりの宣伝効果も引き起こした。特に小さい方の像は、ミノア美術と宗教の象徴として人気があり、現在では「蛇の女神」とも呼ばれている。しかし、考古学者はこれに匹敵する像をほとんど発見しておらず、蛇の女神はミノア宗教という曖昧なテーマに関する現在の考えにはほとんど関係がない。また、これらの像は実際には蛇を手に持ってはおらず、エヴァンスが考えていたほど多くの蛇を握っているわけではなく、他の何かを持っていると主張する学者もいる^{[4] 。}

クノッソスの蛇の女神像2体は、エヴァンスの発掘者によって、石で裏打ちされ蓋がついた一群の箱の中から発見された。エヴァンスはこれを「神殿の収蔵庫」と呼んだ。そこには、おそらく火災後、もはや使用する必要がなくなったと思われるさまざまな物品が入っていたからである。 ^{[5] [6]像は}ファイアンス で作られている。ファイアンスは砕いた石英ペーストの素材で、焼成すると鮮やかな色と光沢のある真のガラス質になる。この素材は古代エジプトでは生命の再生を象徴していたため、葬儀や聖域で使われた。

これらの像のうち大きい方の像には、蛇が腕を這い上がって「高い円筒形の冠」まで登っており、その頂上には蛇の頭がそびえ立っている。この像は腰から下の胴体、片方の腕、冠の一部が欠けている。彼女の胸は露出しており、その周りを1匹以上の蛇が巻き付いているように見える。欠けている部分があるため、腕に巻き付いているのが1匹以上の蛇なのかは不明である。彼女のドレスには「神聖な結び目」の付いた厚いベルトが付いている。^[7]

復元された小さい方の像は、両手に二匹の蛇を抱えており、頭飾りの人物は猫かヒョウである。しかし、発掘された当時は頭部がなく、左腕も肘から下が失われていた。頭部はエヴァンスと修復者の一人によって再現された。王冠は同じ坑道で発見された不完全な破片で、猫/ヒョウは別の部分で、エヴァンスは後になって、王冠と猫に一致する金具が付いていたことから、これが像の一部であると判断した。最近の学者は、帽子と猫が一緒に属しているという考えを受け入れており、どちらかまたは両方が像の残りの部分に属するという考えは受け入れていないようだ。^[8]

3番目の像は中間の大きさで、腰の部分が折れているが、下半身は比較できる。この石棺には、蛇を掴んでいたと思われるもう1本の腕も入っていた。

現在ベルリンにある青銅製の別の小像は、頭に3匹の蛇、あるいは髪の毛の束のようなものを乗せている。彼女は神というよりは巫女か崇拝者のようで、少し前かがみになって、片方の手で顔を覆い、もう片方の手を胸、この場合は喉に当てるというミノア文明の崇拝のしぐさをしている。見えている片方の乳房には乳首が突き出ており、おそらく露出させようとしたものと思われる。これはおそらくクノッソスの像よりもかなり後の、ミノア文明後期第1期のものだろう。 ^{[9] [10]}

さらに後期には、おそらく人間ではなく女神を表したテラコッタの奉納物があり、少なくとも 1 つのケースでは「蛇の取り合い」が描かれ、王冠または頭飾りから蛇が立ち上がっています。このタイプの像は、ポピー女神(AMH) に代表されるように、頭飾りから立ち上がる属性を持つことがよくあります。

かつてエヴァンスやイタリア人医師アンジェロ・モッソの本で出版されたクノッソスの像の絶大な影響力は、すぐに巧妙な贋作を生み出すことにつながった。ボストン美術館にある象牙の体と腕に巻き付いた金の蛇の像は、現在では一般的に贋作とみなされている。この像は1914年に美術館によって購入された。^{[11] [10] [12]}

ボルチモアのウォルターズ美術館にあるもう一つの像は、小さなステアタイト製の裸胸の女性像で、頭飾りの周りに蛇が彫られており、握りしめた拳には穴が開けられており、おそらく蛇を掴んでいることを示唆していると思われる。これも現在では偽物とみなされている。 1929年にヘンリー・ウォルターズがパリのディーラーから購入し、1931年に美術館に寄贈された。^[13]

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  ボストンの象牙と金の像。おそらく1914年以前の偽物。腕には金の蛇が巻き付いている。^[14]
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  ボルチモアの石像。おそらく偽物。1929 年以前のもの。頭飾りに蛇が巻き付いており、手には蛇をつかむかのように穴が開けられている。

エミリー・ボニーは、これらの像はクレタ島に短期間影響を与えたシリアの宗教を反映していると考えている。当時「クノッソスのエリートたちは、異国の知識へのアクセスと貿易の支配を主張するためにシリアの図像を模倣した」^{[4] 。}

これらの小像は、おそらく（ビュルケルトによれば）女性と家庭生活に関する旧石器時代の伝統に関連している。 ^{[16]また、これらの小像は}動物の女王のような女神を表しているとも解釈されており、蛇と関連付けられているアテナ・パルテノスの先駆けであるとも考えられている。^[2]

蛇は定期的に脱皮するため、生命の再生と象徴的に関連付けられることが多い。同様の信仰は古代メソポタミア人やセム人にも存在し、ヒンドゥー教の神話にも登場する。^[17]ペラスゴイの創造神話では、蛇は死者の再生とされている。^[18]しかし、マーティン・P・ニルソンは、ミノア文明では蛇が家の守護神であり、^[16]後にギリシャの宗教にも登場することに注目した。^[19]ギリシャのディオニュソス信仰では、蛇は知恵を意味し、豊穣の象徴であった。^[17]

バリー・パウエルは、伝説で民間伝承のヒロインにまでなった「蛇の女神」はアリアドネ（その名前は「完全に純粋」または「非常に神聖なもの」を意味する）であり、しばしばメナドとサテュロスに囲まれて描かれているのではないかと示唆した。^[20] ハンス・ゲオルク・ヴンダーリヒは、蛇の女神をフェニキアの アスタルト（処女の娘）と関連づけた。彼女は豊穣と性の女神であり、その崇拝は乱交カルトと結び付けられていた。彼女の神殿は蛇のモチーフで飾られていた。関連するギリシャ神話では、古代の資料でアスタルトと同一視されることもあるエウロペは、ゼウスが誘拐してクレタ島に連れ去ったフェニキアの王女である。[ 21 ^{] [22]}エヴァンスは、蛇の女神をエジプトの蛇の女神ウアジェトと暫定的に結び付けたが、このつながりについては追求しなかった。 「蛇の女神」型に似た彫像は「ウアジェトの司祭」や「魔術師」として特定され、エジプトで発見された。^[23]

この小像の本当の役割は不明瞭だが、露出した大きな胸は豊穣の象徴である可能性を示唆している。この小像はミノア文明の女性の服装の流行を表しているのかもしれないが、露出した胸は喪のしるしを表していた可能性もある。ホメロスはこの種の喪について文学的な描写をしており^{[24] 、}ヘロドトスもエジプトの女性にこのことを観察していた^[21]。

蛇の女神のミノア名は、線文字Aのテキストに見られる碑文の解釈として、A-sa-sa-raと関連している可能性がある。^[25]線文字Aはまだ解読されていないが、パーマー^{[説明が必要]は、女神に添えられていたと思われる}a-sa-sa-ra-meという碑文を、ヒッタイト語の「女主人」を意味するišhaššaraと暫定的に関連付けている。^{[26] : 256, 263}

エミリー・ボニーは、女神は蛇をまったく持っていないので、「蛇の女神」とは見なせないと主張している。むしろ、「彼女は両腕を上げて、足元近くまで垂れ下がっているように見える長い紐の両端を握って立っている」。これは、彼女の論文の図10にあるようなシリアの図像の伝統とよく合致する。彼女はナンノ・マリナトス^[27]を引用して、これらの図は女神がスカートを開いてセクシュアリティを誇示することを表わすものだと主張している。^[28]

ボニーによれば、

「いずれにせよ、HM 65 [エヴァンスの有名な復元された小像] は蛇を握っているのではなく、螺旋状の縞模様の物体を握っているのだが、それは蛇ではあり得ないことをエヴァンスは知っていた。… [彼は] 蛇に「ペパーミント色の縞模様」がないことを知っている。^[29]実際、「蛇」の元の部分の上部のテクスチャのある表面は、ロープやコードのようなねじれた物体を描こうとする職人の意図を反映しているようだ。」^[30]

どちらの女神も、胸の間に輪状の紐が突き出ている。エヴァンスは、これが仙骨結びに似ていることに気づいた。仙骨結びとは、上部に布の輪があり、下部に房状の端が垂れ下がっていることもある結び目のことである。象牙やファイアンスで作られた数多くのそのようなシンボルは、フレスコ画に描かれたり、印章に刻まれたりして、ミノア文明で最も重要な宗教的シンボルである両刃の斧やラブリュスのシンボルと組み合わされることがあった。 ^{[26] : 161, 163}そのようなシンボルは、ミノア文明とミケーネ文明の遺跡で発見されている。仙骨結びは、人物像や崇拝の対象物における神聖さのシン​​ボルであったと考えられている。 ^{[26] : 163 ff}両刃の斧との組み合わせは、エジプトのアンク（永遠の命）、またはイシスのシンボルであるティエト（幸福/生命）（イシスの結び目）と比較することができる。^[31]

1979年のジュディ・シカゴによるフェミニストアート作品『ディナーパーティー』には、「蛇の女神」のための席が描かれている。^[32]

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  ベルリンのミノア文明の青銅像、LM I、おそらく蛇か髪の毛の束を持った崇拝者。^[9]
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  壺、おそらくリュトンの台、蛇付き、クノッソス、紀元前 1700-1600 年、AMH
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  金の指輪と拡大写真。似たような服を着た4人の女性。右端の女性の周りの波線は蛇と呼ばれています。
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  プシラの女神（？）の、大幅に復元された浮彫フレスコ画。これに匹敵する胴体を持つ数少ない人物像の 1 つ。

• イシュタル
• ワジェト
• ゴルゴン（ギリシャ神話に登場する、鋭い牙と生きた毒蛇の毛を持つ女性の怪物）
• メナド（蛇を扱う女性の信者であり、ディオニュソスの狂気の犠牲者）
• 動物のマスター
• 母系宗教
• 蛇の崇拝（ヒンドゥー教の神話）
• レヴァディム・アシェラ

• 「ボストン」：「蛇の女神の小像」、ボストン MFA ページ - 「紀元前 1600～1500 年頃または 20 世紀初頭」
• ドイツ、センタ、「蛇の女神」、カーン アカデミー
• フッド、シンクレア、「先史時代ギリシャの芸術」、1978年、ペンギン（ペンギン/イェール美術史）、ISBN 0140561420 
• ウィットコム、クリストファー LCE「ミノアの蛇の女神」。2012 年 9 月 2 日のオリジナルからアーカイブ。2006年7 月 1 日に取得。元々はImages of Women in Ancient Artに掲載されたエッセイ

• ギア、キャシー。『クノッソスとモダニズムの預言者たち』、2009年、シカゴ大学出版局。
• ラパティン、ケネス、『蛇の女神の謎：芸術、欲望、そして歴史の捏造』、2002年、ホートン・ミフリン ISBN 0618144757

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