ヒゼキヤ

ヒゼキヤ
聖マリア教会の聖歌隊席にある未知の画家の絵画に描かれたヒゼキヤ王、オーフス [sv]、17世紀
ユダの王
治世	不確か、統治は紀元前687年頃に終了した[a]
前任者	アハズ
後継	マナセ
生まれる	紀元前 739/41年頃 おそらくエルサレム
死亡	紀元前687年頃（ 51～54歳）、 おそらくエルサレム
埋葬	エルサレム
配偶者	ヘフジバ
問題	マナセ アマリア? [b]
家	ダビデの家
父親	アハズ
母親	アビヤ（アビとも呼ばれる）

ヒゼキヤ（/ ˌ h ɛ z ɪ ˈ k aɪ . ə / ;聖書ヘブライ語: חִזְקִיָּהוּ ‎ 、ローマ字表記:  Ḥizqiyyāhu）、あるいはエゼキヤ^{[c] （}紀元前 741年頃生まれ、唯一の統治者716  /15年頃–687/86年）は、アハズの息子であり、ヘブライ語聖書によるとユダ王国の第13代王である。^[2]

聖書の物語では、ヒゼキヤは紀元前 722年頃、サルゴン2世率いる新アッシリア帝国による北イスラエル王国の滅亡を目撃した。紀元前701年、センナケリブによるアッシリアのエルサレム包囲戦の際、彼はユダの王であった。^[3]

ヒゼキヤは、ヤハウェのみを崇拝することの厳格な命令と第一神殿内での他の神々の崇拝の禁止を含む、広範囲にわたる宗教改革を施行した。^[2]彼は、列王記第二と歴代誌第二の両方で非常に正義の王と見なされている。^{[4] [d]}彼はまた、聖書に記されているユダの最も著名な王の一人であり、マタイによる福音書のイエスの系図に記されている王の一人である。^{[5] 「ユダの王で、彼の先代も後継者も、彼に比べられる者はいない」と列}王記第二18:5には記されている。^[6]彼の治世中にイザヤとミカが預言した。 ^[2]

ヒゼキヤという名前はヘブライ語で「主は強くする」という意味です。^[7]また、「主は私の力」と翻訳することもできます。^[8]

ヒゼキヤの治世に関する主な聖書の記述は、列王記下、^[9]、イザヤ書、^{[10] 、歴代誌下[11]}に見られる。箴言25:1は、ソロモンの箴言集の始まりであり、それは「ユダのヒゼキヤ王の役人たちによって書き写された」ものである。 ^[12]彼の治世は、預言者エレミヤ書、ホセア書、ミカ書、イザヤ書にも言及されている。ホセア書とミカ書には、彼らの預言がヒゼキヤの治世中になされたことが記録されている。イザヤ書には、ユダが新アッシリア帝国のセナケリブに包囲されていたとき、ヒゼキヤがイザヤに助けを求めたことが記録されている。^[13]

エドウィン・R・ティールの年代測定によると、ヒゼキヤは紀元前741年頃に生まれ、紀元前687年頃に54歳で亡くなった。ティールとウィリアム・F・オルブライトはヒゼキヤの在位年数を算出し、紀元前715/16年と686/87年という非常に近い数字に達した。^{[14] [15]}しかし、ロブ・アンドリュー・ヤングはヒゼキヤの治世を紀元前725-696年としており^[16]、ゲルション・ガリルの治世を紀元前726-697/6年としている。^{[17]聖書には、}サマリアの陥落はヒゼキヤの治世6年目に起こったと記されており^[18] 、ヒゼキヤが紀元前727年頃に王になったことを示唆している。ナダフ・ナアマンは、カウフマン・コレクションの紀元前8世紀後半の印章の刻印には、後にセンナケリブの侵攻で破壊された場所がいくつか記載されており、この出来事より前のものであると主張している。印章の刻印には、在位26年までの日付が含まれているため、この日付が裏付けられている。^[19]

ヒゼキヤはアハズ王と大祭司ゼカリヤの娘アビヤ（アビとも呼ばれる）^[6]の息子であった。ヒゼキヤはヘフツィバ^{[20]と結婚し、紀元前687年頃に54歳で自然死し、息子の}マナセ^[21]が後を継いだ。

聖書の物語によると、ヒゼキヤは25歳でユダの王位に就き、29年間統治した。^[22]一部の著述家^{[誰? ]は、ヒゼキヤが父アハズと}共同統治者を務めた期間は約14年であったとしている。彼の唯一の統治期間は、オルブライトによれば紀元前715年から687年、ティールによれば紀元前716年から687年とされている（最後の10年間は​​息子マナセとの共同統治）。^[15]

聖書によれば、ヒゼキヤは神殿を清めて修復し、偶像を一掃し、聖職者制度を改革した。^[23]王国から偶像崇拝を廃止する努力の一環として、彼は偶像崇拝の対象となっていた高き所（バモット）と「青銅の蛇」（ネフシュタン）を破壊した。これらはモーセが作ったと記録されている。その代わりに、彼はエルサレムの神殿で神への崇拝を集中させた。ヒゼキヤはまた、「ガザとその領土に至るまで」ペリシテ人を打ち破り、 ^[24]過ぎ越しの巡礼と、散り散りになったイスラエルの諸部族を過ぎ越しの祭りに参加するよう招く伝統を再開した。

歴代誌下30章には、ヒゼキヤがエフライムとマナセに使者を送り、過越祭を祝うためにエルサレムに招いたことが記録されているが、列王記下にはそれと平行した記述はない。使者たちは軽蔑されたが、アシェル、マナセ、ゼブルンの部族の少数の男たちが「謙虚に町に来た」。^{[25]聖書の記述によると、過越祭は}ソロモンの時代以来エルサレムで見られなかったほど厳粛に、そして大いに喜ばしく祝われた。^{[6]祝典は2番目の月、}イアルに行われたが、それは最初の月に十分な数の祭司が聖別されなかったためである。

聖書作家のH・P・マティスは、ヒゼキヤが政治的手段でユダとイスラエルの統一を回復することができなかったため、北方諸部族への招待を「教団の統一を回復するための最後の宗教的試み」として利用したと示唆している。彼は、この記述は「特に否定的な側面も報告されているため、歴史的に信頼できる要素が含まれているとよく考えられている」と指摘しているが、それが歴史的に信頼できると考えられる範囲については疑問視している。^[26]

紀元前705年にアッシリア王サルゴン2世が死去した後、サルゴンの息子セナケリブがアッシリア王となった。紀元前703年、セナケリブは王国東部の都市から始めて、アッシリア支配への反対勢力を鎮圧するための一連の大規模な作戦を開始した。紀元前701年、セナケリブは西部の都市に目を向けた。その後、ヒゼキヤはユダの侵略に直面しなければならなかった。聖書によると、ヒゼキヤはエジプトの支援に頼らず、神に頼り、首都エルサレムの解放を神に祈った。^[27]

アッシリア人は、ヒゼキヤがセナケリブに貢物を納めた後、セナケリブがエルサレムの包囲を解いたと記録している。聖書には、ヒゼキヤが貢物として銀三百タラントと金三十タラントを納め、約束の額を出すためにエルサレムの神殿の扉を差し向けたと記録されているが、支払いが済んだ後もセナケリブはエルサレムへの攻撃を再開した。^[28]セナケリブは町を包囲し、ラブシャケを使者として城壁に送った。ラブシャケは城壁を守る兵士たちに演説し、ヤハウェとヒゼキヤを信用しないように求め、ヒゼキヤの正しい改革（偶像と高き所の破壊）は、人々が彼らの神が好意的に受け入れられるとは信じるべきではないことの表れだと主張した。^[29]列王記下には、ヒゼキヤが神殿に行き、そこで神に祈ったと記録されている。^[30]

ヒゼキヤはエルサレムが最終的に包囲されることを知っていたので、しばらく前から首都の城壁を強化し、塔を建て、城壁外の泉から町に新鮮な水を引くためのトンネルを建設するなどして準備を進めていた。^{[23]彼はエルサレムが征服に抵抗するのに役立つ少なくとも2つの大きな準備を行った。}シロアムトンネルの建設と広い城壁の建設である。

セナケリブはエルサレムに対して戦争を仕掛けるつもりでした。そのためヒゼキヤは、町の外にある泉の水の流れを止めることについて役人たちと協議しました。そうしないと、アッシリアの王がやって来て、豊富な水を見つけるだろうと彼らは考えました。^[31]

聖書の物語では、セナケリブの軍隊がエルサレムを包囲したと述べられている。^[32]

聖書の記録によると、セナケリブはヒゼキヤに脅迫状を送り、ユダの首都を占領する決意を捨てていないと警告した。^[33]アッシリア人はエルサレムを包囲したが、聖書の記述によれば、アッシリア人は「そこに矢を放つことも、攻城壁を築くことも」せず、神は天使を遣わし、一晩で「アッシリア人の陣営の18万5千人を倒し」、セナケリブを「面目を失い、自分の国に帰した」という。^[34]

セナケリブの碑文には、彼の軍が被った惨事については何も書かれていない。しかし、ジャック・フィネガン教授は次のように述べている。「アッシリア王の碑文に見られるような自慢の調子を考えると、セナケリブがそのような敗北を記録するとは考えにくい。」^[35]セナケリブが提示した内容は、シカゴ大学東洋研究所に保管されているセナケリブ・プリズムとして知られる碑文に刻まれており、一部次のように書かれている。「ユダヤ人ヒゼキヤは私の支配に服従しなかった。ヒゼキヤ自身は、後に私を、金30タラント、銀800タラントと共に、私の主都ニネベに派遣した。」^[36]

このバージョンでは、送られた銀タラントの数が 300 から 800 に膨れ上がっています。他の点では、聖書の記録を裏付けており、セナケリブがエルサレムを占領したと主張していないことを示しています。しかし、セナケリブは、ヒゼキヤが貢物を支払ったのはアッシリアがエルサレムを包囲すると脅した後だったと述べていますが、聖書ではその前に支払われたと述べられています。

ヘロドトスは、センナケリブのアッシリア軍がエジプトを攻撃した際にネズミに襲われたと述べている。 ^[37] ヨセフスは、聖書の記述に非常に近いベロッソスの言葉を引用している。 ^[38]

セナケリブの死について、列王記下は次のように記録している。

「彼が神ニスロクの家で礼拝していたとき、アドラメレクとシャレゼルが剣で彼（セナケリブ）を殺し、アララトの地に逃げた。そして彼の息子エサルハドンが彼に代わって王となった。」^[39]

アッシリアの記録によると、センナケリブは紀元前701年のユダ侵攻から20年後の紀元前681年に暗殺された。^[40]新バビロニアの手紙は聖書の記述を裏付けており、センナケリブの息子たちが彼を暗殺したいという気持ちを表明しており、アッシリア学者はこの出来事を歴史的なものとして再構築した。手紙の中で陰謀を暴露する者を殺すと言及されている息子のアルダ・ムリッシは、紀元前681年頃に父を殺害しており、^[41]おそらく列王記下に登場するアドラメレクであるが、シャリエゼルは他の場所では知られていない。^[42]

アッシリア学者は、エサルハドンが次男のアルダ・ムリッシではなく王位継承者に選ばれたことが暗殺の動機であると推測している。アッシリアとヘブライの聖書の歴史は、エサルハドンが最終的に王位を継承したことを裏付けている。他のアッシリア学者は、アッシリア人を含むすべてのメソポタミア人にとって聖なる都市であるバビロンを破壊したことに対する復讐としてセンナケリブが暗殺されたと主張している。^[43]

ヒゼキヤは晩年、腫れ物^[44]または炎症^[45]を患っていました。イザヤはヒゼキヤに、主はヒゼキヤが死ぬので家を整理するようにと言われたと告げました。しかしヒゼキヤは祈り、イザヤは主が祈りを聞き入れ、ヒゼキヤは回復するだろうと告げて戻ってきました。ヒゼキヤがしるしを求め、イザヤはヒゼキヤに影が 10 度進むか 10 度戻るか尋ねました。ヒゼキヤは戻るべきだと答え、その記述には「預言者イザヤが主に叫ぶと、主はアハズの日時計に沈んでいた影を 10 度戻された」とあります。彼の病気と奇跡的な回復の物語は、列王記下、歴代誌下、イザヤ書に記されています。^[46]

様々な使節が彼の回復を祝福するためにやって来たが、^[47]その中にはバビロン王の息子メロダク・バラダンからの使節もいた。「彼はヒゼキヤが病気であると聞いていたからである。」^[48]ヒゼキヤは、この訪問にうぬぼれが強くなり、^[49]バビロニア使節団にエルサレムの富、武器、物資をすべて見せた。これはバビロン王バラダンにあまりにも多くの情報を明かす、あるいは自分の富を自慢する行為だったのかもしれない。その後、彼はイザヤと対峙し、ユダの人々の将来の世代がバビロンに捕虜として連れて行かれると予言した。ヒゼキヤは、自分の生涯は平和と安全が訪れると確信した。^[50]

イザヤによれば、ヒゼキヤは神に祈った後、さらに15年間生きた。^[51]彼の息子で後継者であるマナセはこの間に生まれた。彼がヒゼキヤの後を継いだとき、彼は12歳だった。^[52]

タルムードによれば、この病気は、ヒゼキヤとイザヤがどちらが誰を訪問すべきかで争い、またヒゼキヤが結婚して子供を持つことを拒否したために発生したが、結局ヒゼキヤはイザヤの娘と結婚した。タルムード学者の中には、ヒゼキヤが自分の罪を清めるために、あるいは自分の正義を主張する傲慢さのためにこの病気が発生したのではないかと考える者もいる。^[6]

聖書以外の資料では、ヒゼキヤの名前、治世、影響力が明記されている。「歴史学上、彼の治世は、さまざまな聖書資料と、しばしば同じ出来事に関係する多様な聖書外の証拠が収束していることで注目に値する。ヒゼキヤに関する重要なデータは、申命記史、年代記、イザヤ書、アッシリアの年代記とレリーフ、イスラエルの碑文学、そしてますます地層学に現れている」^[53]考古学者アミハイ・マザールは、アッシリアとユダの間の緊張を「鉄器時代の最もよく記録された出来事の 1 つ」と呼んでいる (172)。ヒゼキヤの物語は、中東世界の他の歴史文書と相互参照するのに最も適したものの 1 つである。^[要出典]

墓の入り口の上で発見されたまぐさ石の碑文は、彼の秘書シェブナの作とされている。 ^[54]

いわゆる「 LMLKの印章」が刻まれた貯蔵瓶は、「セナケリブの侵攻ルートに対抗するための入念な準備」と「ヒゼキヤによる地方の犠牲の場の破壊とエルサレムへの礼拝の集中化を容易にする、町や都市に対する王の著しい支配」を示している可能性がある。^[53]証拠は、それらが彼の29年間の治世を通じて使用されていたことを示唆している。^[55]

ヒゼキヤ自身のものだったかもしれない封印された文書の印章もいくつかある。[56] 2015年、エイラート・マザールは古代ヘブライ語で「ユダの王アハズの子ヒゼキヤのもの」と訳される碑文が刻まれた印章を発見した。 [ ⁵⁷ ]これ は^科学的な考古学的発掘で発見されたイスラエルまたはユダヤの王の印章の印章としては初めてのものだ。^{[58]ヒゼキヤ王の出所不明の印章は他にも知られていたが、実際の発掘調査の過程でヒゼキヤの印章が}現場で発見されたのはこれが初めてだった。^[59]

ヒゼキヤの印章のような考古学的発見から、学者たちは古代ユダヤ王国が高度に発達した行政システムを持っていたと推測するようになった。^[60] 2018年にマザールは、イザヤのものであった可能性があるとされる印章の発見について論じた報告書を発表した。彼女は、その断片は印章の一部であり、その全文は「預言者イザヤのもの」と読めるものだったと考えている。^{[61]ジョージ・ワシントン大学の}クリストファー・ロールストンを含む他の聖書考古学者数名は、印章が不完全であり、現在の碑文は必ずしも聖書の人物を指すのに十分ではないと指摘している。^[62]

考古学者や文献学者の研究によると、ヒゼキヤの治世にはユダヤ国家の力が著しく増大した。このとき、ユダはアッシリアとエジプトの国境で最強の国だった。^[63]識字率と文学作品の生産量が増加した。彼の治世中に広大な城壁が建設され、都市は大量の流入者を収容するために拡張され、エルサレムの人口は「ソロモンの治世の人口の5倍」の25,000人にまで増加した。^[53]考古学者アミハイ・マザールは、ユダの他の都市と比較して「エルサレムは事実上の都市国家であり、国の人口の大部分が集中していた」と説明している（167）。^[64]

考古学者イスラエル・フィンケルシュタインは、「経済繁栄という背景だけでは説明できない重要な現象は、特にエルサレム、そしてユダ全体の人口の急激な増加である」と述べている（153）。^{[64]彼は、この増加の原因は、}北の国がアッシリアに破壊されたことから逃れてきたイスラエル人の大量流入に違いないと言う。それは「この前例のない人口増加を説明する唯一の合理的な方法である」（154）。^[64]フィンケルシュタインによると、これが当時のヘブライの歴史をテキストにまとめ、調和させる動機の舞台を作った（157）。^[64]マザールはこの説明に疑問を呈し、それは「知識に基づいた推測にすぎない」と主張している（167）。^[64]

シロアムトンネルは、エルサレムの郊外にある ギホンの泉、またはシロアム池の水に地下からアクセスできるようにするために、533メートル（1,750フィート）の固い岩を削って掘られました^{[42] 。}

シロアムトンネルのシロアム碑文は現在イスタンブール考古学博物館に所蔵されている。これは「トンネルの反対側からツルハシで掘っていた2つのトンネル掘削チームが出会った劇的な瞬間を記念している」(564)。^[42]これは「これまで発見された最も重要な古代ヘブライ語碑文の1つ」である。^[42]フィンケルシュタインとマザールは、このトンネルを当時のエルサレムの印象的な国家レベルの権力の例として挙げている。

ウィリアム・G・デヴァーのような考古学者は、ヒゼキヤ王の治世中に行われた偶像破壊の考古学的証拠を指摘している。 ^{[65]ユダヤ王家の要塞であった}アラドの神殿の中央の祭壇室は、故意にかつ慎重に解体され、「祭壇とマスボット」は「Str. 8の漆喰の床の下に」隠された。この地層は8世紀後半と相関しており、デヴァーは「ヒゼキヤ王の時代に神殿が故意に解体され、別の建造物に置き換えられたことは考古学的事実である。私はここで懐疑的になる理由は見当たらない」と結論付けている。^[66]

レハベアムの治世下、ラキシュはユダ王国で2番目に重要な都市となった。ヒゼキヤ王のアッシリアに対する反乱の際、断固たる抵抗にもかかわらず、ラキシュはセナケリブに占領された（ラキシュ包囲戦を参照）。

ラキシュのレリーフが証明しているように、センナケリブは紀元前701年にラキシュの町の包囲を開始した。^[67]ラキシュのレリーフは、アッシリアの弓兵が斜面を行進し、ユダヤ人が杭を突き刺される様子など、戦いと町の敗北を鮮明に描いている。ニネベのアッシリアの宮殿で発見された「これらの石板のレリーフは、もともと高さ8フィート、長さ80フィートの1つの連続した作品で、部屋の周囲を囲んでいた」（559）。^[42]訪問者は「芸術作品自体の大きさだけでなく、アッシリアの戦争機械の壮大な強さにも感銘を受けたであろう」^[42]

セナケリブの角柱はニネヴェ宮殿の土台に埋められていたのが発見された。当時のメソポタミアの文字である楔形文字で書かれていた。角柱には46の強固な町^[68]と「数え切れないほどの小さな町」の征服とエルサレムの包囲が記録されており、セナケリブはエルサレムの包囲について「彼を籠の中の鳥のように閉じ込めた」と述べている^[42]。その後、彼に多額の貢物を課した。

ヘブライ語聖書には、夜の間にヤハウェの天使（ヘブライ語：יהוה）がアッシリア軍18万5千人を殺し、^[69]軍に包囲を放棄させたと記されているが、包囲後にセナケリブに銀300タラントの貢物を納めたことも記録されている。プリズムには超自然的な出来事の記述はない。セナケリブの記述には、ヒゼキヤから銀800タラントの貢物を徴収したことが記録されており、これは包囲を終わらせるために降伏したことを示唆している。しかし、セナケリブがエチオピア軍を打ち破ったことを記した碑文が発見されている。これらは言う。「ユダヤ人ヒゼキヤは私の支配に従わなかったので、私は彼の46の堅固な都市を包囲し、征服した。…私は彼自身を、彼の王宮であるエルサレムで、籠の中の鳥のように捕虜にした。」^[70]

彼はニネベを占領したとは主張していない。これは、聖書のヒゼキヤのアッシリアに対する反乱の記述と一致しており、どちらの記述も、センナケリブがニネベに入ったり正式に占領したりしたことを示唆していないように思われる。この碑文でセンナケリブは、ヒゼキヤが貢物として銀800タラントを支払ったと主張しているが、これは聖書の300タラントとは対照的である。しかし、これは当時の王の間で珍しくなかった自慢げな誇張によるものかもしれない。年代記^{[具体的には]}には、エルサレムからニネベに送られた戦利品のリストが記録されている。^[71]碑文でセンナケリブは、ヒゼキヤが奴隷状態を受け入れたと主張しており、ヒゼキヤは属国支配者として王位にとどまったと理論づける者もいる。^{[72]この遠征はアッシリアの記録と聖書}の列王記で相違しながら記録されているが、アッシリア人は誇張する傾向があるという点では一致している。^{[42] [73]}

聖書の見解に立つある説では、敗北は「おそらく腺ペストの発生」によって引き起こされたとしている。^{[74]また別の説では、これは}出エジプト記の物語に類似した「伝説のモチーフ」を利用した合成テキストであるという。^[75]

• 列王記第二では銀300タラントを寄付したと説明されているが、セナケリブの角柱には800タラントと記録されている。 [ ^42]「この矛盾は、アッシリアとイスラエルの銀タラントの重さの違いによるものかもしれないし、単にアッシリア人の誇張する傾向によるものかもしれない」（558）。^[42]

ギリシャの歴史家ヘロドトス（紀元前484年頃 - 紀元前425年頃）は侵略について書き記し、多くのアッシリア人が死んだことを認めているが、それはネズミの疫病によるものだと主張している。ユダヤ人の歴史家ヨセフスはヘロドトスの著作を踏襲した。^[53]これらの歴史家は、センナケリブがエルサレムを占領できなかったことを「無敵」と記録している。^[53]

タルムード（ババ・バトラ 15a）では、ヒゼキヤがイザヤ書、箴言、雅歌、伝道の書といった聖書の編纂を監督したとされています。

ユダヤの伝承によれば、アッシリアに対する勝利とヒゼキヤの健康回復は、過越祭の最初の夜に同時に起こった。

アビは、不信心な夫アハズがモロクへの捧げ物として用意していた息子ヒゼキヤの命を救いました。サラマンダーの血をヒゼキヤに塗ることで、ヒゼキヤがモロクの火を無傷で通り抜けられるようにしたのです（サンヘブン63b）。^[76]

ヒゼキヤは、主を信頼する人々の模範とみなされています。病気のときだけ、彼はこれまで揺るぎなかった信頼を揺るがし、しるしを求めました。そのことでイザヤは彼を責めました (Lam. R. i.)。ヘブライ語の名前「Ḥizḳiyyah」は、タルムード学者によって姓とみなされ、「ヤハウェによって強化された」または「イスラエル人とヤハウェの間に堅固な同盟を結んだ者」のいずれかを意味します。彼の他の 8 つの名前は、イザヤ書 9 章 5 節 (Sanh. 94a) に列挙されています。彼は学校における律法の学習の復興者と呼ばれ、ベト・ハ・ミドラシュの入り口に剣を立て、律法を学ばない者はその武器で打たれると宣言したと言われており、その結果、ユダ王国全体で不浄と清浄の律法に精通していない少年少女はいなかった。(同上94b)

タルムード学者によれば、ヒゼキヤの信心深さは、エルサレムがセンナケリブに攻撃された際にアッシリア軍を壊滅させ、イスラエル人を救った唯一の原因であり、一部の人々から彼を救世主とみなす原因となった (同書 99a)。バル・カッパラによれば、ヒゼキヤは救世主となる運命にあったが、正義の属性 (「ミダット・ハディン」) がこれに反対し、神の栄光をあれほど歌ったダビデが救世主とされなかったのだから、多くの奇跡が行われたにもかかわらず神を讃美しなかったヒゼキヤが救世主となるべきではないと述べた (同書 94a)。[ヒゼキヤがセンナケリブの失脚を讃えて歌わなかったためにこの機会を逃したとも伝えられている。]

メナホット 109b には、ヒゼキヤが他の人々に信仰を保つよう励ましたことが記されています。

לאחר מפלתו של סנחריב יצא חזקיה ומצא בני מלכים יושבין 「 サンチェリウ陥落後、ヒゼキヤは黄金の馬車に座っている王子たち[おそらく町から出てくる裕福な人々だろう]に遭遇し、彼らに約束させた」星を崇拝しないこと[つまり、偶像崇拝をしないこと]。」

ヒゼキヤの危険な病気は、彼とイザヤの不和が原因でした。二人は、相手が先に自分を見舞うことを望んでいました。二人を和解させるために、神はヒゼキヤを病気で打ち、イザヤに病気の王を見舞うように命じました。イザヤはヒゼキヤに、結婚せず、人類を存続させるという戒めを無視したため、彼は死ぬだろう、そして彼の魂も滅びるだろうと告げました。預言者イザヤの預言、「あなたの家に、あなたは死んだ、あなたは生きない、と命じよ」。この世で「あなたは死んだ、あなたは生きない」と、次の世で力を与えられたのです。イザヤが、厳しい罰の理由は、彼が子供を作らないことにあると告げると、ヒゼキヤは、聖霊によって、自分の息子たちが邪悪になるのを見たと答えます。イザヤは答えます。なぜ、神の占有された（隠された）口座に入る必要があるのですか？ヒゼキヤは預言者に娘と結婚するように頼み、おそらく預言者の権利と彼自身の権利が彼らに与えられ、息子たちの将来が変わるだろうが、イザヤは反対し、彼が死ぬことはすでに定められていると告げる。ヒゼキヤは答える。「アモツの子よ、あなたの預言者の花嫁よ、出て行け。私の父の家からは、鋭い剣が人の首にかけられるのだから、慈悲を失ってはならない。」しかし、ヒゼキヤは絶望せず、常に祈りに頼らなければならないという原則を守り続けた。彼は最終的にイザヤの娘と結婚し、マナセを産んだ。^[77]

ラシは、ヒゼキヤがこれをサムエル記の終わりにある人口調査後の疫病の最中に神に祈ったダビデから学んだと解釈しています。「ダビデは、民を打つ天使を創造してエホバに言った。『見よ、私は罪を犯しました。私は堕落した者です。これらは羊です。彼らが何をしたのでしょうか。あなたの手が私と私の父の家にありますように。』天使がすでに民に危害を加え始めていたにもかかわらず、ダビデは疫病が止むように神に祈りました。後に、預言者ガドの勧めで、ダビデはゴレン・アルナ・ハヤブシを買いに行き、そこに祭壇を築き、そこで犠牲を捧げました。すると確かに疫病は止みました。

しかし、ヤルフ、列王記下243に引用されている創世記65章4節では、ヒゼキヤは警告を受け、罪を悔い改めることができるように、病気と回復を祈ったとされている。彼はこのように病気から回復した最初の人物となった。しかし、祈りの中で彼はむしろ傲慢で、自分を褒め称えていた。これが彼の子孫の追放につながった。^[78] R. レヴィは、ヒゼキヤの言葉「そして私はあなたの目に良いことをしました」（列王記下20章3節）は、彼が治癒の書を隠したことを指していると述べた。タルムード学者によると、ヒゼキヤは6つのことをしたが、そのうち3つはラビの教えに一致し、3つはそれに反対した。^[79]

最初の3つは、(1)人々が神に祈る代わりに医学の処方箋に頼っていたため、治癒の書を隠したこと、(2)青銅の蛇を粉々に砕いたこと(上記の聖書データを参照)、(3)父の遺体を王として埋葬する代わりに、寝台に乗せて引きずったことである。次の3つは、(1)ギホンの水をせき止めたこと[アッシリア軍が飲み水を探しに来ないようにし、エルサレムの住民も水を飲めないようにするため]、(2)神殿の扉から金を切り取ったこと、(3)2番目の月に過越祭を祝ったこと[つまり、ニサンが年に入り、同じ月をアダルBと決めた後、過越祭はわずか1か月後に行われることになった。] ^[80]

ハインリッヒ・エヴァルト^[81]らを困惑させた疑問、「ヒゼキヤの時代まで青銅の蛇はどこにあったのか？」は、タルムード学者たちも抱えていた。彼らは非常に単純な方法で答えた。アサとヨシャパテは偶像を片付ける際に、青銅の蛇をわざと残していった。ヒゼキヤもそれを打ち破るという称賛に値する行為を行えるようにするためである。^[82]

ヒゼキヤは癒され、イザヤの娘と結婚し、ラバシュカとマナセを含む息子をもうけた。アイン・ヤコブの書とバアハ（エーテル）の注釈には、ミドラシュの続きが記されており、ヒゼキヤ王の二人の息子、ラバシュカとマナセが成長したとき、彼は彼らを肩に乗せてベイト・ミドラシュに行き、トーラーを学んだと語られている。彼らが歩いていると、ヒゼキヤは二人の息子が自分について冗談を言っているのを耳にした。ラバシュカは彼の禿げ頭でオムレツを焼こうと言い、マナセは偶像崇拝の犠牲を捧げようとした。ヒゼキヤは彼らを地面に投げつけた。ラバシュカは殺され、マナセは生き延びてユダの王となった。このバージョンによると、ミドラシュに記されているラバシュカは、幼少時に亡くなったため、センナケリブの使者ラバシュカではない。

ミドラシュは、セナケリブの侵攻時のヒゼキヤの行動に関する2つの異なる物語^{[83]を調和させています（上記の聖書データを参照）。ヒゼキヤは祈り、贈り物、戦争という3つの防衛手段を準備したと述べており[84]、} 2つの聖書の記述は互いに補完し合っています。ヒゼキヤがバビロニアの使節に財宝を見せたことで神の怒りを買ったのは^[85]、ヒゼキヤが彼らの前で契約の箱を開き、契約の石板を見せて「これで我々は勝利した」と言ったからです^{[86] 。}

ヒゼキヤは莫大な富を持っていたにもかかわらず、食事は野菜1ポンドだけだった。^[87]ユダ師によれば、ヒゼキヤの死後、彼に与えられた栄誉は、喪のしるしとして肩を露出させた3万6千人の男たちが棺の前に並んだことだった。ネヘミヤ師によれば、律法の巻物がヒゼキヤの棺の上に置かれた。別の説では、彼の墓にイェシバが建てられた。ある説によれば3日間、またある説によれば7日間、あるいは第三の権威によれば30日間だった。^[88]タルムード学者は、イザヤ書、箴言、雅歌、伝道の書の編集をヒゼキヤに帰している（BB 15a）。^[89]

聖書に記録されているヒゼキヤの生涯の一連の出来事が時系列であるかどうかを理解することは、彼の治世の文脈的解釈にとって重要である。学者のスティーブン・L・ハリスによると、列王記下第20章は第18章と第19章の出来事の後に続くものではない（161）。^[90]むしろ、バビロニアの使節はアッシリアの侵攻と包囲に先立って起こった。第20章は流刑中に追加されたはずで、ハリスはそれが「明らかにセナケリブの侵攻の前に起こった」と述べ、ヒゼキヤが「バビロンをアッシリアに対抗する同盟国として集めようとしていた」ときだった。^[90]その結果、「ヒゼキヤは貧困に陥り、以前の領土のほんの一部を統治するのみで長い治世を終えた」。^[90]

同様に、考古学研究聖書は、「ヒゼキヤがバビロニア人に示したこれらの富の存在は、この出来事がヒゼキヤが紀元前701年にセナケリブに貢物を納める前に起こったことを示している」と述べています（564）。^[42]また、「王の病気とそれに続くバビロニアの使命は彼の治世の記録の最後に記述されていますが、それらはアッシリアとの戦争の前に起こったに違いありません。^[67]したがって、イザヤがヒゼキヤを懲らしめたのは、保険としてアッシリアとの紛争中に他の国々と結んだ同盟によるものです。章を年代順に解釈する読者には、ヒゼキヤは彼の治世を最高潮で終えたように見えますが、学術的な分析では、彼の終わりは逆に、彼が始めたところからの長い没落として解釈されます」。^{[引用が必要]}

イスラエルの王たちの統治の実際の日付については、かなりの学術的議論がなされてきました。学者たちは、ヘブライ語聖書で言及されている出来事の年代順を、他の外部の情報源から得たものと一致させようと努めてきました。ヒゼキヤの場合、学者たちは、ヒゼキヤがユダの王たちの 4 世代の先代たちと同様に、父親と共同統治をしており、この共同統治は紀元前 729 年に始まったという証拠を受け入れることで、一見矛盾している点は解決されると指摘しています。

共同統治が事前に排除されている場合に計算に矛盾が見つかる推論の例として、列王記下 18:10 では、サマリア(北王国) の陥落をヒゼキヤの治世の 6 年目としている。アルブライトはイスラエル王国の陥落を紀元前 721 年としているが、ティールはその日付を紀元前 723 年と計算している。^[91]アルブライトまたはティールの日付が正しければ、ヒゼキヤの治世は紀元前 729 年または 727 年に始まることになる。一方、列王記下 18:13 ^[92]では、セナケリブがヒゼキヤの治世の 14 年にユダを侵略したとされている。アッシリアの記録に基づく日付では、この侵略は紀元前 701 年であり、したがってヒゼキヤの治世は紀元前 716/715 年に始まることになる。^[93]

この年代は、セナケリブの出発直後に記された第20章のヒゼキヤの病気の記述によって確認される。^[94]これはヒゼキヤの病気の年代を14年としており、これはイザヤがヒゼキヤがあと15年（29 − 15 = 14）生きると述べたことで確認される^[95]。以下に示すように、これらの問題はすべて、古代近東の共同統治の慣習に言及する学者によって取り上げられている。

ヴェルハウゼンのアプローチに従って、別の一連の計算により、ヒゼキヤが王位に就いたのは紀元前722年より前ではなかった可能性が高いことが示されています。オルブライトの計算によると、イエフの最初の年は紀元前842年で、120年前ですが、それからサマリアの滅亡まで、列王記下におけるイスラエルの王の在位年数の合計は143 7/12です。ユダの王の場合、その数は165です。ユダの場合、45年（165-120）に達するこの矛盾は、さまざまな方法で説明されています。それらの理論のそれぞれは、ヒゼキヤの最初の6年間が紀元前722年より前であったことを認めなければなりません。ヒゼキヤが紀元前722年より前に統治を開始したという事実は、アハズとヒゼキヤの共同統治が紀元前729年に始まったという原則と完全に一致しています。

ヒゼキヤが何歳で王位についたのかもはっきりとはわかっていないが、列王記下^[96]には25歳と記されている。彼の父は36歳で亡くなった。^[97] 11歳のアハズに息子がいたとは考えにくい。ヒゼキヤ自身の息子マナセは29年後、12歳で王位についた。これは彼の誕生を父の治世の17年目に置き、あるいは即位時に25歳だったとすればヒゼキヤの年齢は42歳ということになる。ヒゼキヤが生まれた時アハズは21歳か25歳だった可能性の方が高く、これは本文の誤りを示唆しており、後者は息子で後継者マナセが生まれた時32歳だったと考えられる。

オルブライトとフリードマン以来、何人かの学者が、紀元前729年から716/715年の間にヒゼキヤとその父アハズが共同統治していたという根拠で、これらの年代の問題を説明してきた。アッシリア学者とエジプト学者は、共同統治がアッシリアとエジプトの両方で行われていたことを認めている。^{[98] [99]}北王国（イスラエル）では共同統治が散発的にしか行われなかったことを指摘した後、ナダブ・ナアマンは次のように書いている。

一方、ユダ王国では共同統治者の指名は一般的な手順であり、ダビデが死ぬ前に息子のソロモンを王位に就けたことに始まる。ユダにおけるヨアシュの時代からの共同統治の永続的な性質を考慮すると、共同統治の正確な年代測定が紀元前8世紀の聖書年代学の問題を解決する鍵であると結論付けることができるだろう。」^[100]

アハズとヒゼキヤの共同統治を認めた多くの学者の中には、ケネス・キッチンの様々な著作^[101]、レスリー・マクフォール^{[102] 、ジャック・フィネガン[103]}がいる。マクフォールは1991年の論文で、紀元前729年、つまりティシュリ729年に始まるユダヤの統治年をアハズとヒゼキヤの共同統治の開始年とし、紀元前716/715年をアハズの死の日付とすれば、紀元前8世紀後半のヒゼキヤと同時代の人々の膨大な年代データはすべて一致すると主張している。さらにマクフォールは、この期間についてヘブライ語新約聖書に記載されている多数の日付、統治期間、同期性にはテキストの修正は不要であると結論付けた。 ^[104]

対照的に、古代近東の共同統治の原則を受け入れない人々は、聖書本文の複数の修正を必要とし、どの本文を修正すべきかについての一般的な合意はなく、また、紀元前8世紀の結果として生じる年代についてもこれらの学者の間で合意はありません。これは、ヒゼキヤが父アハズと共同統治者として紀元前729年に就任し、列王記下18章の同期はその日付から測定されなければならないという、聖書と近東の共同統治の慣行を受け入れる人々の一般的な合意とは対照的です。一方、セナケリブとの同期は、紀元前716/715年に始まる単独統治から測定されます。

列王記下 18 章にあるイスラエルのホセアに関する 2 つの同時性は、アッシリアの情報源から特定できるホセアの治世の日付と正確に一致しており、列王記下 18:10 に述べられているサマリア陥落の日付も同様である。イスラエルのヨラムの日付にも、どちらも同等に有効な 2 つの測定方法が用いられている類似の状況が見られる。ヨラムの治世の第 1 年は、列王記下 3:1 でユダのヨシャパテ単独統治の第 18 年 (紀元前 853/852 年) と同時とされているが、別の方法によれば、彼の治世は、ユダのヨシャパテとその息子ヨラムの共同統治の第 2 年に始まると数えられている(列王記下 1:17)。どちらの方法も同じ暦年を指している。

共同統治の原則を受け入れる学者たちは、その使用に関する豊富な証拠が聖書の資料自体に見つかると指摘している。^{[105]これらの原則に基づいて聖書と世俗のテキストの両方で構築された学問の一致は、ジャック・ファイネガンの百科事典的な}「聖書年代学ハンドブック」で、ティール/マクフォール年代学が王国時代の最良の年代学として受け入れられたほどである。^[106]

• 聖書以外の資料で特定されている聖書の人物の一覧

• ドリスコル、ジェームズ F. (1910)。「エゼキアス」 。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 8 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。
• フリードリヒ・ユストゥス・クネヒト (1910)。「敬虔王エゼキアス」 。聖書の実践的解説。B. ヘルダー。

• グラッベ、レスター（2003年）。『檻の中の鳥のように：紀元前701年のセンナケリブの侵略』A&Cブラック。ISBN 978-0826462152。
• グレイソン、AK (1991)。「アッシリア：センナケリブとエッサルハドン」。ボードマン、ジョン、エドワーズ、IES (編)。ケンブリッジ古代史、第3巻第2部。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0521227179。
• グレナ、GM (2004) 。LMLK – 王に属する謎。第1巻（第1版）。4000年の歴史の記述。338ページ。ISBN 978-0974878607。
• ムーリス、デイビッド・ラファエル（2019年）。「考古学的証拠によるヒゼキヤの宗教改革」。チャペック、フィリップ、リプシッツ、オデッド（編）『ユダの歴史における最後の世紀：考古学的、歴史的、聖書的観点から見た紀元前7世紀』。SBLプレス。pp. 167–180。ISBN 978-0-88414-400-7。
• ヤング、ロブ・アンドリュー（2012年）。歴史と伝統におけるヒゼキヤ。BRILL。ISBN 978-90-04-22951-8。

帰属:

• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Singer, Isidore ; et al., eds. (1904). "Hezekiah". The Jewish Encyclopedia . Vol. 6. New York: Funk & Wagnalls. pp. 379–383。

ウィキメディア・コモンズには、ヒゼキヤに関連するメディアがあります。

• 「ヒゼキヤ」。ブリタニカ百科事典。ブリタニカ百科事典オンライン。
• エルサレムのモザイク画のヒゼキヤ王
• ヒゼキヤ 2010年12月8日アーカイブウェイバックマシンでヒゼキヤ王に関する聖書の節をすべて見る
• ジョン・F・ブルグ著『ヒゼキヤの治世』
• フィリップ・ボビション、サロモンとエゼキアス、ロイヤルとメシアニーク、セロン、ジャスティン殉教者とラビニクの預言のジュースを読む
• 紀元前701年、セナケリブによるヒゼキヤのユダ侵攻 – クレイグ・C・ブロイルズ著
• セナケリブによるヒゼキヤのユダ侵攻のインタラクティブ マップ。セナケリブ、ヘロドトス、列王記第 2 章、イザヤ書、ミカ書の記述を含む。