シェミニ（パラシャ）

シェミニ、シュミニ、またはシュミニ( שְּׁמִינִי —ヘブライ語で「第 8」を意味し、パラシャの 3 番目の単語であり、最初の特徴的な単語) は、ユダヤ教の年次サイクルにおける 26 番目の週の律法部分( פָּרָשָׁה、パラシャ)です。律法の朗読と聖書の第三章レビ記。パラシャ・シェミニは、幕屋の聖別、ナダブとアビフの死、そしてカシュルート（כַּשְׁרוּת ）の食事法について語ります。パラシャはレビ記 9:1–11:47 を構成します。それは、4,670 のヘブライ文字、1,238 のヘブライ語、91節、および 157 行の律法巻物 ( סֵפֶר תּוֹרָה、Sefer Torah )で構成されています。 ^[1]

ユダヤ人はシムハト・トーラーの後の25番目または26番目の安息日に、3月下旬または4月にそれを読む。^[2]過越祭の初日が安息日に当たる年（2018年と2019年がそうであったように）、イスラエルのユダヤ人と改革派ユダヤ教徒は、ディアスポラの保守派ユダヤ教徒と正統派ユダヤ教徒より1週間早く過越祭の後のパラシャを読む。イスラエルのユダヤ人と改革派ユダヤ教徒は過越祭を7日間祝い、過越祭の初日から1週間後の安息日に次のパラシャ（2018年はシェミニ）を読むのに対し、ディアスポラの保守派ユダヤ教徒と正統派ユダヤ教徒は過越祭を8日間祝い、1週間後に次のパラシャ（2018年はシェミニ）を読むからである。そのような年（例えば2018年）には、ディアスポラの保守派と正統派ユダヤ人がベハルとベチュコタイを一緒に読み、イスラエルのユダヤ人と改革派ユダヤ人がそれらを別々に読むことで、2つの暦が再調整されます。^[3]

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、またはעליות ‎、アリヨットに分かれています。^[4]

第一朗読では、祭司の任命と幕屋の奉献の儀式の8日目に、モーセはアロンに子牛、雄羊、山羊、子羊、雄牛、穀物の供え物を神への犠牲（קָרְבֳּנוֹת ‎, korbanot）として集めるように指示し、「今日、主があなたに現れます」と言いました。^[5]彼らは犠牲を会見の天幕の前に運び、イスラエル人はそこに集まりました。^[6]アロンはモーセが命じたように犠牲を捧げ始めました。^[7]

第二朗読では、アロンはモーセが命じたとおりに犠牲を捧げて終わりました。^[8]アロンは民に向かって手を上げ、彼らを祝福しました。^[9]それからモーセとアロンは会見の幕屋に入り、外に出ると再び民を祝福しました。^[10]すると主の臨在がすべての民に現れました。^[10]

第三朗読では、火が出て祭壇の上の犠牲を焼き尽くし、人々は叫び声をあげてひれ伏した。^[11]アロンの息子ナダブとアビフはそれぞれ自分の火皿を取り、その上に香を置き、神が命じなかった異国の火（ אֵשׁ זָרָה ‎, eish zarah ）を捧げた。 ^[12]そして神は彼らを焼き尽くすために火を送り、彼らは死んだ。^[13]モーセはアロンに言った。「主が言われたのは、このことである。『わたしに近い者によって、わたしは聖なる者となり、すべての民の前に栄光を得る。』」アロンは黙っていた。^[14]モーセはアロンのいとこミシャエルとエルツァファンを呼び、ナダブとアビフの遺体を宿営地の外の場所に運び去らせた。 [ ^15]モーセはアロンとその息子エレアザルとイタマルに、ナダブとアビフの死を悼んで衣服を裂いたり、髪を剃ったりしないように、また会見の天幕の外に出ないようにと指示した。^[16]そして神はアロンに、聖なるものと俗なるものを区別するために、会見の天幕に入るときには、彼とその息子たちがワインや他の酒類を飲んではならないと告げた。^[17]

第四朗読では、モーセはアロン、エレアザル、イタマルに残りの穀物の供え物を祭壇のそばで食べるように指示し、それを最も聖なるものとし、祭司の当然のものとしました。^[18]そしてモーセは彼らに、彼らの家族が奉献の胸肉と奉納のもも肉を清い場所で食べることができると告げました。^[19]

第五朗読では、モーセは罪のいけにえの山羊について尋ね、それがすでに聖域で焼かれて食べられていなかったことを知り、エレアザルとイタマルに怒りました。^[20]アロンはモーセに答えました。「見よ、今日彼らは罪のいけにえと全焼のいけにえを主の前に携えて来たのに、このようなことが私に起こったのです。もし私が今日罪のいけにえを食べていたなら、主はそれを承認されたでしょうか。」^[21]モーセはこれを聞いて承認しました。^[22]

第六の朗読では、神はモーセとアロンにカシュルート（ כַּשְׁרוּת ‎）の食事に関する律法を教えました。^[23]

第七朗読では、神はモーセとアロンに清浄に関するいくつかの律法を教え、「わたしが聖なる者であるように、あなたたちも聖なる者とならなければならない」と言われた。^[24]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、次のスケジュールに従ってパラシャを読みます。^[25]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論が見受けられます。^[26]

これは幕屋とその備品の指示と建設のパターンです。

ゴードン・ウェナムは、「主がモーセに命じたように」というフレーズや類似のフレーズがレビ記8章から10章に「驚くほど頻繁に繰り返される」と指摘しており、レビ記8章4、5、9、13、17、21、29、34、36節、9章6、7、10、21節、10章7、13、15節に登場している。^[27]

レビ記9:23-24では、主の臨在が人々に現れ、火が出て祭壇上の犠牲を焼き尽くしました。また、士師記13:15-21ではサムソンの誕生の際、歴代誌下7:1ではソロモンの神殿の奉献の際、列王記上18:38ではエリヤとバアルの預言者との争いの際、神は火を送ることで承認を示しました。^[28]

レビ記 10:1 は、ナダブとアビフが検閲官に火と香 ( קְטֹרֶת、ketoret ) を置き、「奇妙な火」 ( אֵשׁ זָרָה、eish zarah ) を捧げたと報告しています。出エジプト記 30:9 では、「奇妙な香」（קְטֹרֶת זָרָה、ketoret zarah）を捧げることが禁じられています。

レビ記10章2節には、アロンの息子ナダブとアビフが早死にしたと記されている。出エジプト記32章4節でアロンはイスラエル人のために金の子牛を作り、人々は「イスラエルよ、これはあなたたちをエジプトの地から導き上ったあなたたちの神である」と言った。同様に、北イスラエル王国の初代王ヤロブアムの息子ナダブとアビヤも早死にした（列王記上15章28節ではナダブ、列王記上14章17節ではアビヤ）。ヤロブアムは列王記上12章28節で2頭の金の子牛を作り、人々に「イスラエルよ、これはあなたたちをエジプトの地から導き上ったあなたたちの神である」と言った。バル・イラン大学のジェームズ・クーゲル教授は、アビフとアビヤは本質的に同じ名前であり、アビヤはアビフの異発音であると指摘した。^[29]

おそらくレビ記10章9節で祭司たちは職務を遂行する際に「ぶどう酒や強い酒を飲んではならない」という神の指示の動機の一部を反映して、イザヤ書28章7節には「祭司と預言者は強い酒でよろめき、ぶどう酒のせいで混乱し、強い酒のせいでよろめく。彼らは幻でよろめき、裁きでよろめく」と記されている。^[30]

トーラーはレビ記 11 章と申命記 14 章 3 ～ 21 節の両方で、カシュルート ( כַּשְׁרוּת ‎)の食事に関する規定を定めています。また、ヘブライ語聖書では、創世記7 章 2 ～ 9 節、士師記 13 章 4 節、エゼキエル書4 章 14 節で清い動物と汚れた動物について言及しています。

レビ記 11:8 と 11 は死を不浄と関連づけています。ヘブライ語聖書では、不浄はさまざまな関連づけをされています。レビ記 21:1–4, 11、民数記 6:6–7、19:11–16 も死と関連づけています。そしておそらく同様に、レビ記 12 は出産と、レビ記 13–14 は皮膚病と関連づけています。レビ記 15 は性に関するさまざまな出来事と関連づけています。そしてエレミヤ書2:7, 23、3:2、7:30、ホセア書6:10 は異国の神々の崇拝との接触と関連づけています。

このパラシャについては、以下の初期の非ラビの文献でも類似点や議論がある。^[31]

フィロンはレビ記10章を解釈して、ナダブとアビフが恐れることなく熱心に祭壇に急いで向かったため、不滅の光が彼らを全焼の供え物のように霊的な光線に溶かし、天に引き上げたと教えました。^[32]このように、ナダブとアビフは生きるために死に、死すべき命を不滅の存在と交換し、創造主である神のもとに旅立ちました。フィロンはレビ記10章2節の「彼らは主の前で死んだ」という言葉を解釈して、彼らの不滅性を祝い、彼らが生きていたことを証明しました。なぜなら、死んだ者は誰も主の目に入ることができないからです。^[33]

ヨセフスは、ナダブとアビフはモーセが彼らに捧げるように命じた犠牲を捧げず、むしろ彼らが以前捧げていた犠牲を捧げたため、その結果彼らは火あぶりにされたと教えた。^[34]

アリスティアスは食事に関する規定の理由として、それがユダヤ人を他の人々と明確に区​​別するものであると指摘した。^[35]

イザヤ・ガフニは、トビト記の中で主人公のトビトが食事に関する律法を守っていたと指摘している。^[36]

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[37]

ラビ・ジュダは、レビ記9章1節の「そして八日目に事が起こった」という言葉がレビ記の2番目の主要テーマの始まりであると教えた。^[38]

あるミドラシュは、レビ記9章1節の「そして八日目に事が起こった」という記述は、レビ記の冒頭（幕屋の奉納儀式に関するもの）に現れるべきであったが、それがその箇所に現れたことは、トーラーが年代順には従っていないという命題を例証していると教えている。^[39]

ラビ・レヴィ（あるいはラビ・ヒヤ長老の名でラビ・ジョナサン、ラビ・タンフマ、ラビ・エレアザールの名でラビ・ベレキアとも言う）は、聖書が「そしてそれは」または「そしてそれは起こった」（וַיְהִי ‎, va-yehi ）という語を使っている箇所はどこでも、それは困難の接近を示している（ וַיְהִי ‎, va-yehiはוַיי, הִי ‎, vai, hi 、「悲哀、悲しみ」と読める）という伝統が大集会の人々から受け継がれたと教えた。したがって、レビ記9章1節の冒頭の言葉、「そして八日目に（וַיְהִי ‎, va-yehi）その日ナダブとアビフが死ぬことを予兆している」。^[40]

しかし、あるバライタは、イスラエル人が幕屋を奉納した日を神が宇宙を創造した日と比較しました。レビ記9:1の「そして八日目に事が起こった」という言葉を読んで、あるバライタは、その日（イスラエル人が幕屋を奉納した日）には、神が天地を創造した日と同じように、神の前に喜びがあったと教えました。レビ記9:1は「そして八日目に事が起こった（וַיְהִי ‎, va-yehi ）」と言い、創世記1:5は「そして（ וַיְהִי ‎, va-yehi ）一日があった」と言います。^[40]

ラビ・エリエゼルは、出エジプト記29章43節の「そしてそこでわたしはイスラエルの子らと会う。そして[幕屋]はわたしの栄光によって聖別される」という言葉を、神が将来イスラエルの民と会い、彼らの間で聖別されるという意味だと解釈した。ミドラシュは、レビ記9章1節に記されているように、これは幕屋の奉献の8日目に起こったと報告している。そしてレビ記9章24節には、「すべての民はそれを見て、叫び声をあげ、ひれ伏した」と記されている。^[41]

ラビ・サムエル・バー・ナフマンは、燃える柴での行動が原因で、モーセが荒野で死ぬ運命を最初に招いたのは、神が7日間にわたってモーセを説得してエジプトへの使途に向かわせようとしたためだと教えた。出エジプト記4:10には、「モーセは主に言った。『主よ、私は、昨日も、一昨日も、またあなたがしもべに語って下さってから、口数の多い者ではありません』」とある（ミドラッシュはこれを7日間の対話と解釈した）。そして最後に、出エジプト記4:13でモーセは神に、「どうぞ、あなたが遣わす者の手によって、遣わしてください」と言った。神は、モーセのためにこれを取っておくと答えた。ラビ・ベレキアはラビ・レヴィの名で、ラビ・ヘルボは神がモーセにいつ報いたかについて異なる答えをしている。一つは、レビ記8章にある祭司職奉献の7日間、モーセは大祭司として働き、その職は自分のものだと考えるようになったという。しかし、最終的に神はモーセに、その仕事は彼ではなく、弟のものであると告げた。レビ記9章1節には「八日目に、モーセはアロンを呼び寄せた」とある。もう一つは、40年目のアダル月の最初の7日間、モーセは約束の地に入るように神に懇願したが、最終的に神は申命記3章27節で「あなたはこのヨルダン川を渡ってはならない」とモーセに告げたと教えている。^[42]

バライタは、幕屋の奉献式で、アロンは7日間留守にし、その後1日だけ奉仕したと教えている。7日間を通して、モーセはアロンにトーラの指針を伝え、奉仕の訓練をした。この例に倣い、その後の世代では、大祭司はヨム・キプールの前に7日間留守にし、1日だけ奉仕した。そして、モーセの弟子の2人の学者（したがってサドカイ派は除く）が、7日間を通して大祭司にトーラの指針を伝え、奉仕の訓練をした。^[43]

ラビ・ヤコブ・バー・アハは、ラビ・ゾラの名において、レビ記第8章35節にあるアロンへの命令、「あなたは会見の天幕の入口で七日間昼も夜も留まり、主の命令を守らなければならない」が、親族の死に対する七日間の喪 ( שִׁבְעָה ‎,シヴァ) の律法の根拠となったと教えた。ラビ・ヤコブ・バー・アハは、ノアの洪水の時に神が当時迫っていた世界の滅亡に対して七日間の喪を守ったのと同じように、アロンも息子のナダブとアビフの迫った死に対して七日間の喪を守るであろうとモーセがアロンに告げたと解釈した。そして、創世記7章10節には「七日が過ぎて、洪水の水は地の上にあった」とあり、洪水による世界の滅亡を神が7日間嘆いたことが分かります。ゲマラは、ヤコブ・バル・アハが主張しているように、人が死の前に嘆くことは、この2つのケースで起こったのかと尋ねました。それに対して、ゲマラは神の嘆きと人の嘆きを区別しました。何が起こるかは実際に起こるまで分からない人は、死者が死ぬまで嘆きません。しかし、将来何が起こるかを知っている神は、世界が滅亡する前に嘆きました。しかし、ゲマラは、洪水前の7日間はメトシェラ（洪水の直前に亡くなった）の嘆きの日であったと言う人がいると指摘しました。^[44]

同様に、レビ記 9:1 の「八日目に起こった」という箇所を読んで、あるミドラシュは、レビ記 8:33 でモーセがアロンに「七日間、会見の天幕の入口から出てはならない」と言ったことを詳しく述べています。ミドラシュは、これを、モーセがアロンとその息子たちに、喪の律法が彼らに適用される前に、七日間、喪の律法を守るように言ったと解釈しました。モーセはレビ記 8:35 で、彼らに「主の命令を守れ」と告げました。なぜなら、神が洪水をもたらす前に、神は七日間喪に服していたからです。創世記 7:10 には、「七日が過ぎて、洪水の水は地に上がった」と記されています。ミドラーシュは、創世記6章6節の「主は地上に人を造ったことを悔い、心を痛めた（וַיִּתְעַצֵּב ‎, vayitatzeiv）」という記述に注目して、神が嘆いていたと推論しました。また、サムエル記下19章3節では、「王は息子のことで悲しんだ（נֶעֱצַב ‎, ne'etzav）」と述べ、同じ言葉で嘆きを表現しています。出エジプト記29章43節で神がモーセに「わたしはそこでイスラエルの人々と会う。[幕屋]はわたしの栄光によって聖別される」と告げた後、モーセは神に打たれるのではないかと恐れ、7日間の礼拝を執り行いました。そのため、モーセはアロンに喪の掟を守るよう告げました。アロンがモーセにその理由を尋ねると、モーセは（レビ記8:35の言葉で）「私はそのように命じられている」と答えた。その後、レビ記10:2に記されているように、神は代わりにナダブとアビフを打った。そしてレビ記10:3で、モーセはアロンに、ついに理解したと告げた。「主が言われたのは、このことだった。『わたしに近い者によって、わたしは聖なる者となり、すべての民の前に栄光を得る。』」^[45]

ラバン・シメオン・バー・ヨハイは、聖書の多くの箇所の中でも、レビ記9章1節で神が長老たちを尊敬していたことを学ぶことができると教えました。レビ記9章1節は、会見の幕屋で「モーセはアロンとその子ら、およびイスラエルの長老たちを呼び寄せた」と報告しています。そして、メシアの時代にも、イザヤ書24章23節が言うように、「万軍の主がシオンの山とエルサレムで統治し、その長老たちの前に栄光がある」のです。^[46]

ホズナのラビ・アッシは、出エジプト記 40:17 の「そして二年目の第一の月、その月の第一日に」という言葉から、幕屋がニサンの一日に建てられたと推論しました。これに関連して、タナ人は、ニサンの一日は、その日に起こった十の重大な出来事のおかげで、十の栄誉の冠を得たと教えました。^[47]ニサンの初日は、（１）天地創造の初日、^[48]（２）君主の捧げ物の初日、^[49]（３）祭司が犠牲の捧げ物をする最初の日、^[50]（４）公の犠牲の初日、（５）天から火が降りる最初の日、^[51]（６）祭司が聖域で聖なる食物を食べる最初の日、（７）イスラエルにシェキナが住む最初の日、^{[52] （８）イスラエルの}祭司の祝福の最初の日、^{[53] （９）}高き所の禁止の最初の日、^[54]そして（10）年の最初の月であった。^[55]

ゲマラは、レビ記9:2の「あなたから取りなさい」（ קַח-לְךָ ‎, kach lecha ）という言葉を「あなた自身の資産から取りなさい」という意味だと解釈し、神がアロンに就任の雄牛と雄羊を共同体の資産からではなく、彼自身の財産から持ってくるよう要求したことを示している。 ^[56]ゲマラは、レビ記9:2の「そして彼はアロンに言った。『あなたは罪のいけにえとして雄の子牛を取りなさい』」という言葉と、レビ記9:3の「あなたはイスラエルの人々に告げて言う。『罪のいけにえとして雄やぎを取りなさい』」という言葉を対比している。ゲマラはこの違いから、「あなたから取りなさい」という言葉はあなた自身の資産から取るという意味であると結論付けた。^[57]

このようにラビ・アバフは、幕屋奉献式におけるアロンの自身の資源からの捧げ物と、シャブオットとロシュ・ハシャナにおける大祭司の共同の捧げ物を区別し、奉献式の要件からシャブオットやロシュ・ハシャナの要件を類推することはできないと結論付けました。^[56]同様に、ラビ・アバは、レビ記9章2節で幕屋奉献式のためにアロンが持参するよう求められた雄牛と一頭の雄羊を、レビ記23章18節で大祭司がシャブオットに持参するよう求められた雄牛と二頭の雄羊と区別し、したがってゲマラは、奉献式の要件からシャブオットの要件を類推することはできないと結論付けました。^[58]

ミドラーシュは、レビ記9章2節で、アロンは出エジプト記32章の金の子牛の罪を償うために「罪の供え物として雄の子牛を捧げる」ことを要求されたと教えている。^[59]

ラビ・タンフムはラビ・ジュダンの名において、レビ記9章4節の「今日、主があなた方に現れる」という言葉は、神の臨在であるシェキナが、モーセが大祭司の職を務めた奉献の7日間の間ずっと幕屋に留まるために来たのではなく、アロンが大祭司の衣を着たときにシェキナが現れたことを示していると教えた。^[60]

レビ記9章4節の「和解の供え物として雄牛と雄羊を取りなさい。今日、主があなたに現れるからである」という言葉を読んで、ラビ・レビは、もし神がこのように神のために雄牛と雄羊を犠牲にした祭司に神自身を現し祝福したのであれば、神のために割礼を受けたアブラハムに神はもっと神自身を現すべきであると考えたと教えました。その結果、創世記18章1節は「そして主は彼[アブラハム]に現れた」と報告しています。^[61]

レビ記9章4節、「和解の供え物として雄牛と雄羊を捧げよ。今日、主があなた方に現れるからである」を読んで、ラビ・レヴィは、もし神が神の名において雄羊を捧げた祭司に現れて祝福したのであれば、神の玉座にその姿が刻まれているヤコブに、神はどれほど現れて祝福するべきであろうかと考えたと教えた。したがって、創世記35章9節には、「ヤコブがパダン・アラムから帰ってきたとき、神は再びヤコブに現れて彼を祝福した」とある。^[62]

ラビたちはバライタで、レビ記2章15節に初穂の穀物の供え物に関して「あなたはその上に乳香を置かなければならない。それは穀物の供え物である」とあることから、レビ記2章15節は乳香の要件の中に、レビ記9章4節でアロンが奉献の8日目に捧げることを要求されている穀物の供え物も含めることを意図していたと教えた。^[63]

タナ人はラビ・イサク・バル・アバの前でレビ記9章16節の「そして彼は全焼の供え物をささげ、定めに従ってそれをささげた」という言葉を朗唱した。これはレビ記9章2節でアロンが奉献の8日目にささげることが義務付けられている全焼の供え物を指している。タナ人は、レビ記9章16節の「定めに従って」という言葉は、レビ記1章3～9節が任意の全焼の供え物に適用する規則を指しており、したがってそれらの規則は義務の全焼の供え物にも適用されると教えていると論じた。タナ人は、レビ記1章4節が任意の全焼の供え物に按手することを義務付けているように、律法も義務の全焼の供え物に按手することを義務付けていると結論付けた。^[64]

トセフタでは、ラビ・シメオンは、トーラが雌牛について特に言及していない箇所は、1歳牛を意味し、レビ記9章3節に明記されているように「子牛と子羊」も1歳牛であり、「群れから」は2歳牛を意味し、レビ記9章2節には「清めの供え物として群れから子牛を、全焼の供え物として雄羊を取れ」とある。^[65]

レビ記9章22節「そしてアロンは民に向かって両手を上げ、彼らを祝福した」を読んで、シフラはアロンが民数記6章24節から26節の祭司の祝福を与えたと教えた。^[66]

レビ記9章23節「そしてモーセとアロンは会見の幕屋に入った」を読んで、シフラはなぜモーセとアロンが一緒に幕屋に入ったのかと尋ねました。シフラは、モーセがアロンに香を捧げる権利を教えるためだと教えました。^[67]

ラビ・ユダは、天から降った同じ火が地上に定着し、再び天の元の場所に戻ることはなく、幕屋に入ったと教えた。その火は出て、イスラエル人が荒野に持ってきたすべての供え物を焼き尽くした。レビ記9:24は「そして天から火が降りた」とは言わず、「そして主の前から火が出た」と言っている。これは、アロンの息子たちを焼き尽くしたのと同じ火だった。レビ記10:2は「そして主の前から火が出た」と言っている。そして、同じ火が出てコラの仲間を焼き尽くした。民数記16:35は「そして主から火が出た」と言っている。そして、ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、人類の間にとどまっていたその火の一部がその人の上を通過するまで、誰もこの世を去らないと教えた。民数記11:2は「そして火はとどまった」と言っている。^[68]

シフラによれば、レビ記10章1節でナダブとアビフは喜びながら供物を受け取った。神から新しい火が来るのを見たとき、彼らは愛の行為を人生の行為に加えようとしたからである。^[69]

ミドラーシュは、聖書にはナダブとアビフの死が多くの箇所で記録されていると指摘しています。^[70]これは、ナダブとアビフが神にとって大切な存在であったため、神が彼らのために悲しんだことを教えています。そして、レビ記10章3節は、神の言葉を引用しています。「わたしに近い者たちによって、わたしは聖化される。」^[71]

ミドラーシュは、異様な火は夕方の絶え間ない供え物からでもなく、朝の絶え間ない供え物からでもなく、普通の世俗的な火であると教えた。^[71]同様に、ラビ・アキバは、彼らが持ってきた火は二重ストーブで使われる種類のものであると教え、レビ記10章1節を読んで、彼らが「主の前に不浄な火を捧げた」と報告した。^[72]

ゲマラは、レビ記10章2節でナダブとアビフが火に焼かれた理由について、別の見解を提示している。ある見解によると、彼らの遺体は焼かれていなかった。なぜなら、レビ記10章2節には「彼らは主の前で死んだ」とあり、それは通常の死（身体の外的影響なしの内部からの死）と同じであると教えているからである。そして別の見解によると、彼らは実際に焼かれた。通常の死と同様に、火は内部から始まり（そして彼らの身体を焼き尽くした）。^[73]

アバ・ホセ・ベン・ドセタイは、レビ記10章2節で、ナダブとアビフが死んだのは、至聖所から2本の火の流れが出て4本の流れに分かれ、そのうち2本が1人の鼻に流れ込み、2本がもう1人の鼻に流れ込んだため、彼らの息は燃え尽きたが、衣服はそのまま残ったと教えた（レビ記10章5節に暗示されている通り）。^[74]

バル・カッパラは、ラビ・エレミア・ベン・エレアザルの名において、ナダブとアビフが死んだのは（レビ記10章2節に記されているように）4つの理由によると述べた。（1）聖所に近づきすぎたこと、（2）捧げるように命じられていない犠牲を捧げたこと、（3）台所から持ち込んだ奇妙な火、（4）互いに相談しなかったこと。レビ記10章1節には「彼らはそれぞれ自分の香炉を持っていた」とあり、それぞれが自分の判断で行動したことを示唆している。^[75]

同様に、レビ記16章1節の「アロンの二人の息子が主の前に近づいたとき、彼らは死んだ」という言葉を読んで、ラビ・ホセは、アロンの息子たちが至聖所に入るために近づいたために死んだと推論した。^[71]

シェアブのラビ・マニ（ガリラヤ）、シクニンのラビ・ジョシュア（同じくガリラヤ）、ラビ・ヨハナンは、ラビ・レビの名において、ナダブとアビフが死んだのは次の4つの理由によるものだと語った。聖書はそれぞれ、死について言及している。（1）ワインを飲んだため。ワインを飲むことに関連して、レビ記10章9節は死について、「ワインや強い酒を飲んではならない。死なないようにするためだ」と述べている。（2）定められた数の衣服（儀式を行う際）が足りなかったため。適切な衣服に関連して、出エジプト記28章43節は死について、「それら[衣服]はアロンとその子らが着なければならない。そうすれば、彼らは罪を負わずに死ぬことはない」と述べている。ナダブとアビフは衣服を着ていませんでした (レビ記 10:5 の記述で、彼らの遺体は上着のまま運び出されたとされていることから、おそらくそれが暗示されています)。これに関連して、出エジプト記 28:35 では死について、「アロンは奉仕しなければならない。死なないようにするためである」と述べられています。 (3) 彼らが手足を洗わずに聖所に入ったため、出エジプト記 30:21 では「彼らは手足を洗わなければならない。死なないようにするためである」と述べられており、出エジプト記 30:20 では「会見の天幕に入るときは、水で身を清めなければならない。死なないようにするためである」と述べられています。 (4) 彼らには子供がいなかったため、子供がなかったことに関連して、民数記 3:4 では死について、「ナダブとアビフは死んだ。彼らには子供がなかった」と述べられています。アバ・ハニンは、それは彼らに妻がいなかったからだと教えた。なぜなら、レビ記16章6節には「そして[大祭司は]自分自身と自分の家のために罪の償いをしなければならない」とあり、「自分の家」は彼に妻がいなければならないことを意味しているからである。^[76]

同様に、ラビ・レヴィは、ナダブとアビフが死んだのは、彼らが傲慢だったからだと教えた。多くの女性が未婚のまま彼らを待っていた。ナダブとアビフは、父の兄弟（モーゼ）が王であり、母の兄弟（ナクション・ベン・アミナダブ）が王子であり、父（アロン）が大祭司であり、二人とも副大祭司であったため、自分たちにふさわしい女性はいないと考えていた。したがって、ラビ・メナマは、ラビ・ジョシュア・ベン・ネヘミアの名において、詩篇78:63の「火が彼らの若者を焼き尽くした」という部分は、ナダブとアビフに当てはまると教えた。なぜなら、（詩節の続きにあるように）「彼らの処女たちは結婚の歌を歌わなかった」からである。^[77]

ラビ・エリエゼル（ラビ・エリエゼル・ベン・ヤコブとも言う）は、ナダブとアビフが死んだのは、主モーセの前で法的な判決を下したからに過ぎないと教えた。レビ記9章24節には「主の前から火が出て、祭壇の上の焼き尽くす供え物と脂肪を焼き尽くした」と記されているが、ナダブとアビフはレビ記1章7節の「祭司アロンの子らは祭壇に火を灯さなければならない」という命令から、祭司には祭壇に普通の火を供えるという宗教的義務がまだあると推論した。^[78]

シフラによれば、ナダブとアビフが死んだのは、以前シナイでモーゼとアロンの後ろを歩いていたとき、二人がお互いに、もうすぐ二人の老人が死んで会衆の長になるだろうと話し合ったからだという。そして神は、誰が誰を埋葬するかを見ることになるだろうと言った。^[79]

ミドラーシュは、出エジプト記 24:11 でナダブ、アビフ、および 70 人の長老が神の前で飲食したとき、彼らは死刑判決を受けたと教えています。ミドラーシュは、出エジプト記 29:9 でイスラエルの長老がすでに 70 人いたと記されているのに、民数記 11:16 で神がモーセにイスラエルの長老 70 人を集めるように指示したのはなぜかと問いました。ミドラーシュは、民数記 11:1 で人々が不平を言い、悪口を言ったため、神が火を送って陣営の一部を焼き尽くしたとき、以前の 70 人の長老全員が焼かれたと推論しました。ミドラーシュは続けて、以前の 70 人の長老もナダブとアビフのように滅ぼされたのは、彼らも神を見て不適切に飲食したためだとしています (出エジプト記 24:11 に記されているように)。ミドラーシュは、ナダブ、アビフ、そして70人の長老たちはその時死に値すると教えているが、神はトーラを与えることを非常に愛していたので、その時を混乱させることを望まなかった。^[80]

ミドラーシュは、ナダブとアビフの死は、祈りが半分の償いをもたらすというラビ・ヨシュア・ベン・レヴィの教えを実証していると教えた。最初（金の子牛の事件の後）、神はアロンに対して命令を発した。申命記9章20節には、「主はアロンに対して非常に怒って、彼を滅ぼした（לְהַשְׁמִיד ‎、le-hashmid）」とある。また、シクニンのラビ・ジョシュアは、ラビ・レヴィの名において、「滅ぼし」（הַשְׁמָדָה ‎, hashmadah）とは子孫の絶滅を意味すると教えた。アモス書第2章第9節には、「そしてわたしは、上からその実を滅ぼし（וָאַשְׁמִיד ‎, va-ashmid）、下からその根を滅ぼした」とある。モーセがアロンのために祈ったとき、神はその命令の半分を無効にし、2人の息子が死に、2人が残った。したがって、レビ記第8章1～2節には、「主はモーセに言われた。『アロンとその息子たちを連れて行け』」（彼らが死から救われることを暗示）とある。^[81]

ゲマラは、出エジプト記 29:43 の幕屋は「わが栄光によって聖別される」という記述を、ナダブとアビフの死を指していると解釈しました。ゲマラは、「わが栄光」( bi-khevodi ) ではなく、「わが尊き者」( bi-khevuday ) と読むべきだと教えました。したがってゲマラは、出エジプト記 29:43 で神はモーセに、ナダブとアビフの死を通して幕屋を聖別すると告げたが、モーセはレビ記 10:2 でナダブとアビフが死ぬまで神の意味を理解しなかったと教えました。アロンの息子たちが死んだとき、モーセはレビ記 10:3 でアロンに、アロンの息子たちが死んだのは、彼らを通して神の栄光が聖別されるためだけだったと告げました。アロンは息子たちが神に尊ばれた者たちであることを悟ると、沈黙した。レビ記10章3節には「そしてアロンは黙っていた」と記されており、沈黙したことで報われた。^[82]

同様に、ミドラシュはレビ記10章3節を解釈し、モーセはアロンにこう言った。「主がこう言われたのは、この意味である。『わたしに近い者たちを通して、わたしはわたしの聖なる者となり、すべての民の前に栄光を得る。』」ミドラシュは、神がシナイの荒野でモーセにこれを告げたと教えている。出エジプト記29章43節で神はこう言った。「そこでわたしはイスラエルの子らと会う。幕屋はわたしの栄光によって聖なるものとされる。」そしてナダブとアビフの死後、モーセはアロンにこう言った。「神がわたしに告げたとき、わたしはあなたかわたしのどちらかが打たれるだろうと思ったが、今わたしは彼ら[ナダブとアビフ]があなたやわたしよりも偉大であることを知った。」^[83]

同様に、シフラは、モーセがアロンを慰めようと、シナイで神が偉大な人物を通して神の家を神聖なものとすると彼に告げたと教えています。モーセは、家が神聖なものとされるのはアロンか自分自身のどちらかを通してだろうと考えていました。しかし、モーセは、アロンの息子たち、モーセとアロンの方が偉大であることが判明したと言いました。なぜなら、彼らを通して家が神聖なものとされたからです。^[84]

ラビ・アキバは、アロンの従兄弟であるミシャエルとエルザファンがナダブとアビフの遺体の世話をした（レビ記10:4-5に記されている）ため、彼らは民数記9:6に記されている「人の死体によって汚れたので、過越の祭りを守ることができなかった」特定の人々になったと教えた。しかし、ラビ・アイザックは、ミシャエルとエルザファンは過越の祭りの前に身を清めることができたはずだと答えた。^[85]

（出エジプト記6:16–23の家系図）

トセフタは、レビ記10章5節の記述で、ミシャエルとエルツァファンが「彼らをチュニック姿のまま宿営の外に運び出した」とあり、神は正義の者たちに怒っているときでさえ、彼らの名誉を気に留めているとしている。そしてトセフタは、神が正義の者たちに怒っているとき、彼らがこのように扱われるのであれば、神が慈悲深い心を持っているとき、神は彼らの名誉をどれほど気に留めるだろうかと結論づけている。^[86]

私たちのラビはバライタで、ラビ・イシュマエルの息子たちが死んだとき、ラビ・タルフォンが、レビ記 10:6 に記されているように、ナダブとアビフの死に際してモーセが「イスラエルの全家は主が燃やした火を嘆き悲しめ」と命じたことに注目して、ラビを慰めたと教えています。ラビ・タルフォンは、レビ記 9:9 に記されているように、「そしてアロンの子らは彼に血を捧げた」（幕屋の落成式の間）ように、ナダブとアビフが行った善行は 1 つだけだったと指摘しています。ラビ・タルフォンは、イスラエル人がナダブとアビフを普遍的に悼んだのであれば、ラビ・イシュマエルの息子たち（多くの善行を行った）を悼むのはなおさらであると主張しました。^[87]

ラビ・シメオンは、ナダブとアビフが死んだのは、彼らが会見の天幕に酒を飲んで入ったからに過ぎないと教えた。ラビ・ピネハスはラビ・レビの名において、この結論を忠実な従者を持つ王の事例と比較した。王は従者が酒場の入口に立っているのを見つけると、従者の首をはね、代わりに別の従者を任命した。王は最初の従者を殺した理由については言わなかったが、2人目の従者に酒場の入口に入らないように言った。つまり、王は最初の従者をそのような理由で殺したと示唆した。そして、レビ記10章9節で神がアロンに「ぶどう酒や強い酒を飲んではならない」と命じたことは、ナダブとアビフがまさに酒のせいで死んだことを示している。^[88]

ラビ・レヴィは、イスラエル人が幕屋を建てた日に、レビ記 10:8-11 にある祭司によるワインの摂取に関するトーラーの部分を神が与えたと教えた。ラビ・ヨハナンは、ラビ・バナアの名において、詩篇 40:8 にあるように、トーラーは別々の巻物で伝えられたと述べた。「そのとき、わたしは言った。『見よ、わたしは来た。この書物の巻物にわたしについて書いてある。』」しかし、ラビ・シメオン・ベン・ラキシュ(レシュ・ラキシュ) は、申命記 31:26 の「この律法の書を取りなさい」のように、トーラーは全体が伝えられたと述べた。ゲマラは、ラビ・ヨハナンが申命記 31:26 の「この律法の書を取りなさい」を、トーラーがいくつかの部分から結合された後の時代を指すものとして解釈したと報告した。そしてゲマラは、レシュ・ラキシュが詩篇40篇8節「私について書かれた書物の巻物に」を、ゼカリヤ書5章2節にあるように、トーラー全体が「巻物」と呼ばれていることを示していると示唆している。「そして彼は私に言った。『何が見えますか』。私は答えた。『飛んでいる巻物を見ます。』」あるいは、ゲマラは、神がトーラーの8つの部分を授け、モーセが幕屋が建てられた日にそれを別々の巻物に書いたと言ったラビ・レヴィの理由から「巻物」と呼ばれているのではないかと示唆している。それは、レビ記21章の祭司に関する部分、民数記8章5～26節のレビ人に関する部分（レビ人はその日に賛美の奉仕をする必要があったため）、民数記9章1～14節の汚れた者に関する部分（過越の祭りを2か月目に守る必要があった）、民数記5章1～4節の汚れた者を宿営から追い出す部分（幕屋が建てられる前に行われなければならなかった）、レビ記16章1～34節の（ヨム・キプールに関する部分で、レビ記16章1節ではアロンの2人の息子の死後すぐに伝えられたと述べられている）、レビ記10章8～11節の祭司によるワインの摂取に関する部分、民数記8章1～4節の燭台の明かりに関する部分、民数記19章の赤い雌牛に関する部分（1844年11月15日に発効した）であった。幕屋が建てられるとすぐに^（89）

ゲマラは、レビ記10章9節の「強い酒」（ שֵׁכָר ‎, sheichar ）という言葉を、酔わせるものと解釈した。また、ゲマラは、祭司がケイラの保存されたイチジクを食べたり、蜂蜜や牛乳を飲んだりして（それによって方向感覚が狂い）、その後聖所に入った場合（礼拝を行うため）、罪に問われると教えるバライタを引用した。^[90]

また、ゲマラは、聖職者たちがミンチャとネイラの礼拝で祭司の祝福を唱えないことを賢者たちが定めたのは、その時間帯に聖職者たちが酔っているかもしれないという懸念からだと説明しています（レビ記 10:9 は、聖職者たちが酔っているときに礼拝に参加することを禁じています）。しかし、聖職者たちはヨム・キプールやその他の断食日にはミンチャとネイラの礼拝で祭司の祝福を唱えました。なぜなら、聖職者たちはそれらの日に飲酒しないからです。ラビ・アイザックは、申命記 10:8 がレビ人を「[神]に仕え、[神の]名において祝福するために」分けることについて語っている（したがって、犠牲の奉仕を祝福に例えている）と指摘しました。このことから、ラビ・アイザックは、レビ記10章9節が司祭がブドウの殻を食べることを禁じていないので、司祭の祝福を唱えようとしている司祭もブドウの殻を食べることができると推論した。^[91]

バライタは、酒に酔った祭司も髪を長く伸ばした祭司も死に値すると教えた。レビ記10章9節には「あなたもあなたの息子たちも、酒や強い酒を飲んではならない。死なないためである」とある。またエゼキエル44章20～21節では、長髪の禁止と酩酊の禁止を並べてある。したがって、バライタは、祭司が礼拝中に酩酊すると死刑に値するのと同様に、髪を長く伸ばすと死刑に値すると結論した。^[92]したがって、バライタは、一般の祭司は30日ごとに髪を切らなければならないと教えた。大祭司は毎週安息日の前夜に、王は毎日切らなければならないと教えた。^[93]

バライタは、義人は祝福されていると教えた。なぜなら、彼らは功徳を得るだけでなく、子孫にまで功徳を授けるからである。バライタは、レビ記10章12節でアロンの残りの息子たちについて「残された者たち」という言葉が使われていることから、その息子たちはナダブやアビフのように焼かれるに値したが、アロンの功徳によってその運命を免れたと推論した。^[94]

バライタによると、ラビは名誉を与えるときは最も重要な人物から始め、呪いを与えるときは最も重要でない人物から始めると教えた。レビ記10章12節は名誉を与えるときは最も重要な人物から始めることを示している。モーセがアロン、エレアザル、イタマルに喪に服すような振る舞いをしてはならないと指示したとき、モーセはまずアロンに話し、その後でアロンの息子エレアザルとイタマルに話したからである。また創世記3章14～19節は呪いを与えるときは最も重要でない人物から始めることを示している。なぜなら神はまず蛇を呪い、その後でエバを呪い、それからアダムを呪ったからである。^[95]

ミシュナはレビ記10章15節から、個人の和解の供え物の犠牲の部分、胸肉、もも肉は、振る必要があるが祭壇に近づけてはいけないと推論した。^[96]バライタは祭司がどのように振るかについて説明している。祭司は犠牲の部分を手のひらに置き、胸肉ともも肉を犠牲の部分の上に置き、パンの供え物がある場合は常に、パンを胸肉ともも肉の上に置いた。ラビ・パパはバライタの教えの根拠をレビ記8章26～27節に見出し、パンをもも肉の上に置いたと述べている。またゲマラは、レビ記10章15節は胸肉ともも肉が脂肪の供え物の上にあったことを暗示していると指摘している。しかしゲマラは、レビ記7章30節には祭司は「脂肪を胸肉の上に持ってくる」と書かれていると指摘している。アバイエは、レビ記 7:30 は祭司が屠殺場から肉片を持ってくる様子について述べていると説明して、この聖句を調和させた。祭司はそれをひっくり返し、2 番目の祭司の手に渡し、祭司はそれを放棄した。さらにレビ記 9:20 には「彼らは脂肪を胸肉の上に置いた」とあるので、ゲマラは、この 2 番目の祭司が肉片を 3 番目の祭司に渡し、3 番目の祭司がそれを焼いたと推論した。したがって、ゲマラは、これらの聖句は、この儀式には 3 人の祭司が必要であると教えており、箴言14:28 の「民の多さに王の栄光がある」という教えを実践していると結論付けた。^[97]

ゲマラは、初期の学者たちは（その語源であるsafarの本来の意味「数える」に関連）ソフェリムと呼ばれていたと教えている。なぜなら彼らは（テキストの正確さを確かめるために）トーラーの文字をすべて数えていたからである。彼らは、レビ記 11:42 のgachonのvav ( ו ‎) 、גָּחוֹן ‎ (「腹」) がトーラーの文字の中間点を示すと言っていた。（そしてトーラーの巻物では、筆写者はvav ( ו ‎) を周囲の文字よりも大きく書いている。）彼らは、レビ記 10:16 のdarosh darash、דָּרֹשׁ דָּרַשׁ ‎ (「熱心に調べた」)という言葉がトーラーの言葉の中間点を示すと言っていた。そして彼らは、レビ記 13:33 がトーラーの節の中間点を示していると言っていました。ラビ・ジョセフは、レビ記 11:42 のgachon、גָּחוֹן ‎ (「腹」) のvav ( ו ‎) はトーラーの前半に属するのか後半に属するのかを尋ねました。(ラビ・ジョセフは、トーラーには偶数個の文字が含まれていると想定しました。) 学者たちは、トーラーの巻物を持ってきて数えることができると答えました。なぜなら、ラバ・バル・バル・ハナは同様の機会に、トーラーの巻物を持ってきて数えるまで、彼らはその場から動かなかったと言っていたからです。ラビ・ジョセフは、彼ら (ラバ・バル・バル・ハナの時代には) (さまざまな方法で綴られる可能性のある) 単語の正しい不完全な綴りと完全な綴りに完全に精通していたが、彼ら (ラビ・ジョセフの時代には) はそうではなかったと答えました。同様に、ラビ・ジョセフは、レビ記 13:33 が前半の節に属するのか、後半の節に属するのかを尋ねました。アバイエは、少なくとも節については、巻物を持ってきて数えることができると答えました。しかし、ラビ・ジョセフは、節があっても、もはや確実ではないと答えました。というのは、ラビ・アハ・バル・アッダが（イスラエルの地からバビロンへ）来たとき、彼は、西方（イスラエルの地）では、出エジプト記 19:9 を 3 つの節に分けたと言いました。それにもかかわらず、ラビはバライタで、トーラーには 5,888 の節があると教えました。^[98]（現在のトーラー本文の真ん中の文字は、レビ記8:28のhu、הוּא ‎（「彼」）のアレフ（א ‎）であると言う人もいます。真ん中の2つの単語は、レビ記8:15のel yesod、אֶל-יְסוֹד ‎（「の根元に」）です。トーラーの節の中間点はレビ記8:7であり、今日私たちが持っているトーラー本文には5,846の節があります。）^[99]

シフラは、レビ記10章16節でモーセが尋ねた罪の捧げ物の山羊は、民数記7章12節と16節に記されているように、ナクション・ベン・アミナダブが持ってきた山羊であると教えた。^[100]

ミシュナはレビ記10:16-20から、死者を埋葬する前の喪の初期段階（オネン）にある者は、犠牲の肉を食べることが禁じられていると推論した。 ^[101]同様に、ミシュナはレビ記10:16-20から、大祭司は死者を埋葬する前に犠牲を捧げることはできるが、犠牲の肉を食べることはできないと推論した。しかし、喪の初期段階にある一般の祭司は、犠牲を捧げることも犠牲の肉を食べることもできなかった。^[102] ラバは、レビ記13:45の皮膚病の者に関する「頭髪は解けなければならない」という規則は大祭司にも当てはまると教えるバライタを語った。一年を通しての大祭司の地位は、祭りの際の他の人の地位と一致していた（喪に関しては）。ミシュナによれば^[102]、大祭司は死者を埋葬する前でも祭壇に犠牲を捧げることはできるが、犠牲の肉を食べることはできない。大祭司のこの制限から、ゲマラは祭の期間中、大祭司は皮膚病患者として自らを追放すると推論した。そしてゲマラは、喪に服す者は髪を切ることを禁じられていると教え続けた。なぜなら、レビ記10章6節がアロンの息子たちに「頭の毛をほどいてはならない」（兄弟のナダブとアビフの死後）と命じているから、喪に服す者も髪を切ることは禁じられていると推論できる。^[103]

ミドラーシュは、レビ記 10:16 で「モーセは罪のいけにえの山羊について熱心に尋ねた [文字通り: 尋ねた、尋ねた]」とあるとき、その言葉はモーセが 2 つの質問をしたことを示していると教えています: (1) 祭司たちが罪のいけにえの山羊を屠ったのなら、なぜそれを食べなかったのか? (2) 祭司たちがそれを食べないのなら、なぜ屠ったのか? そしてその直後、レビ記 10:16 はモーセが「エレアザルとイタマルに対して怒った」と報告しており、ミドラーシュは怒ることでモーセが律法を忘れたと教えています。ラビ・フナは、これがモーセが怒りを爆発させ、その結果律法を忘れた 3 つの例のうちの 1 つであると教えています。 （他の二つの例は、出エジプト記16:20の安息日に関するものと、民数記31:14の汚れた金属の器具の清めに関するものである。）この場合（ナダブとアビフに関するもの）では、怒りのあまり、モーセは、死者を埋葬する前の喪に服している者（オネン）は犠牲の肉を食べることを禁じられているという律法^[104]を忘れていた。アロンはモーセに、息子たちが死んだ日に聖別された食物を食べるべきかどうか尋ねた。アロンは、十分の一税（神聖さの低いもの）が遺族が死者を埋葬する前に食べることを禁じられているのなら、罪のための捧げ物の肉（より神聖）が遺族が死者を埋葬する前に食べることを禁じられるべきなのは、なおさらだと主張した。モーセはアロンの議論を聞いた直後、イスラエル人に対して布告を出し、律法に関して誤りを犯したので、兄弟のアロンが来て教えを授けたと伝えた。エレアザルとイタマルは律法を知っていたが、モーセへの敬意から沈黙を守り、その報いとして、神はレビ記11章1節で、モーセとアロンとともに彼らに直接語りかけた。レビ記11章1節に「主はモーセとアロンに語りかけ、彼らに言われた」と記されているが、ヒヤ師は「彼らに」という言葉はエレアザルとイタマルを指していると教えた。^[105]

同様に、ラビ・ネヘミヤはレビ記10章19節から、アロンと残りの息子たち（祭司たち）が喪の初期段階にあり、犠牲を食べる資格がなかったため、アロンの罪の捧げ物が焼かれた（祭司たちは食べなかった）と推論した。^[106]

ラビ・サムエル・バル・ナハマニのもとで学んでいた学者は、ラビ・ジョシュア・ベン・レヴィの名において、レビ記10章16節の「見よ、それは焼かれた」という言葉は、祭司が誤って外側の罪の供え物の血を内側の聖域に持ち込んだ場合、祭司は供え物の残りを焼かなければならないことを教えている、と述べた。^[107]同様に、ガリラヤのラビ・ホセは、レビ記10章18節の「見よ、その血は内側の聖域に持ち込まれなかった」という言葉から、祭司が定められた境界の外に供え物を持ち出したり、血を聖域内に持ち込んだりした場合、祭司は供え物の残りを焼かなければならないと推論した。^[108]

ラビたちはバライタの中で、幕屋奉納式の8日目、ナダブとアビフが亡くなった日に捧げられた犠牲に関連して、レビ記10:12–13、10:14–15、10:16–18で「命じた」という言葉が3回使われていることに気づいた。ラビたちは、レビ記10:13でモーセが「主が命じたとおりに」と言ったのは、喪の初期段階であったにもかかわらず、祭司が穀物の捧げ物（ミンチャ）を食べるように指示するためだったと教えた。ラビたちは、ナダブとアビフが亡くなったときの罪の捧げ物（チャタット）に関連して、レビ記10:18でモーセが「わたしが命じたとおりに」と言ったと教えた。そしてラビたちは、モーセがレビ記10章15節で「主が命じたとおりに」と言って、アロンと祭司たちに、喪に服しているにもかかわらず和解の供え物（シェラミム）を食べるように命じた（そしてレビ記10章19節でアロンがモーセを叱責した）のは、モーセが自分の権威でそう言ったからだけではなく、神がそれを指示したからだと教えた。^[109]

サムエルは、アロンが供え物を食べるべきではなかったという解釈はラビ・ネヘミアの考えと一致し、アロンが供え物を食べるべきだったという解釈はラビ・ユダとラビ・シメオンの考えと一致していると教えた。ラビ・ネヘミアは、祭司たちが喪の初期段階にあったため供え物を焼いたと主張した。ラビ・ユダとラビ・シメオンは、供え物が日中に汚れたため焼いたのであって、死別によるものではないと主張した。ラビ・ユダとラビ・シメオンは、死別によるのであれば、その日に捧げられた3つの罪の供え物すべてを焼くべきだったと主張した。あるいは、ラビ・ユダとラビ・シメオンは、祭司は日没後に供え物を食べるのに適していたはずだと主張した。あるいは、ラビ・ユダとラビ・シメオンは、ピネハスは当時生きていて、喪の律法に縛られていなかったと主張した。 ^[110]

ラビ・ネヘミアによると、そのやり取りは次のように行われた。モーセはアロンに、なぜ犠牲を食べなかったのかと尋ねた。モーセはアロンに、犠牲の血が最内陣に入ってしまったのではないかと尋ねたが、アロンは、その血は内陣に入っていないと答えた。モーセはアロンに、血が聖所の中庭の外に出てしまったのではないかと尋ねたが、アロンは、出ていないと答えた。モーセはアロンに、祭司たちがそれを喪に服して捧げたために供え物が無効になったのではないかと尋ねたが、アロンは、自分の息子たちが捧げたのではなく、アロンが捧げたと答えた。そこでモーセは、レビ記10章18節でモーセが命じたように、アロンがそれを食べるべきだったと叫んだ。アロンはレビ記 10:19 を引用して、モーセが聞いたのは、喪に服している者たちが幕屋奉納の特別な犠牲を食べることは許されるが、通常の継続的な犠牲は許されないということだったのではないか、と主張した。申命記 26:14 が、より神聖性の低い什一献金は喪に服しているときには食べてはならないと教えているのなら、罪のいけにえのようなより神聖性の強い犠牲には、なおさらその禁止事項が適用されるはずである。モーセはその議論を聞いて、レビ記 10:20 を引用して、それが自分にとって好ましいと答え、自分の誤りを認めた。モーセは、律法を神から聞いていないと言って言い訳しようとはせず、聞いていたが忘れてしまったことを認めた。^[110]

ラビ・ユダとラビ・シメオンによると、そのやり取りは次のように行われた。モーセはアロンになぜ食べなかったのかと尋ね、血が最も奥の聖所に入ってしまったか、中庭の外に出たか、息子たちが捧げたために汚れた可能性を示唆したが、アロンはそうではないと答えた。次にモーセは、アロンが悲しみのあまり怠慢になり、犠牲が汚れるままにしたのではないかと尋ねたが、アロンはレビ記 10:19 を引用して、これらの出来事やそれ以上のことが自分に降りかかってもおかしくなかったが、アロンは犠牲に対してそのような無礼な態度を取るはずがないと叫んだ。そこでモーセは、レビ記 10:18 でモーセが命じたように、アロンは確かにそれを食べるべきだったと叫んだ。アロンは十分の一税との類推から議論し (ラビ・ネヘミアのバージョンのように)、モーセはアロンの議論を受け入れた。しかしモーセは祭司たちが犠牲の肉を取っておいて夕方に食べるべきだと主張した。それに対してアロンは犠牲の後に肉が偶然汚れてしまったと答えた。^[111]

ミシュナ、トセフタ、バビロニアのタルムードのトラクテート・チュリンは、レビ記 11 章と申命記 14:3-21 のカシュルートの法則 ( כַּשְׁרוּת ) を解釈しました。 ^[112]

レビ記11章1節を読んでみると、聖書は18節でモーセとアロン（イスラエル解放の道具）を同等の立場に置いている（神が両者に同様に語ったと報告している）とミドラーシュは教えている。 ^[113]したがって、アミダーには18の祝福がある。^[114]

ミドラーシュは、アダムがレビ記11:1–8と申命記14:4–6の清い動物の律法を予期して、牛を犠牲として捧げたと教えています。^[115]

ラビ・ヒスダは、ノアが（レビ記11章または申命記14章3～21節が与えられる前に）どの動物が清く、どの動物が汚れているかをどうやって知ったのかと尋ねた。ラビ・ヒスダは、ノアが動物を箱舟の前まで導いたこと、そして箱舟が受け入れた動物（7の倍数）は確かに清く、箱舟が受け入れなかった動物は確かに汚れていたことを説明した。ラビ・アバフは創世記7章16節「そして、入っていくものは雄と雌とで、それぞれペアになって入った」を引用し、動物たちが自ら進んで入ったことを示した（それぞれペアになって、清い動物7匹と汚れた動物2匹で）。^[116]

ラビ・タンフム・ベン・ハニライは、カシュルートの法則を、医師が二人の患者を診察したケースに例えました。一人は生きると医師が判断し、もう一人は死ぬと医師が判断しました。生きる患者には、医師は何を食べ、何を食べてはいけないかを指示しました。一方、死ぬ患者には、患者が食べたいものを何でも食べるように医師は言いました。このように、来世で生きる運命にない国々に対して、神は創世記9章3節で「生き物で動くものはすべて、あなたたちの食物となる」と言いました。しかし、来世で生きることを神が意図したイスラエルに対して、神はレビ記11章2節で「これらはあなたたちが食べてよい生き物である」と言いました。^[117]

ラビは、箴言30章5節が「神の言葉はすべて純粋である」と教えているので、カシュルートの戒律は人類を浄化するという明確な目的のために与えられたと推論した。^[118]

レビ記 18:4 を読むと、「あなたはわたしの定め ( מִשְׁפָּטַי、ミシュパタイ) を行い、わたしの定め ( חֻקֹּתַי、チュコタイ) を守りなさい。」とシフラは「定め」を区別しています ( מִשְׁפָּטִים、mishpatim ) 「法令」 ( חֻקִּים、chukim ) より。シフラが教えた「法令」（מִשְׁפָּטִים ‎、ミシュパティム）という用語は、たとえトーラーに書かれていなくても、窃盗、性的不道徳、偶像崇拝に関する法律のように、それを書くことは完全に論理的であったであろう規則を指します。 、冒涜と殺人。シフラが教えた「法令」（ חֻקִּים ‎、chukim ）という用語は、悪を行う衝動（ יצר הרע ‎、yetzer hara）と世界の国々が破壊しようとする規則を指し、例えば豚肉を食べること（羊毛と亜麻の混紡（שַׁעַטְנֵז ‎、シャトネズ、レビ記 19:19と申命記 22:11で禁止）、レビレート婚からの解放（חליצה​​ ‎、カリツァ、申命記で義務付けられている） 25:5–10）、皮膚病に罹った人の浄化（מְּצֹרָע ‎、メツォラ、レビ記13-14章で規定）、そして荒野に送られたヤギ（「スケープゴート」、レビ記16章で規定）である。これらに関して、シフラは、トーラーは神がそれらを制定したとだけ述べている。そして、私たちにはそれらについて疑問を投げかける権利はない。^[119]

ラビ・エレアザール・ベン・アザリアは、羊毛と亜麻の混紡（レビ記19:19と申命記22:11で禁じられているシャトネズ、שַׁעַטְנֵז ‎）を着たり、豚肉を食べたり（レビ記11:7と申命記14:7–8で禁じられている）、禁じられた相手と親密になったり（レビ記18と20で禁じられている）したくないと言うべきではなく、むしろそうしたいが神がそうしないように命じたと言うべきだと教えた。レビ記20:26で神はこう言っている。「わたしはあなたを諸国民から分けてわたしのものとした」。だから人は罪から離れて天の支配を受け入れるべきである。^[120]

ラビ・ベレキヤはラビ・アイザックの名において、来世において神は神の義なる僕たちのために宴会を開き、この世で儀式的な屠殺（レビ記 17:1–4 で禁じられている、 נְבֵלָה ‎, neveilah）以外で死んだ動物の肉を食べなかった者は、来世でそれを楽しむ特権を得るだろうと語った。これはレビ記 7:24 に示されており、そこには「自然死したもの（נְבֵלָה ‎, neveilah ）の脂肪と獣に引き裂かれたもの（ טְרֵפָה ‎, tereifah ）の脂肪は、他のいかなる用途にも使用することができるが、それを食べてはならない」とあり、来世でそれを食べることができるようになる。 （現在の自制心によって、来世での宴会に参加する資格が得られるかもしれない。）このため、モーセはレビ記11章2節でイスラエル人に「これはあなたがたが食べるべき動物である」と警告した。^[121]

ラビンは、レビ記11章と申命記14章3～21節のカシュルートの法則に例外を設け、偶像崇拝、近親相姦、殺人を除くすべての禁じられた行為で自分自身を治療してもよいとラビ・ヨハナンの名において述べた。^[122]

あるミドラーシュは詩篇 146:7 の「主は捕らわれ人を解き放つ」を「主は禁じられたことを許す」と解釈し、ある場合には神が禁じたものを、別の場合には神が許したと教えています。神は牛の腹部の脂肪を禁じましたが (レビ記 3:3)、獣の場合は許しました。神は動物の坐骨神経を食べることを禁じましたが (創世記 32:33)、鳥の場合は許しました。神は儀式的な屠殺なしに肉を食べることを禁じましたが (レビ記 17:1–4)、魚の場合は許しました。同様に、ラビ・アバとラビ・ジョナサンはラビ・レビの名において、神が禁じたものよりも多くのことを神が許したと教えました。たとえば、神は豚肉の禁止 (レビ記 11:7 と申命記 14:7–8) をボラ(豚肉のような味がすると言う人もいます) を許可することで相殺しました。^[123]

レビ記11章2節「これらはあなたがたが食べてもよい生き物である」を読んで、シフラは「これら」という言葉の使用は、モーセが動物を持ち上げてイスラエル人に見せ、「これは食べてよい」と「これは食べてはならない」と言ったことを示していると教えた。^[124]

ミシュナーは、トーラが（レビ記11:3と申命記14:6で）家畜や野生動物の特徴（それによってそれらが清いかどうかがわかる）を述べていると指摘している。ミシュナーは、トーラは鳥の特徴については同様には述べていないが、賢者は獲物を捕らえる鳥はすべて不浄であると教えたと指摘している。余分な足指（母趾）、喉袋、剥げる砂嚢を持つ鳥はすべて清浄である。ラビ・ザドクの息子であるラビ・エリエゼルは、足指を（均等に）広げる鳥はすべて不浄であると教えた。 ^[125]ミシュナーは、イナゴのうち、4本の脚、4つの翼、関節のある脚（レビ記11:21にあるように）、そして翼が体の大部分を覆うものはすべて清浄であると教えた。ラビ・ホセは、それは「イナゴ」という名前も持たなければならないと教えた。ミシュナは、魚の中でひれとうろこを持つものはすべて清浄であると教えている。ラビ・ユダは、（清浄であるためには）少なくとも2枚のうろこと1枚のひれを持っていなければならないと述べた。うろこは魚に付いている（薄い円盤状のもの）であり、ひれは魚が泳ぐための（翼の）ものである。^[126]

レビ記11章3節「反芻するものは、獣のうち何でも食べることができる」を読んで、トセフタは反芻するものには上の歯がないと教えた。^[127]

ミシュナは、野生動物、鳥、魚を狩る人が、レビ記11章で不浄と定義されている動物に偶然出会った場合、その動物を売ることは許されると教えている。ラビ・ユダは、偶然そのような動物に出会った人は、その動物を定期的に取引しない限り、その動物を買ったり売ったりすることは許されると教えている。しかし、賢者はそれを許さなかった。^[128]

ラビ・シャーマン・バー・アバは、ラビ・イディ・バー・イディ・バー・ゲルショムの名において、ラビ・ペラタの名において、レビ・ペラタの名において、ラビ・ナホムの名において、ラビ・ビライムの名において、ラビ・ヤコブという名の老人の名において、ナシの家の者たちは、60個の（許可された）卵の中に禁止された卵を1個（調理）すると、それらすべてが禁止されたものになるが、61個の（許可された）卵の中に禁止された卵を1個（調理）すると、それらすべてが許可されたものになると教えている、と語った。ラビ・ゼラはこの判決に疑問を呈したが、ゲマラは最終的な判決を引用した。ラビ・ヘルボはラビ・フナの名において、（許可された卵と一緒に調理された）（禁止された）卵に関して、（禁止された）卵の他に60個ある場合は（すべて）禁止であるが、（禁止された）卵の他に61個ある場合は許可されると述べたと述べられている。^[129]

ミシュナは、禁止された食物の風味が利益をもたらす場合は禁止されているが、禁止された食物の風味が利益をもたらさない場合は許可されているという一般的な規則を教えています。たとえば、（禁止された）酢が豆の中に落ちた場合（許可されます）。^[130]

レビ記11章7節「豚はひずめが分かれていて、ひづめが分かれているが、反芻しないので、あなたたちには汚れている」を読んで、あるミドラシュは豚をローマ帝国にたとえた。豚が横たわるときにひずめを出して「私は清い」と言っているように、ローマ帝国も正義を確立するという名目で暴力や強盗を犯しながら（その美徳を）誇っていた。ミドラシュはローマ帝国を、泥棒、姦通者、魔術師を死刑に処し、それから顧問に寄りかかって「私自身、この3つのことを一晩でやった」と言った総督にたとえた。^[131]

ゲマラは、蜂の蜂蜜は許可されているという賢者の教えを伝えた。なぜなら、蜂は花から蜜を体内に取り込むが、体外に排出しないからである。ゲマラは、ラビ・シェシェトは（ラビ・ジェイコブの意見に従って）蜂蜜は、非コーシャーの動物から出る物質は非コーシャーであるという原則の例外として神が許可していると教えたと答えた。というのは、バライタで、ラビ・ジェイコブはレビ記 11:21 の「しかし、翼のある生き物のうち、これらはすべて食べてもよい」という言葉を読み、「これら」という言葉は、これらを食べてもよいが、非コーシャーの翼のある生き物は食べてはいけないことを示していると推論したからである。ゲマラは、レビ記 11:20 が「四つん這いで歩く翼のある生き物はすべて、あなた方にとって忌まわしい」と述べて、非コーシャーの翼のある生き物を食べることを明示的に禁止しているのに、なぜこの推論が必要なのかと尋ねた。むしろ、ゲマラは、非コーシャの有翼生物を食べることはできないが、非コーシャの有翼生物が体から排出するもの、つまり蜂の蜂蜜は食べることができるという意味であると理解すべきだと教えている。^[132]

レビ記11:29–38を読んで、ミシュナは人間の血をある点では家畜の血に、また別の点では爬虫類の血と比較している。ミシュナは、人間の血は、種子を不浄にしやすいという点で動物の血に似ており（レビ記11:34–38による）、それを摂取しても根絶（כרת ‎、カレット）されないという点で爬虫類の血に似ていると指摘している。（レビ記7:26は動物の血の摂取を禁じているが、爬虫類の血は禁じていない。）^[133]

ゲマラは、母乳は母親の血から作られているにもかかわらず、母親の血はコーシャではないという矛盾を指摘した。説明の中で、ゲマラはヨブ記14章4節を引用した。「汚れたものから、清いものを生み出すことができるのは誰か。唯一の神ではないか。」神は、血のような汚れたものから、乳のような清いものを生み出すことができるからである。^[134]

ラビ・エレアザール・ベン・アザリアがラバン・ガマリエル2世を校長の座から追い出した日に、ラビ・アキバはレビ記11章33節の「そして、それらのどれかが落ちた土器はすべて、その中にあるものはすべて汚れる」という言葉を解説した。ラビ・アキバは、レビ記11章33節は「汚れている」とは言わず、「他のものを汚す」と述べていることに気づいた。ラビ・アキバは、このことから、2度目の汚れたパン（たとえば、最初に器が汚れ、次にその中のパンを汚す場合）は、それが接触するものすべてを3度目の汚れにすることができると推論した。ラビ・ジョシュアは、ラバン・ヨハナン・ベン・ザカイの目から塵を取り除くのは誰か（この素晴らしい証拠を聞くため）と尋ねた。ラバン・ヨハナン・ベン・ザカイは、次の世代は、トーラーにはそれが不浄であるとする文言がないという理由で、三度不浄であったパンを清浄であると宣言するだろうと言った。ラビ・ジョシュアは、ラバン・ヨハナン・ベン・ザカイの知的子孫であるラビ・アキバ（ラビ・アキバはラバン・ヨハナン・ベン・ザカイの弟子であるラビ・エリエゼル・ベン・フルカヌスの弟子であった）が、そのようなパンは不浄であるとするトーラーの文言、レビ記11章33節を引用したことを指摘した。^[135]

ミシュナは、十分の一税と清浄の掟を厳格に守る者（チャヴェル）の妻は、十分の一税と清浄の掟を怠る者（アム・ハ・アレツ）の妻にふるいとふるい機を貸し、一緒に選別、挽き、ふるい分けをしてもよいと教えている。しかし、小麦粉を濡らし、それによってレビ記11章34節に従って不浄なものにしてしまったら、違反者を助けてはならないのと同様に、小麦粉に触れてはならない。ミシュナは、この教えは平和のためだけに語られたと教えている。^[136]

ゲマラは、賢者たちがレビ記11章44節の「自らを聖別しなさい。そうすれば、あなたたちも聖別される」という言葉を読んで、少しでも自らを聖別する人は聖別され、大いに助けられると教えたと伝えている。人が下界で自らを聖別すれば、上界でも聖別される。人がこの世で自らを聖別すれば、来世でも聖別される。^[137]

ラビ・ナフマン・バー・イサクはバライタを報告した。ラビ・ジュダは、レビ記11章44節の言葉は食事の際の手順を暗示しているとラビが言った（あるいはバライタで教えられたと言う人もいる）と述べた。「自らを聖別しなさい」は、食事の前に手を洗う最初の水のことを暗示し、「あなた方は聖なる者とならなければならない」は、食事の後、食後の祈り（בִרְכַת הַמָזוֹן ‎、ビルカット・ハマゾン）を唱える前に手を洗う最後の水のことを暗示し、「私は聖なる者だから」は手に塗る油のことを暗示し、「私はあなた方の神、主である」は食後の祈りのことを暗示している。^[138]

ゲマラは、レビ記11章44節の「それゆえ、あなたたちは自らを聖別し、神聖であれ」という言葉は、レビ記11章で禁じられている食物を避けることに当てはまるが、トーラが禁じているすべての行為に関して、その行為を避けるという積極的な神聖の戒めも加えて教えているのではないか、と考えた。ゲマラは、もしそうなら、トーラ全体のすべての禁止事項には積極的な戒めと禁止事項の両方が含まれていることになる、と反論し、この論法を否定した。^[139]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[140]

ゾハールは、レビ記9章2節がアロンに「罪の供え物として雄牛の子牛を一頭取って」と命じ、これはアロンがイスラエルにもたらした金の子牛の罪を個人的に償うための法令であると教えた。^[141]ゾハールは、アロンはレビ記8章33節の7日間の聖なる期間に、そしてその後はレビ記9章2節で指示されている子牛によって自らを清めなければならなかったと教えた。ゾハールは、アロンが自らを清めなければならなかったと述べている。なぜなら、彼がいなければ金の子牛は現れなかったからである。^[142]

イブン・エズラは、レビ記9章4節のモーセの言葉「今日、主はあなたに現れる」を読んで、モーセが神から出た火について言及していたと教えた。^[143]

バヒヤ・イブン・パクダは、神が特定の人々に特別な善行を示し、それによって彼らは例えば預言者、国家の指導者、あるいは神がその精神を目覚めさせ、知恵、理解、助言、および同様の資質を授けた賢者として選ばれたので、そのような人々は神へのさらなる奉仕の義務を負っていると教えた。バヒヤは、その奉仕を十分に果たす人々に対して神はこれらの賜物を継続し、これらの賜物に対する彼らの力と理解を増大させ、来世でそれらの人々に報いると教えた。しかし、そのような人々の中で、神が特別に授けた慈悲にもかかわらず神に反抗する者は、これらすべての段階から落ち、神は彼らをより厳しく罰するだろう、とレビ記10:3は言う。「主はこう言われた。『わたしはわたしに近づく者の中で聖化され、すべての民の前でわたしは栄光を受ける。』」^[144]

ジュダ・ハレヴィは、トーラーの本文を最初に節に分け、母音記号、アクセント、マソラ記号を付与し、文字を非常に注意深く数えて、レビ記11章42節の「腹」を意味するガチョンのギメル（ג ‎）がトーラーのちょうど真ん中にあることを発見した人々を称賛した。 [ 145 ] （^ただし、上記の「古典的なラビの解釈」で論じたゲマラの報告では、ガチョンのヴァヴ（ו ‎）がトーラーの中間点を示すと言う人もいることに注意。[ ^98]）

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

ジェームズ・クーゲルは、ある説によれば、祭司の情報源（しばしばPと略記される）がナダブとアビフをでっち上げ、彼らに信用を失ったヤロブアム王の息子たちの名を与え、彼らが新しく奉献された聖所（レビ記16:1に記されているように）で死に、死体の汚染によって聖所を汚し、その後、神がレビ記16:3でアロンにヨム・キプールを通して聖所を浄化する方法を指示できるようにしたと報告した。この理論は、イスラエル人がもともとヨム・キプールの浄化の手順を年間を通じて必要なときにいつでも使用していたと仮定しており、したがって聖所を汚し（レビ記10章）、その後すぐに浄化する（レビ記16章）ことは物語上理にかなっていたが、最終的にイスラエル人が聖所の浄化を毎年の儀式にしたとき、祭司の資料はレビ記11～15章を挿入し、聖所を浄化する必要がある可能性のある他の潜在的な不浄の原因を列挙した。^[146]

ジェイコブ・ミルグロムは、レビ記10章8節から15節には、祭司だけに適用された数少ない律法がいくつか記されている（レビ記6章1節から7章21節、16章2節から28節も含む）のに対し、レビ記の大部分はイスラエルの民全体に向けられていると指摘した。^[147]

サミュエル・バレンティンは、レビ記10章9節にある祭司たちに対する「ぶどう酒や強い酒を飲んではならない」という神の指示は、「神との出会いを誘発したり、高めたり、影響を与えたりするために刺激物を使用することに対する警告」であると説明した。^[148]

バレンティンは、レビ記10章10節の「聖なるものと俗なもの、汚れたものと清いものとを区別しなさい」という訓戒を、レビ記の「祭司とその信徒たちにとっての最も基本的な前提条件」と表現した。^[149]

ロバート・オデンは、レビ記11章の祭司の戒律であるカシュルートの理由は、創造の完全性と世界の創造秩序がどのようなものであるかであると主張した。創造された宇宙論の包括性と一致するものは善とみなされる。^[150]

クーゲルは、考古学者 イスラエル・フィンケルシュタインが鉄器時代（紀元前1200～1000年頃）から鉄器時代IIまで丘の上の遺跡で豚の骨を発見しなかったが、それ以前の青銅器時代の遺跡では豚の骨が大量に発見されたと報告した。フィンケルシュタインのデータから、クーゲルは丘の上の新たな住民は、高地の先住民や都市のカナン人とは根本的に異なっていたと推論した。それは、彼らが異なる民族グループであったか、イデオロギー的またはその他の理由から異なる生活様式を採用していたためである。フィンケルシュタインの発見から、クーゲルはこれらの高地住民が、現代のユダヤ人やイスラム教徒のように、何らかのイデオロギー（たとえ食べ物のタブーだけであったとしても）を共有していたと推論した。クーゲルは、彼らの生活様式とカナン人の都市住民および初期の高地の入植者との間の断絶は、入植者が郊外住民ではなかったという考えを裏付けると結論付けた。^[151]

ミルグロムは、レビ記 11 章 3 節が、ユダヤ人の食卓にふさわしい哺乳類を、反芻し、ひずめが分かれている動物だけに限定していることに注目し、これらの要件は、牛、羊、山羊という 3 種類の家畜の草食動物を除くすべての動物界の肉を食べることを事実上禁じている、と指摘した。ミルグロムは、聖書の食事に関する律法の体系は、人間が動物の肉への欲望を満たしつつもその過程で人間性を失うことのないようにする制限の体系を通して、人間の殺人本能を抑えるためのものであると主張した。ミルグロムは、基本的なルールは次のとおりであると仮定した。(1) 律法は動物の食物の選択を厳しく制限した。(2) 技術と信心深さによって資格を満たした者だけが動物を殺すことができる。つまり、死を苦痛のないものにするための屠殺技術を用いる技術と、そのような屠殺を許可した神の認可を認識する信心深さである。 （３）儀式的に屠殺された動物は、血を抜かれるまでは食べることは許されない。^[152]

バレンティンは、レビ記11章44節の「汝らは自らを清め、聖なる者となれ。われは聖なる者である」という神の訓戒が「イスラエルが禁じられた動物を食べることによって自らを汚してはならない理由」を説明していると主張した。なぜなら、神が創造において動物の種を区別したように、人間が「清い動物と汚れた動物を区別することは、創造の『非常に良い』設計を確立し維持するという神の働きを反映する信仰行為である」からである。^[153]

メアリー・ダグラスは、レビ記11章で禁じられている動物は、盲目の虫、無防備な鱗のない魚、休むことなく働くアリといった弱者を表しており、人間の物乞いや孤児、未亡人に似ていると示唆した。ダグラスは、レビ記11章は「神聖さは捕食行動と相容れない」ため、人々にそれらを捕食しないように指示していると主張した。 ^[154]同様に、バレンティンは、レビ記は「その種の通常の特徴を反映している動物だけが食用になる」と規定しているが、これらの特徴を持たない動物は「その種に共通する生存手段がないため不利になる」と主張した。^[155]

1997年、ユダヤ法および保守派ユダヤ教の規範に関する委員会は、レビ記11章と申命記14章3～21節のカシュルートの法則を解釈し、非コーシャ種の遺伝子配列を改良してコーシャ食品の新種に移植することは可能だとした。例えば、豚の成長ホルモンの遺伝子をジャガイモに導入して成長を促したり、昆虫の遺伝子をトマトに導入して害虫耐性という珍しい性質を持たせたりすることは可能であり、その新種はコーシャになる。^[156]同様に、1990年代後半、改革派ユダヤ教のアメリカラビ中央会議は、カシュルートを遵守するユダヤ人が豚の副産物を使った医学実験に参加することは良いことだとの判決を下した。^[157]

セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには6つの肯定的な戒律と11の否定的な戒律がある。 ^[158]

• 祭司は長い髪で神殿に入ってはならない。 ^[159]
• 祭司は破れた衣服を着て神殿に入ってはならない。^[159]
• 祭司は礼拝中は神殿を離れてはならない。^[160]
• 祭司は酔った状態で神殿に入ってはならない。^[161]
• 動物の痕跡を調べてコーシャと非コーシャを区別する。^[162]
• コーシャに違反する動物を食べないこと^[163]
• 魚の痕跡を調べてコーシャと非コーシャを区別する^[164]
• 非コーシャ魚を食べないこと^[165]
• 非コーシャの鳥を食べないこと^[166]
• イナゴの痕跡を調べてコーシャと非コーシャを区別する^[167]
• 八つの虫による不浄の法則を守ること^[168]
• 液体および固形食品に関する不浄の法則を守ること^[169]
• 死んだ獣によって引き起こされる不浄の法則を守ること^[170]
• 陸上を這う非コーシャ生物を食べないこと^[171]
• 果物に寄生する虫を食べないこと^[172]
• 魚以外の水中に生息する生物を食べないこと^[173]
• 非コーシャのウジ虫を食べないこと^[174]

パラシャの ハフトラーは次のとおりです。

• アシュケナージ系ユダヤ人の場合：サムエル記下6:1–7:17
• セファルディ系ユダヤ人向け：サムエル記下6:1–19

ダビデはイスラエルの選民全員、合計3万人を集め、バアレ・ユダから契約の箱を取り戻しに行った。^{[175]彼らは契約の箱を}アビナダブの家から運び出し、新しい車に載せた。アビナダブの息子ウザとアヒオが車を運転し、アヒオが箱の前を進んだ。^{[176]ダビデとイスラエル人は、}ハープ、立琴、タンバリン、シストラ、シンバルなど、あらゆる楽器を演奏した。^[177]彼らがナコンの脱穀場に着くと、牛がつまずいたので、ウザは箱に手を伸ばした。^[178]神は怒りに駆られ、ウザの過ちを罰し、ウザは箱のそばで死んだ。^[179]

ダビデは不快感と恐怖を覚え、どうして箱が自分のところに来たのかと尋ねました。^[180]そこでダビデは箱をギテ人オベド・エドムの家に運び、3か月間そこに置きました。その間、神はオベド・エドムとその家を祝福しました。^[181]

ダビデは、神が契約の箱のおかげでオベデ・エドムを祝福されたと聞いて、喜びながら契約の箱をエルサレムに運びました。 ^[182]契約の箱を担いだ者たちは六歩進んだところで、雄牛と肥えた家畜を犠牲に捧げました。^[183]​​ イスラエル人は叫び声と角笛の音とともに契約の箱を運び上げ、ダビデは亜麻布のエポデを締めて力一杯踊りました。^[184]契約の箱が町に着くと、サウルの娘ミカルは窓から外を眺め、ダビデが跳ねたり踊ったりしているのを見て、心の中で彼を軽蔑しました。^[185]

彼らはダビデが張った天幕の中に神の箱を置き、全焼の供え物と和解の供え物を捧げ、主の名において民を祝福した。^[186]ダビデはイスラエルの民全員に甘いパンを配り、民はそれぞれの家へ帰った。^[187]（セファルディ系ユダヤ人にとってはハフトラーはここで終了だが、アシュケナージ系ユダヤ人にとっては続く。）

ダビデが家族を祝福するために戻ったとき、ミカルは軽蔑の目で彼を迎えに出て、召使いの侍女たちの前で裸になったことを嘲った。^[188]ダビデはミカルに、彼女の父よりも彼を選んだ神の前で踊ったのだから、自分はそれよりも卑しいと言い返した。^[189]ミカルはその後、子供をもうけなかった。^[190]

神はダビデに敵からの休息を与えた。ダビデは預言者ナタンに、なぜダビデは杉材の家に住んでいるのに、契約の箱は幕の中にあるのかと尋ねた。^[191]最初ナタンはダビデに自分の心にあることをするように言ったが、その同じ夜、神はナタンに指示して、ダビデに神の家を建てないようにと告げさせた。なぜなら、神はイスラエルの民をエジプトから導き出した日から家に住まず、天幕や幕屋に住んでいたからである。^[192]神はナタンに指示して、ダビデを羊を追う者からイスラエルの君主として連れ出し、ダビデが行く所はどこでも神と共にあり、神はダビデを大いなる名とするであろうと告げさせた。^[193]神はイスラエル人に敵からの休息の場所を与え、ダビデを王朝とし、ダビデが死ぬと、ダビデの息子が神の名のために家を建てるようにするであろう。^[194]神はダビデの息子にとって父となり、彼は神にとって息子となる。彼が道を踏み外しても、神は彼を懲らしめるが、神の慈悲は彼から離れない。^[195]ダビデの王国は永遠に確立される。^[196]そしてナタンは、その幻で見たすべてをダビデに告げた。^[197]

パラシャとハフトラーはどちらも、聖なる空間を聖別しようとする努力の後に、聖なる空間への不適切な接近に関連した悲劇的な事件が起こったと報告しています。パラシャでは、モーセが契約の箱を収める幕屋を聖別し、^[198]ハフトラーでは、ダビデが契約の箱をエルサレムに運ぶために出発しました。^[199]その後、パラシャでは、ナダブとアビフが「箱に近づいた」ときに神が彼らを殺し、^[200]ハフトラーでは、ウザが「箱に手を伸ばした」ときに神が彼を殺しました。^[201]

パラシャがシャバット・パラ（過越祭前の特別安息日）と一致する場合、ハフトラーは次のようになります。

• アシュケナージ系ユダヤ人の場合：エゼキエル書36:16–38
• セファルディ系ユダヤ人向け：エゼキエル書36:16–36

赤い雌牛の安息日であるシャバット・パラには、ユダヤ人は赤い雌牛（パラ・アドゥマ）を使った清めの儀式について記述した民数記19章1～22節を読む。同様に、エゼキエル書36章のハフトラーも清めについて記述している。特別な朗読とエゼキエル書36章のハフトラーの両方において、イスラエル人は水を振りかけて清められた。^[202]

パラシャがシャバット・マハル・ホデシュと一致する場合（2015 年のように）、ハフトラーはサムエル記上 20 章 18 節から 42 節になります。

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• レビ記 16:1–2 (ナダブとアビフ)。
• 民数記 3:4 (ナダブとアビフ)。 26:61（ナダブとアビフ）。
• 申命記 14:3–21 (カシュルート)。
• 詩篇 58:9 (カタツムリ)；102:7 (ペリカン)。

• アリステアスの手紙。139～152。アレクサンドリア、紀元前3～1世紀。『旧約聖書偽典：第2巻：『旧約聖書』の拡張と伝説、知恵と哲学文学、祈り、詩篇、頌歌、失われたユダヤ・ヘレニズム時代の作品の断片』 。ジェームズ・H・チャールズワース編、7、22～23ページ。ニューヨーク：アンカーバイブル、1985年。
• フィロン『寓意的解釈』第 2 巻：15:57–58, 26:104–05; 第 3 巻：47:139–48:141, 49:144, 50:147; 農業について 30:131–35; 酩酊について 32:126–27, 35:140–41; アブラハムの移住について 12:64–69; 神的なものの相続人は誰か? 49:238–40, 51:249–51; 逃避と発見について 11:59, 28:157; 夢について、それは神から与えられたものである 2:9:67; 特別法』第 2 巻：8:33;第4巻：18:105–06、20:110、21:113–22:118、36:191。アレクサンドリア、西暦1世紀初頭。例えば、『フィロの全集：完全版および完全版、最新改訂版』。チャールズ・デューク・ヤング訳、44、49、66–67、185、218–19、259、296、298、326、335、392、571、626–27、635ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1993年。
• 1コリント8:8; 10:31。およそ53-57年。（カシュルートの廃止）。
• ローマ14:14。1世紀。（カシュルートの廃止）。
• マルコ7:19。|NIV}} 66-70年頃。（カシュルートの廃止）。
• ヨセフス、『ユダヤ古代誌』 3:8:6–7; 8:8:4。93–94年頃。例えば、『ヨセフスの全集：完全版、新改訂版』 。ウィリアム・ウィストン訳、92、229ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。
• 使徒行伝10:11–16, 28。2世紀。（カシュルートの廃止）。

• ミシュナ: シェビト 5:9、7:4。ビックリム 2:7、11。ペサキム 8:8;ソタ書 5:2;アヴォダ ザラ 5:2;ホラヨット 3:5。メナコット 5:6;チュリン 1:1–12:5。イスラエルの地、西暦 200 年頃 たとえば、『ミシュナ: 新訳』。ヤコブ・ノイスナー訳、81、84、171～72、246、455、670、695、743、765～87ページ。ニューヘブン：エール大学出版局、1988年。
• トセフタ：ベラホット4:17、デマイ2:7、ソタ5:13、ゼバキム8:25、シェヒタット・フリン1:1–10:16、パラ1:5。イスラエルの地、西暦250年頃。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文』。ヤコブ・ノイスナー訳、第1巻、26、85、853ページ、第2巻、1347、1371–1405、1746ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2002年。
• シフラ99:1–121:2:13。イスラエルの地、西暦4世紀。例えば、『シフラ：分析的翻訳』。ジェイコブ・ノイスナー訳、第2巻、121～229ページ。アトランタ：スカラーズ・プレス、1988年。
• エルサレム タルムード: ピア 12b;キライム 69a;シェヴィート 55b;テルモット 1b、73a、88a、100a、101a;マースロート 41a;オルラ 34a;びっくりリム12b;安息日 13a、78b;エルヴィン 10b;ペサキム 13b、24a、62b–63b。ヨーマ 3b;ターニット 20b;メギラ 15a、29a;モエド・カタン17a;チャギガ 8a、23a;ナジル 23a、27b;ソタ 23b、26a、36a;ギッティン 11a;バーバ カンマ 30a;サンヘドリン 46b、72b。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。例えば、タルムード・イェルシャルミに再録。ハイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムチャ・ショール、モルデハイ・マーカス編、第3、5、6b～9、12～13、16、18～19巻、 21、25–28、34–37、39、41、45。ブルックリン：メソラ出版、2006–2018年。また、例えば、The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary。Jacob Neusner編集、Jacob Neusner訳、Tzvee Zahavy、B. Barry Levy、およびEdward Goldman。マサチューセッツ州ピーボディ：Hendrickson Publishers、2009年。
• レビ記ラバ1:8; 2:10; 10:4; 11:1–14:1。 20:4–5、8–10。 26:1。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: レビ記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第 4 巻、12、29、125、135 ～ 79、257 ～ 62、325、ロンドン: Soncino Press、1939 年。

• バビロニア・タルムード: ベラホット 53b、61a; シャバット 12a、27a、63b–64a、83b–84a、87b、90b、95b、107a、123b、125a、136a–b; エルヴィン 13b、28a、63a、87b、104b; ペサヒム 14a、16a、18a–b、20b、23a–b、24b、49b、67b、82b–83a、91b; ヨマ 2b–4a、5b、21b、39a、53a、73b、76b–77a、80a–b、87a;スカ 25b;ベイツァ 6b、19a、20a;ロシュ・ハシャナ 16b;ターニット 15b、17b、26b;メギラ 9b、10b、18a; Moed Katan 2a、13a ～ b、14b ～ 15b、19b、24a、28b。チャギガ 11a、19a、22b、24a、26b;エバモット 20b、40a、43a、54a ～ b、74b ～ 75a、87a、114a; Ketubot 15a、50a、60a;ナジル 4a、38a、52a、64a;ソタ 27b、29a-b、38a-b、47a。ギッティン 60a–b、61b–62a、68b;キドゥシン 30a、59b、80a;バーヴァ・カンマ 2a ～ b、16a、25b、38a、54a ～ b、62b ～ 63a、64b、76b ～ 77a、78a、81a。バーバ・メツィア 22a、61b、90b;ババ・バトラ 9b、66b、80a、91a、97a;サンヘドリン 5b、17a、22b、52a、70b–71a、83b、107b、108b;マコット 3b、11a、13a、16b;シェブオット 5a、7a、9b ～ 10b、14b、18b、23a、36b。アヴォダ ザラ 40a、47b、68b;ホラヨット 4a、12b;ゼヴァキム 3a ～ b、10b、17b、25b、28a、34a、55a、60a、61b、69b、82a ～ b、99b、100b ～ 01b、105a、115b。メナコット 23a、29a、39b、59a、61a、62a、70b、93b、96b、101b; Chullin 2a–142a; Bekhorot 6a–7b、9b、15b、16a、38a、45b、51a; Keritot 4b、13b、15b、21a、22a; Meil​​ah 16a–17b; Tamid 33b; Niddah 18a、19b、21a、42b、51a–b、55b、56a。ササン朝、6世紀。例えば、Talmud Bavliに掲載。Yisroel Simcha Schorr、Chaim Malinowitz、Mordechai Marcus 編、72巻。ブルックリン: Mesorah Publications、2006年。

• サディア・ガオン『信仰と意見の書』10:15。バグダッド、バビロニア、933年。サミュエル・ローゼンブラット訳、396ページ。ニューヘブン：エール大学出版局、1948年。
• ソロモン・イブン・ガビロール『王の冠』35:470。スペイン、11世紀。デイヴィッド・R・スラヴィット訳、62～63ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1998年。

• ラシ。注釈。レビ記 9–11。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈の翻訳、注釈、解説付き』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第3巻、93–134ページ。ブルックリン：メソラ出版、1994年。
• ラシュバム。トーラー注解。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラシュバムのレビ記と民数記注解：注釈付き翻訳。マーティン・I・ロックシン編、47～68ページ。プロビデンス：ブラウン・ユダヤ学、2001年。
• ジュダ・ハレヴィ。クザリ。パート 3、¶ 31。トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。たとえば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、165 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964 年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：レビ記（Va-yikra）に収録。H.ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、第3巻、56～84ページ。ニューヨーク：メノラ出版、2004年。

• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・トゥマト・オチャリン（食物の不浄に関する法）』、第 16 章、¶ 12。エジプト、1170～1180 年頃。例えば、『ミシュネ・トーラー：セフェル・タハラ：清浄の書』。エリヤフ・トゥーガー訳、第 2 巻、294～295 ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、2009 年。
• マイモニデス。迷える人への手引き、1:37; 3:46, 47, 48。カイロ、エジプト、1190年。例えば、モーゼス・マイモニデス著『迷える人への手引き』。マイケル・フリードレンダー訳、53、364、367–68、370ページ。ニューヨーク：ドーバー出版、1956年。

• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、694 ～ 712 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
• ナハマニデス。トーラー注解。エルサレム、1270年頃。例えば、Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah。Charles B. Chavel 訳、第 3 巻、102 ～ 155 ページ。ニューヨーク、Shilo Publishing House、1974 年。
• ゾハル1:54a, 73b, 167b; 2:11b, 26b, 67a, 124b, 193a, 219b; 3:24b, 31b, 33a, 35a–42a, 127a, 190b。スペイン、13世紀後半。
• バヒヤ・ベン・アシェル。トーラーの注釈。スペイン、14世紀初頭。例えば、ミドラーシュ・ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注釈。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第5巻、1572～620ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
• ヤコブ・ベン・アシェル（バアル・ハトゥリム）。トーラーの注釈。14世紀初頭。例えば、バアル・ハトゥリム・チュマシュ：ヴァイクラ/レビ記。エリヤフ・トゥーガーが翻訳し、アヴィ・ゴールドが編集、解説、注釈を付けた第3巻、1079～111ページ。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、2000年。
• ジェイコブ・ベン・アッシャー。アル・ハ・トーラを精査せよ。 14世紀初頭。たとえば、ヤアコフ・ベン・アッシャー。トーラーを調べてください。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、827 ～ 51 ページ。エルサレム: ラムダ パブリッシャーズ、2005 年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、567 ～ 77 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• アイザック・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492～1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解集：第3巻：ヴァイクラ/レビ記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、81～105ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』 。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、526～537ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• モーシェ・アルシチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシチ著。ラビ・モーシェ・アルシチのトーラーに関するミドラーシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第2巻、643～659ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、211-18ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
• Shabbethai Bass . Sifsei Chachamim . アムステルダム、1680年。例えば、Sefer Vayikro: From the Five Books of the Torah: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros、Avrohom Y. Davis 訳、140～210ページ。Lakewood Township、ニュージャージー州：Metsudah Publications、2012年。
• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラーの注釈。エリヤフ・ムンク訳、第3巻、1019～1056ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。
• イツチャク・マグリソ。私はロエズです。コンスタンティノープル、1753年。イツチャク・マグリソにて。律法アンソロジー: MeAm Lo'ez。アリエ・カプラン訳、第 11 巻、187 ～ 274 ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、1989 年。
• ブレスロフのナフマン。教え。ウクライナ、ブラーツラフ、1811年以前。レベ・ナフマンのトーラー：ブレスロフのトーラー週報への洞察：出エジプト記-レビ記。チャイム・クレイマー編、Y.ホール編集、321～336ページ。エルサレム：ブレスロフ研究所、2011年。

• 知恵の言葉1833。教義と聖約第 89 章として成文化。例えば、 Stephen E. Robinsonおよび H. Dean Garrett著「教義と聖約の解説、第 3 巻」第 89 章。ソルトレークシティ: Deseret Book、2004 年。(モルモンの食事に関する律法)
• サムソン・ラファエル・ハーシュ。ホレブ: ユダヤ教の法律と儀式の哲学。イシドール・グランフェルド訳、47～50、211、314～31、338、574、582～86ページ。ロンドン: Soncino Press、1962 年。2002 年に再版。当初はHoreb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuungとして出版されました。ドイツ、1837年。

• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、924 ～ 33 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。
• アメリカ・ヘブライ教会連合。ピッツバーグ綱領。ピッツバーグ、1885 年。(「私たちは、食事に関するモーセの律法やラビの律法はすべて、私たちの現在の精神状態とはまったくかけ離れた思想の影響下で、昔に生まれたものだと考えています。それらの律法は、現代のユダヤ人に聖職者の聖性の精神を印象づけることができません。私たちの時代に律法を遵守することは、現代の精神的向上を促進するよりもむしろ妨げになりがちです。」)

• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Germany) 、1905年まで。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、159～165ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。
• ルイス・ギンズバーグ。ユダヤ人の伝説、第3巻、179～192ページ。2012年2月5日にWayback Machine にアーカイブ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1911年。
• アブラハム・アイザック・クック。道徳原理。20 世紀初頭。『アブラハム・アイザック・クック：懺悔の光、道徳原理、神聖さの光、随筆、手紙、詩』。ベン・ザイオン・ボクサー訳、140 ページ。ニュージャージー州マホワ：パウリスト・プレス、1978 年。

• G. ドイチュ。「軍キャンプのコーシャキッチン」。アメリカラビ中央会議年鑑、第 28 巻、124 ～ 127 ページ。アメリカラビ中央会議、1918 年。
• ヘルマン・コーエン著『理性の宗教：ユダヤ教の源泉から』。サイモン・カプランによる序文付き翻訳。レオ・シュトラウスによる序論、103、110、205ページ。ニューヨーク：ウンガー、1972年。アトランタ：スカラーズ・プレス、1995年に再版。もともと『ユダヤ教の源泉からの宗教』として出版。ライプツィヒ：グスタフ・フォック、1919年。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、81～84ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。

• トーマス・マンジョセフとその兄弟たち。John E. Woods訳、256 ～ 57、348 ページ。ニューヨーク: Alfred A. Knopf、2005。当初はJoseph und seine Brüderとして出版されました。ストックホルム：ベルマン・フィッシャー・フェルラーク、1943年。
• アーネスト・ヴィーゼンバーグ。「関連禁止事項：豚の飼育とギリシャ語の研究」ヘブライ・ユニオン・カレッジ年報、第27巻（1956年）：213～233ページ。
• メアリー・ダグラス。「レビ記の忌まわしい行為」。『純粋さと危険：汚染とタブーの概念の分析』41～57ページ。ニューヨーク：ラウトレッジ、1966年。
• ジョー・グリーン。ユダヤのベジタリアンの伝統。南アフリカ：1969年。
• シーモア・E・フリードマン。『カシュルートの書：コーシャに関する事実と詐欺の宝庫』。ブロック出版社、1970年。LCCN  74-113870。
• ノア・J・コーエン。『動物虐待の防止、その根拠、発展、ヘブライ文学における法律』ニューヨーク：フェルドハイム、1976年。
• JCH ラフリン。「ナダブとアビフの『奇妙な火』」聖書文学ジャーナル、第95巻（1976年）：559～65ページ。

• アーロン・リヒテンシュタイン「ホロコースト説教と応答」ヘブライ研究、第19巻（1978年）：82ページ。
• ゴードン・J・ウェナム著『レビ記』、145～185ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムズ出版社、1979年。 *サミュエル・H・ドレスナー、シーモア・シーゲル、デビッド・M・ポロック著『ユダヤの食事法』、ユナイテッド・シナゴーグ、ニューヨーク、1980年。
• アルフレッド・コーエン。「ユダヤ教の観点から見た菜食主義」。ハラハーと現代社会ジャーナル、第 1 巻 (第 2 号) (1981 年秋)。
• ルイス・A・バーマン『菜食主義とユダヤの伝統』ニューヨーク：Ktav、1982年。
• エリヤ・J・ショチェット著『ユダヤの伝統における動物の生活：態度と関係』ニューヨーク：Ktav、1984年。
• ビクター（アヴィグドール）・ヒューロウィッツ「幕屋建設に関する祭司の記録」アメリカ東洋協会誌、第105巻（第1号）（1985年1月～3月）：21～30ページ。
• J.デヴィッド・ブリーチ「菜食主義とユダヤ教」。伝統、第 23 巻 (第 1 号) (1987 年夏)。
• Pinchas H. Peli著『Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture』、115～119 ページ。ワシントン DC: B'nai B'rith Books、1987 年。
• バルーク・A・レヴァイン。JPSトーラー解説：レビ記：伝統的なヘブライ語テキストと新しいJPS翻訳、55～72ページ、243～248ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1989年。
• ジェイコブ・ミルグロム。「倫理と儀式：聖書の食事法の基礎」。『宗教と法：聖書、ユダヤ教、イスラム教の視点』、159～191 ページ。EB ファーマージ編集。インディアナ州ウィノナ レイク：アイゼンブラウンズ、1989 年。
• ヨハナン・ツヴァイク「聖櫃の奉献」『伝統：正統派ユダヤ思想ジャーナル』第 25 巻（第 1 号）（1989 年秋）：11 ～ 16 ページ。
• ハーヴェイ・J・フィールズ著『現代のためのトーラー解説：第2巻：出エジプト記とレビ記』 111～119ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1991年。
• ロベルタ・カレチョフスキー著『ユダヤ教と動物の権利：古典的および現代的な対応』マサチューセッツ州マーブルヘッド：ミカ出版、1992年。
• ジェイコブ・ミルグロム。「食物と信仰：聖書の食事法の倫理的基礎：聖書は、人間が動物の肉への欲望を満たし、人間性を奪われないようにするための制限の体系を作り上げました。これらの法は、生命に対する敬意を教えています。」『聖書評論』第 8 巻（第 6 号）（1992 年 12 月）。
• メアリー・ダグラス。「レビ記における禁じられた動物」。旧約聖書研究ジャーナル、第 18 巻 (第 59 号) (1993 年): 3 ～ 23 ページ。
• ビクター・アヴィグドール・ヒューロウィッツ。「評論: 古代イスラエルのカルトの歴史、伝統、解釈」。AJS Review、第 19 巻 (第 2 号) (1994 年): 213 ～ 236 ページ。
• ウォルター・C・カイザー・ジュニア、「レビ記」、新解釈聖書、第1巻、1063～1083ページ。ナッシュビル：アビンドン・プレス、1994年。
• ジュディス・S・アントネッリ「食物と聖化」『神のイメージ：トーラーに関するフェミニスト解説』257～263ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン、1995年。
• ロベルタ・カレチョフスキー。『少年、鶏、ユダヤのライオン ― アリがベジタリアンになった経緯』マサチューセッツ州マーブルヘッド：ミカ出版、1995年。
• ラビと菜食主義：進化する伝統。ロバータ・カレチョフスキー編。マサチューセッツ州マーブルヘッド：ミカ出版、1995年。
• エレン・フランケル『ミリアムの五書：女性によるトーラー解説』159～162ページ。ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1996年。
• エアハルト・S・ゲルステンバーガー『レビ記：注釈』 96～146ページ。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、1996年。

• W. ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』254～267ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
• ソレル・ゴールドバーグ・ローブ、バーバラ・バインダー・カデン共著。『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』、177～182ページ。デンバー：ARE Publishing、1997年。
• ロベルタ・カレチョフスキー著『ベジタリアン・ユダヤ教：すべての人のためのガイド』マサチューセッツ州マーブルヘッド：ミカ出版、1998年。
• ジェイコブ・ミルグロム。レビ記1-16、第3巻、569-742ページ。ニューヨーク：アンカーバイブル、1998年。
• メアリー・ダグラス。「陸生動物、純粋と不純」および「その他の生物」。『レビ記文学』134～175ページ。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1999年。
• スーザン・フリーマン。『ユダヤ教の美徳を教える：神聖な源泉と芸術活動』、149～164ページ。ニュージャージー州スプリングフィールド：ARE出版、1999年。（レビ記10：3）。
• フランク・H・ゴーマン・ジュニア「レビ記」。ハーパーコリンズ聖書解説書。ジェームズ・L・メイズ編、154～156ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。
• アイリーン・シュナイダー。「カシュルート、食べ物、そして女性」。『女性のトーラー解説：トーラーの週ごとの54の教えに関する女性ラビの新たな見解』。エリーゼ・ゴールドスタイン編、196～201ページ。ウッドストック、バーモント州：Jewish Lights Publishing、2000年。
• リチャード・H・シュワルツ著『ユダヤ教と菜食主義』ニューヨーク：ランタン、2001年。
• サミュエル・E・バレンティン著『レビ記：解釈：教えと説教のための聖書注解』69～70、80～100ページ。ルイビル：ジョン・ノックス・プレス、2002年。
• レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス。ハフトラーの教え：背景、洞察、戦略、81～90ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。
• マイケル・フィッシュベイン。JPS聖書注解：ハフタロト、161～168ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2002年。

• ピンカス・プレスウォルスキー著『トーラーの鳥』ブルックリン：シルバーグラフィックス、2002年。
• エリ・ヴィーゼル。「ナダブとアビフ：炎と沈黙の物語」。『賢者たちとその物語：聖書、タルムード、ハシディズムの巨匠たちの肖像』 68～81ページ。ニューヨーク：ショッケン、2003年。
• ロバート・アルター著『モーセ五書：解説付き翻訳』576～588ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
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• ローラ・ライリー。「教義と食事：インポッシブルバーガーを食べよか？」ワシントンポスト。2019年9月12日、A1、A18ページ。

• マソラ本文と1917年のJPS翻訳
• ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く