ベチュコタイ

Bechukotai、Bechukosai、またはBəḥuqothai (聖書) ( בְּחֻקֹּתַי bəḥuqqōṯay —ヘブライ語で「私の法令により」を意味し、パラシャーの2 番目の単語で最初の特徴的な単語) は、毎週のトーラーの第 33 部分です( פָּרָשָׁה、parashah ）は、ユダヤ人の毎年恒例の律法朗読サイクルの中で、レビ記の10 番目で最後のものです。これはレビ記 26:3–27:34 を構成します。パラシャーは、法律に従うことに対する祝福、法律に従わないことに対する呪い、そして誓いを述べます。パラシャは、3,992 のヘブライ文字、1,013 のヘブライ語、78節、および 131 行の律法巻物 ( סֵפֶר תּוֹרָה、Sefer Torah ) で構成されています。^[1]

ユダヤ人は一般的に5月か6月上旬にこれを読む。太陰 太陽暦のヘブライ暦は最大55週から成り、正確な数は平年では50週、閏年では54週か55週の間である。閏年（例えば2024年と2027年）には、パラシャット・ベフコタイは別々に読まれる。平年（例えば2025年と2026年）には、パラシャット・ベフコタイは前のパラシャであるベハルと組み合わせて読まれ、毎週の必要な回数読むのに役立てられる。^[2]

過越祭の初日が安息日に当たる年（2022年がそうだった）、イスラエルのユダヤ人と改革派ユダヤ教徒は、過越祭の翌日のパラシャを、海外に住む保守派ユダヤ教徒と正統派ユダヤ教徒より1週間早く読む。そのような年には、イスラエルのユダヤ人と改革派ユダヤ教徒は過越祭を7日間祝い、過越祭の初日から1週間後の安息日に次のパラシャ（2018年はシェミニ）を読む一方、海外に住む保守派ユダヤ教徒と正統派ユダヤ教徒は過越祭を8日間祝い、1週間後に次のパラシャ（2018年はシェミニ）を読む。そのような年（たとえば2018年）には、海外に住む保守派ユダヤ教徒と正統派ユダヤ教徒がベハルとベチュコタイを一緒に読むのに対し、イスラエルのユダヤ人と改革派ユダヤ教徒はそれらを別々に読むことで、2つの暦が再調整される。^[3]

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、またはעליות ‎、アリヨットに分かれています。^[4]

第一朗読では、イスラエル人が神の律法に従うならば、季節に応じて雨が降り、豊かな収穫がもたらされると神が約束しています。^[5]

第二朗読では、イスラエル人が神の律法に従うならば、神はイスラエルに平和、敵に対する勝利、豊穣、そして神の臨在を祝福すると約束しています。^[6]

第三朗読では、イスラエル人が神の律法に従うなら、神はイスラエルを神の臨在で祝福すると約束しています。^{[7]しかし、}トケイハまたは訓戒として知られる部分では、イスラエル人が神の戒めを守らなければ、神はイスラエルに悲惨、肺結核、高熱、盗まれた収穫、敵による敗北、不作、野獣の襲撃、疫病、飢餓、荒廃、臆病をもたらすでしょう。^[8]生き残った者は敵の地に移され、そこで彼らは自分の不義を悔い、罪を告白し、償います。^{[9]神は彼らに、}ヤコブ、イサク、アブラハム、そして神がエジプトから解放した古代の人々との契約を覚えておくと約束しています。^[10]

第四の朗読では、神はモーセに、誰かが神に人間の価値を捧げると誓うとき、次の基準が適用されるということをイスラエル人に教えるように命じました。

• 20歳から60歳までの男性の場合、銀50シェケル。 [ ¹¹ ]
• 20歳から60歳までの女性の場合、30シェケル^[12]
• 5歳から20歳までの男の子の場合、20シェケル^[13]
• 5歳から20歳までの少女の場合、10シェケル^[13]
• 1ヶ月から5歳までの男の子の場合、5シェケル^[14]
• 1ヶ月から5歳までの女の子の場合、3シェケル^[14]
• 60歳以上の男性の場合、15シェケル^[15 ]
• 60歳以上の女性の場合、10シェケル。^[15]

しかし、誓願者が支払う余裕がない場合は、誓願者は祭司の前に現れ、祭司は誓願者が支払える金額に応じて誓願者を査定します。^{[16]誓願が}供え物としてささげられる動物に関するものである場合、その動物は聖なるものであり、他の動物と取り換えることはできません。また、ある動物を他の動物で代用する場合には、誓約したものとその代用物は両方とも聖なるものとなります。^[17]誓願が供え物としてささげられない汚れた動物に関するものである場合、誓願者はその動物を祭司に差し出し、祭司はそれを査定し、誓願者がそれを買い戻すことを望むなら、誓願者はその査定額に5分の1を加えます。^[18]人が神に家を奉納する場合、祭司はそれを査定し、誓願者がそれを買い戻すことを望むなら、誓願者はその査定額に5分の1を加えます。^[19]

第五朗読では、先祖代々の土地を神に奉献する場合、祭司はそれを種子の必要量に応じて評価しなければならない。^{[20]誓願者が}ヨベルの年以降に土地を奉献する場合、祭司は次のヨベルの年までの残された年数に応じて価格を計算し、それに応じて評価額を減額しなければならない。^[21]誓願者が土地を買い戻したい場合、誓願者は評価額に5分の1を加えて所有権を保持するが、誓願者が土地を買い戻さずに土地を売却した場合、その土地はもはや買い戻すことができず、ヨベルの年にその土地は祭司の所有となる。^[22]

第六朗読では、購入した土地（先祖伝来の土地ではない）を聖別する場合、司祭はヨベルの年までの評価額を計算し、誓願者はその日の評価額を支払い、ヨベルの年にはその土地を先祖伝来の土地の所有者に返還される。^[23]清い動物の初子は聖別することはできない。それはすでに神のものであるからである。^[24]しかし、汚れた動物の初子は、その評価額に5分の1を加えた額で買い戻されなければならない。買い戻されない場合、その評価額で売られなければならない。 [25]神のために禁じられたもの（ヘレムの対象）は、何も売ったり買い戻したりしてはならない。^{[26 ]}

第七朗読では、追放された人間は贖われることはなく、死刑に処せられるとあります。^[27]収穫物から得た十分の一税はすべて神のものであり、十分の一税の一部を償還したい場合、十分の一税納税者はそれに五分の一を加えなければなりません。^[28]家畜の十頭ごとに神に聖別され、所有者は十分の一税を数えるときに善と悪のどちらかを選んではなりません。^[29]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、異なるスケジュールに従ってパラシャを読みます。^[30]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論がある。^[31]

レビ記 26:9 は、子どもの創造における神の役割について述べています。レビ記 12:6–8 では、新米の母親に全焼のいけにえと罪のいけにえを捧げることが求められていますが、レビ記 26:9、申命記28:11、詩篇127:3–5 では、子どもを持つことは神からの祝福であると明確に述べられており、創世記15:2 とサムエル記上1:5–11 では、子どもがいないことは不幸であるとされ、レビ記 20:20 と申命記 28:18 では、子どもがいないことは罰であると脅かされています。

レビ記 26:14–15 で、神は「わたしの律法を拒み、わたしの定めを軽視するなら」どのような結果になるかを警告しています。同様に、アモス書2:4 では、紀元前 8 世紀の預言者 アモスがユダの人々を「主の教えを軽視し、主の律法を守らなかった」と非難しています。

レビ記26章14節から38節の訓戒は、申命記28章15節から68節にも類似している。レビ記の呪いは申命記の呪いよりも厳しいと考えられている。「前者はモーセが神の名において語ったものであり、後者はモーセが自らの意志で語ったものである。前者は一人称でユダヤ人に複数形で語りかけられているが、後者は一人称で単数形で語られている」^{[32] 。}

レビ記 26:42-45 では、神はイスラエル人とイスラエルの地を救うためにヤコブ、イサク、アブラハムと交わした契約を「思い出す」と約束しています。同様に、創世記8章1節では神はノアを洪水から救うために思い出し、創世記9章15～16節では再び洪水で地球を滅ぼさないという神の契約を覚えておくことを約束し、創世記19章29節ではアブラハムをソドムとゴモラの破壊から救うために思い出し、創世記30章22節ではラケルを子供のいない状態から救うために思い出し、出エジプト記2章24節と6章5～6節ではアブラハム、イサク、ヤコブとの神の契約を覚えてイスラエル人をエジプトの奴隷状態から救った。出エジプト記32章13節と申命記9章27節ではモーセが金の子牛の事件の後、神の怒りからイスラエル人を救うためにアブラハム、イサク、ヤコブとの神の契約を覚えておくように神に呼びかけ、イスラエル人は敵から思い出され救われるためにラッパを吹くことになっていた。民数記10:9、士師記16:28でサムソンはペリシテ人から救ってくれるよう神に祈りました。サムエル記上1:11でハンナは神に覚えてもらい、子供がいないことから救ってもらえるよう祈りました。サムエル記上1:19で神はハンナの祈りを覚えて、子供がいないことから救ってもらえるよう祈りました。列王記下20:3とイザヤ書38:3でヒゼキヤは病気から救ってくれるよう神にヒゼキヤの忠実さを覚えてもらえるよう祈りました。エレミヤ書14:21でエレミヤは神にイスラエル人との契約を覚えてもらい、彼らを非難しないように祈りました。エレミヤ書15:15でエレミヤは神に自分を覚えて思い、迫害者たちに復讐するように祈りました。エゼキエル書16:60で神はイスラエル人との契約を覚えて永遠の契約を結ぶと約束しました。神は覚えておられます。詩篇9:13では、シオンの謙虚な者たちが復讐を求めて叫び、詩篇25:6では、ダビデは神の慈悲と憐れみを思い出すよう神に呼びかけ、詩篇74:2では、アサフは神の会衆を思い出して敵から救うよう神に呼びかけ、詩篇78:39では、神はイスラエル人が人間に過ぎないことを思い出し、エズラ人エタンは、詩篇89:48では、イーサンの命がいかに短かったかを思い出すよう神に呼びかけ、詩篇103:14では、人間は塵に過ぎないことを思い出すよう神に呼びかけ、詩篇105:8–10では、アブラハム、イサク、ヤコブとの神の契約を思い出すよう神に呼びかけ、詩篇105:42–44では、アブラハムにイスラエル人をイスラエルの地に導くという神の言葉を覚えているよう神に呼びかけ、詩篇106:4–5では、神の民を慈しむよう、神の救いの時に彼を思い、神の民の繁栄を見ることができるよう神に呼びかけ、詩篇106:4–5では、神の契約を思い出し、神の憐れみに従って悔い改め、イスラエル人を反逆と不義の後に救い出すよう神に呼びかけ、詩篇 119:49 では、神の僕に希望を与えるために神が語った言葉を思い出し、詩篇 136:23–24 では、神は私たちを卑しい状態から思い出して敵から救い出してくださいました。ヨブは、ヨブ記14:13で、神の怒りから救い出すために、神に思い出していただくよう求めました。ネヘミヤ記 1:8 では、ネヘミヤは、イスラエル人を捕囚から救い出すというモーセへの神の約束を思い出していただくよう神に祈り、ネヘミヤ記 13:14–31 では、ネヘミヤは、神に思い出して、永遠に救い出してくださいますよう祈りました。

タマラ・コーン・エスケナジーは、聖書の律法ではイスラエル人が親族の身代金支払い者として行動することが4つの状況で義務付けられていると書いている。(1)レビ記25章25～34節の土地の買い戻し、(2)特にレビ記25章47～50節の奴隷状態の人々の解放、(3)レビ記27章9～28節の聖所に捧げられた物品の買い戻し、(4)民数記35章の殺害された親族の血の復讐である。^[33]

トーラーでは、レビ記 27:30–33、民数記 18:21–24、申命記 14:22–29、26:12–14 で什一税について触れています。

このパラシャは、以下の初期の非ラビの資料にも類似点や議論がある。^[34]

フィロンはレビ記27章1～8節を読んで、財産だけでなく自分自身の誓約をした者の場合、律法は誓約者の美しさや重要性などを考慮することなく、各個人を平等に扱う（男と女、幼児と成人を区別する）という、誓約に価格を定めたと教えた。フィロンは律法がこの価格を平等に定めた理由を3つ解釈した。（1）誓約の重要性は、重要度の高い人がしたか低い人がしたかに関わらず等しい。（2）誓約をした者は、身体の状態や美しさに応じて評価された奴隷のような扱いを受けるべきではない。（3）最も重要なことは、人々が不平等を重んじる一方で、神は平等を尊重するということ。^[35]

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[36]

ゲマラは、ラビ・メイアの意見によれば、レビ記26章3節の「もしあなたがわたしの掟に従って歩むなら」という言葉は、「もしあなたがわたしの掟に従って歩むなら」祝福を受けるから書かれていると論じた。逆に、レビ記26章15節が「もしあなたがわたしの掟を拒むなら」呪いを受けると述べている。しかし、ゲマラは、ラビ・ハニーナ・ベン・ガムリエルの意見によれば、両方の節が必要であると論じた。なぜなら、神の掟に従えば祝福を受けるが、神の掟を拒むなら祝福も呪いも受けない、という思いが頭に浮かぶかもしれないからである。したがって、この節は、神の掟を拒むことは呪いに値すると教えている。^[37]

シフラは、レビ記26章3節の「もしあなたが私の掟に従って歩むなら」という言葉が宗教的義務を守ることを指しているのではないかと尋ねた。しかしシフラは、レビ記26章3節の続きには「そして私の戒めを守り、それを実行しなさい」とあり、それは宗教的義務を守ることを含んでいるに違いないと指摘した。したがってシフラは、「もしあなたが私の掟に従って歩むなら」という言葉はトーラーに従って努力することを意味しているに違いないと結論付けた。^[38]

ミシュナは、公の断食日にレビ記26章3～45節と申命記28章1～68節の祝福と呪いを読むように教えている。ミシュナは、呪いの朗読を中断せず、一人の人間に全て読ませるように教えている。^[39]しかし、バビロニア・タルムードでは、アバイエは、この規則はレビ記26章の呪いに関してのみ適用され、申命記28章の呪いに関しては、中断して二人の人間に読ませてもよいと教えている。ゲマラは、レビ記の呪いは複数形で述べられており、モーセが神の口から発したものであり、そのためより厳しいものであると指摘して、この区別を説明した。しかし、申命記の呪いは単数形で述べられており、申命記の他の部分と同様にモーセが自分で言ったものであり、そのためそれほど厳しくないと考えられている。^[40]トセフタは、ティシャ・バウにレビ記26章14節から始まる呪いの言葉を読む人もいると伝えています。 ^[41]

ミシュナは、（レビ記26章6節の言葉で）「剣が国中を駆け巡った」とき、それは悪が広がっていたため、あらゆる場所で警報が鳴らされると教えた。^[42]

タンナ・デヴェイ・エリヤフは、殺人を禁じる戒律（出エジプト記20:13、申命記5:17）に従って生きるなら、（レビ記26:6の言葉で）「剣はあなたの国を通り抜けない」と教えています。しかし、戒律に違反するなら、（レビ記26:33の神の言葉で）「私はあなたの後に剣を抜く」と教えています。^[43]

ゲマラは、レビ記26章11節の「わたしはあなたがたの間にわたしの幕屋を設ける」（イスラエル人がすでに荒野に幕屋を建てた後に言われた）から、聖所（つまりエルサレムの神殿）が「幕屋」と呼ばれていると推論しました。また、ゲマラは出エジプト記25章8節の「彼らはわたしのために聖所を造らなければならない。わたしは彼らの間に住むであろう」から、幕屋が「聖所」と呼ばれていると推論しました。このようにゲマラは、聖書が幕屋を「聖所」と呼び、聖所（つまり神殿）を「幕屋」と呼んでいると結論付け、この2つを類推できるとしました。^[44]

バライタ訳は、レビ記 26:16–35 の呪いのいくつかは、特定の違反から生じると教えました。ラビ・ユダの息子であるラビ・エレアザールは、レビ記 26:16 の「ベハラ」（「恐怖」）という言葉を「ベ・ハラ」（「ハラのせいで」）と読み、レビ記26:16を、ハラの十分の一税を怠ったことに対する罰として、神は蓄えられたものを祝福せず、物価に呪いが下され、人々は種を蒔いても収穫物を他人が食べる、と教えると解釈しました。バライタ訳は、レビ記 26:22–23 を、むなしい誓い、偽りの誓い、神の名を冒涜すること、安息日を冒涜することに対する罰として、野獣が増え、家畜がいなくなり、人口が減少し、道路が荒れ果てることを教えると解釈しました。バライタは、エレミヤ書33章25節を用いて「契約」という言葉をトーラーと同一視し、レビ記26章25-26節を、裁きを遅らせたり、裁きを曲げたり、裁きを堕落させたり、トーラーを無視したりしたことに対する罰として、剣と略奪が増え、疫病と飢餓が起こり、人々は食べても満足せず、乏しいパンを量り売りで食べると教えると解釈した。また、バライタは、レビ記26章30-35節を、偶像崇拝と安息年（シュミタ）とヨベル年（ヨベル）を守らなかったことに対する罰として、ユダヤ人は追放され、他の人々が彼らの土地に住むようになると教えると解釈した。^[45]

レビ記 26:19 が飢饉を罪とみなしているのと同様に、ミシュナは、干ばつによる飢饉は一部の人々が十分の一税を納めないときに起こり、騒乱と干ばつによる飢饉はすべての人が十分の一税を納めないことに決めるときに起こり、絶滅の飢饉は（加えて）パン粉の供え物を取り分けないことに決めるときに起こると教えています。レビ記 26:25 が剣を罪とみなしているのと同様に、ミシュナは、剣が世界に現れるのは、正義の遅延、正義の歪曲、そして、受け入れられた法に反してトーラを解釈する者たちのせいだと教えています。また、レビ記 26:25 が疫病を罪とみなしているのと同様に、ミシュナは、死刑に値する罪に対する判決の執行の失敗、および安息年の産物に関する法律の違反のために、疫病が世界に現れると教えています。^[46]

ミシュナは、レビ記26章25節にあるように、剣の到来は、広がる災難であるため、あらゆる場所で警告として角笛（ショファ）を鳴らした数々の災難のうちの1つであると教えています。^[47]

ゲマラはレビ記26章37節の「そして彼らは互いにつまずくであろう」という言葉を、ある人が他の人の罪によってつまずくという意味だと解釈した。ゲマラは、すべての人がお互いに責任を負っていると結論付けた。^[48]同様に、ゲマラは他の箇所でレビ記26章37節の「そして彼らは互いにつまずくであろう」という言葉を、トーラーに対するすべての違反に対して全世界が罰せられるという意味だと解釈した。このようにゲマラは、すべてのユダヤ人がお互いの保証人となることを教えた。^[49]

ゲマラは、代理責任について触れる一見矛盾している節を調和させた。ゲマラは、申命記 24:16 には「父が子の罪で死刑に処せられてはならない。子が父の罪で死刑に処せられてはならない。人はみな自分の罪のゆえに死刑に処せられる」とあるが、出エジプト記 20:5 には「父の咎を子に報いる」とあることを指摘した。ゲマラは、レビ記 26:39 の「父の咎を子は受け継ぐ」という言葉を解釈したバライタを引用し、神が子を罰するのは、親の罪を踏襲するときだけだと教えている。ゲマラは、レビ記 26:37 の「彼らは互いにつまずく」という言葉は、誰かが他の人の罪によってつまずくこと、つまり全員が互いに責任を負っていることを教えているのではないか、と疑問を呈した。ゲマラは、レビ記26章37節で述べられている代理責任は、仲間の悪を抑制する力を持ちながらそれを実行しない者に限定されていると答えた。^[48]

レビ記 26:41 では、心が謙虚になります。ミドラーシュは、ヘブライ語聖書で報告されている、心の幅広い追加機能を一覧にしました。^[50]心は語り、^[51]見、^[51]聞き、^[52]歩き、^[53]倒れ、^[54]立ち、^[55]喜び、^[56]泣き、^[57]慰められ、^[58]悩み、^[59]かたくなになり、^[60]弱り果て、^[61]悲しみ、^[62]恐れ、^[63]砕かれ、^[64]高慢になり、^[65]反抗し、^[66]発明し、^[67]非難し、^[68]溢れ、^[69]企て、^[70]願望し、^[71]迷い、^[72]欲情し、^[73]元気づけられ、^[74]盗まれ、^[75]誘惑され、^[76]誤り、^[77]震え、^[78]目覚め、^[79]愛し、^[80]憎み、^[81]妬み、^[82]捜され、^[83]引き裂かれ、^[84]瞑想し、^[85]火のようであり、^[86]石のようであり、^[87]悔い改め、^[88]熱くなり、^[89]死に、^[90]溶け、^[91]言葉を受け入れ、^[92]恐れを感じ、^[93]感謝し、^[94]貪欲になり、^[95]頑固になり、^[96]浮かれ、^[97]欺瞞し、^[98]自分から話し、^[99]賄賂を愛し、^[100]言葉を書き、^[101]計画し、^[102]戒めを受け、^[103]傲慢に行動し、^[104]取り決めをし、^[105]自らを誇張する。^[106]

トセフタは、レビ記26章42節には、神はヤコブ、イサク、アブラハムとの契約をこの順番で覚えていると記されているが、他の箇所では聖書はアブラハムを他の族長よりも優先させていると指摘した。^[107]トセフタは、これは聖書が3人を同等とみなしていることを教えていると結論付けた。^[108]

あるミドラーシュは、レビ記26章44節の「それでもなお、彼らが敵の地にいるとき、わたしは彼らを拒まない」という言葉を、シェキナがイスラエルに同行して捕囚されたことを教えていると解釈した。^[109] ネハルデアのサムエルは、レビ記26章44節の「わたしは彼らを拒まない。忌み嫌わない。彼らを完全に滅ぼし、わたしの契約を彼らと破棄しない。わたしは彼らの神、主だからである」という言葉を、神はギリシャ人の時代にユダヤ人を「拒まず」、ネブカドネザルの時代に「彼らを忌み嫌わず」 、ハマンの時代に「彼らを完全に滅ぼさず」 、ペルシャ人の時代に「彼らとの[神の]契約を破棄せず」 、ゴグとマゴグの時代に「[神は]彼らの神、主となる」と教えていると解釈した。同様に、バライタは、神はカルデア人の時代にはダニエル、ハナニヤ、ミシャエル、アザリヤを遣わしたので彼らを「拒絶しなかった」と教え、ギリシャ人の時代にはシメオン、ハスモン家とその息子たち、大祭司マタティアを遣わしたので彼らを「忌み嫌わなかった」と教え、ハマンの時代にはモルデカイとエステルを遣わしたので彼らを「完全に滅ぼさなかった」と教え、ペルシャ人の時代にはラビの家と賢者の世代を遣わしたので「彼らとの[神の]契約を破らなかった」と教え、来たるべき時代にはいかなる国家も民族も彼らを服従させることができない「主は彼らの神となる」と教えた。^[110]

ミシュナ、トセフタ、バビロニア・タルムードのアラキン論は、レビ記27章1～33節の奉献誓願の法則を解釈した。^[111]

ラビ・シメオン・ベン・ヨハイは、民数記30章3節の「彼は約束を破ってはならない」や伝道の書5章3節の「それを果たすのを遅らせてはならない」という聖句が誓約に当てはまるのと同じように、それらは評価にも当てはまると教え、モーセはレビ記27章2節でイスラエル人に次のように勧めた。「人が主にはっきりと誓約をした場合、あなたがたの評価に従って…」^[112]

ミシュナはレビ記 27:2 の誓いの律法を解釈し、幼い子供の誓いは拘束力を持たないと教えています。少女が 11 歳になったとき、およびその後 1 年間、誓いの意味を理解しているかどうかを審査します。12 歳以上の少女の誓いは審査されませんでした。少年が 12 歳になったとき、およびその後 1 年間、誓いの意味を理解しているかどうかを審査します。13 歳以上の少年の誓いは審査されませんでした。11 歳未満の少女または 12 歳未満の少年は、誰の名を称えて誓ったかを知っていると言っても、その誓いと献身は無効でした。少女が 12 歳になった後、または少年が 13 歳になった後は、誰の名を称えて誓ったか知らないと言っても、その誓いと献身は有効でした。^[113]シフリ・ズッタは、かつて若者がラビ・アキバに、若者がシャベルを捧げたと話したと伝えた。ラビ・アキバは若者に、シャベルを太陽か月に捧げたのではないか、と尋ねた。若者は、ラビ・アキバは心配する必要はない、若者はそれを自分たちを創造した神に捧げたのだと答えた。ラビ・アキバは若者に、彼の誓いは有効だ、と言った。^[114]

ミシュナは、評価の法則は時には寛大になり、時には厳格になる傾向があると教えている。法則は、国で最もハンサムな男と最も醜い男を平等に評価し、どちらにも50セラの負債があった。^[115]

ミシュナは、神殿への誓いを守るために、誓いを立てた者から財産を没収したと教えている。^[116]しかし、誓いを立てた者には、30日分の食料、12か月分の衣服、ベッドと寝具、靴、テフィリンは残しておいた。誓いを立てた者が職人であれば、あらゆる種類の道具を2つずつ残した。誓いを立てた者が大工であれば、斧2本と鋸2本を残した。ラビ・エリエゼルは、誓いを立てた者が農夫であれば、牛一組を残した。誓いを立てた者がロバ使いであれば、ロバ1頭を残したと語った。^[117]

ゲマラは、レビ記27章3～4節の20歳から60歳までの人々の償還価値と、レビ記27章7節の60歳以上の人々の価値を比較して、なぜ年配の女性は成人の価値の3分の1を保持しているのに、年配の男性は成人の価値のそれほど多くも保持していないのかと尋ねました。それに対してゲマラは、ヒゼキヤが、家の中に老人がいると重荷になるが、家の中に老女がいると宝物になる、と人々は言うと言ったと指摘しました。^[118]

ミシュナは、レビ記 27:8 の「祭司は誓願者の資力に応じてその者を評価する」という指示を解釈して、これは誓願者の能力に応じて行われると教えました。ミシュナは、貧しい人が金持ちの価値を与えると誓った場合、貧しい人は貧しい人に対する評価額のみを支払うと教えました。しかし、金持ちが貧しい人の価値を与えると誓った場合、金持ちは依然として金持ちの価値全額を支払わなければなりませんでした。^[119]レビ記 27:8 を引用して、ゲマラは慈悲深い神が義務を誓願者の資力に依存させたと説明しました。^[120]トセフタは、レビ記 27:3 に述べられているように金持ちの評価額は 50セラであるのに対し、貧乏人の評価額は 1セラであると教えました。^[121]

ミシュナ、トセフタ、バビロニア・タルムードのテムラ論は、レビ記27章1～33節にある犠牲を別の犠牲に置き換える法律を解釈した。^[122]

ミシュナ、トセフタ、エルサレムのタルムードのテルモット、マアセロット、マアセル・シェニのトラクテスは、レビ記 27:30–33、民数記 18:21–24、申命記 14:22–29 および 26 の十分の一の律法を解釈しました。 :12–14。^[123]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、ヤコブがレビを、レビ記 27:32 の意味において、神への聖なる十分の一として指定したと教えています。ヤコブはヤボク川を渡ろうとしましたが、天使によってそこで引き留められ、ヤコブが神に (創世記 28:22)「あなたが私に下さるすべてのものの十分の一を、私は必ずあなたにささげます」と言わなかったかと尋ねました。そこでヤコブは、パダン・アラムから持ってきたすべての家畜の十分の一をささげました。ヤコブは約 5,500 頭の動物を持っていたので、十分の一は 550 頭になりました。ヤコブは再びヤボク川を渡ろうとしましたが、またも妨害されました。天使は再びヤコブに、ヤコブが神に (創世記 28:22)「あなたが私に下さるすべてのものの十分の一を、私は必ずあなたにささげます」と言わなかったかと尋ねました。そこでヤコブは、4人の母親のそれぞれから4人の長男（律法では十分の一税の対象から除外されていた）を除外し、8人の息子が残った。彼はシメオンから数え始め、ベニヤミンを含め、初めから数え続けた。そしてレビは10番目の息子とみなされ、したがって十分の一税は神に聖なるものとなった。レビ記27章32節には「十分の一は主に聖なるものとなる」とある。そこで天使ミカエルが降りてきてレビを連れて栄光の玉座の前に連れて行き、レビが神のくじであることを神に告げた。そして神は彼を祝福し、レビの息子たちが（申命記10章8節の指示に従って）天で奉仕する天使たちと同じように、地上で神の前に奉仕するようにされた。^[124]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[125]

バヒヤ・イブン・パクダはレビ記 26:3–12 を読んで、神は目に見える義務の遂行に対して目に見える報酬を与えると教えました。一方、内なる隠れた義務の遂行に対しては、神は来世で、隠れた報酬を与えます。そして、隠れた悪行と明らかにされた悪行に対する神の罰も同様です。これは、神が神の民に対して、目に見える奉仕に対して、この世で目に見える迅速な報酬を与えると保証していることからもわかります。レビ記 26:3–12 で、神は「もしあなたがたがわたしの道に従うならば…」と説明しています。同様に、目に見える罪に対しては、神はこの世で目に見える罰を与えます。なぜなら、ほとんどの人は目に見えることしか理解せず、隠れたことは理解しないからです。申命記 29:28 には、「隠れたことは神のものであり、明らかにされたことは、永遠に私たちと私たちの子孫のものとなる」とあります。また、レビ記 20:4 には「もし人々がこの男とその家族の [邪悪な] 行為から目を背けるなら、私はこの男とその家族に顔を向ける」とある。したがって、バヤは、心の義務の遂行または違反に対する報酬と罰は神に属すると教え、その結果、聖書は来世における報酬と罰についての説明を省略している。レビ記 26:11–12 の「私の魂はあなたを憎まない。私は…あなたの神となり、あなたは私の民となる」を読んで、バヤは神を喜ばせ、神に近づくことが最大の報酬であるという命題への暗示を見つけた。^[126]

バヤ・イブン・パクダはレビ記26章41節「もし彼らの割礼を受けていない心が謙虚で、罰を受け入れるならば」を読み、神の裁きを受け入れるときには謙虚さが求められることを教えた。^[127]

バヒヤ・イブン・パクダは、ユダヤ人が信仰や実践においてユダヤ人と同意していないことはよく知っているが、ユダヤ人が亡命以来の諸国民の間での立場や、その中のユダヤ人の状況に神の存在の証拠を見出すことができると主張した。それでも、ユダヤ人の生活水準はユダヤ人と近いか、おそらくはユダヤ人よりも高い。バヒヤは、これは神がレビ記 26:44 で約束したとおりであると主張した。「それでも、彼らが敵の地にいるとき、わたしは彼らを拒絶せず、忌み嫌い、彼らを完全に滅ぼし、彼らとの契約を破ることはしない。わたしは彼らの神、主だからである。」^[128]

マイモニデスは、犠牲の交換に関する法律は予防的なものだと考えた。なぜなら、もし良い動物を悪い動物と取り替えることが許されれば、人々は良い動物を悪い動物と取り替え、それが元の動物よりも良いと言うだろうからである。したがって、レビ記 27:9 は、そのような変更が行われた場合には、「元の犠牲とその交換はともに聖なるものでなければならない」という規則を定めている。そしてマイモニデスは、レビ記 27:13–15 の、聖所に捧げられた物を買い戻すときに 5 分の 1 を加える必要があるという規則の理由は、人々は通常利己的で、自分の財産をそのまま保持して保存する傾向があるからであると説明した。そのため、所有者は聖所の利益のために必要な手間をかけず、財産を鑑定人に十分に公開せず、その真の価値は確定しない。したがって、所有者は 5 分の 1 を加える必要があった。マイモニデスは、これらの規則は人々が神の名に関係するもの、そして神に近づく手段として役立つものを軽蔑しないようにするために定められたと教えた。^[129]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

メアリー・ダグラスは、第 25 章が人対人の義務、奴隷の解放、彼らの故郷への帰還、財産の償還、世俗的な負債の免除を扱っているのに対し、第 27 章では神への負債の観点から同じトピックを扱っていると指摘しました。レビ記 27:24 で、神はヨベルの律法を尊重しました。そして神は、レビ記 27:2–8 で人の償還、レビ記 27:14–15 で財産の償還、レビ記 27:9–13 で動物の償還をお許しになりました。債権者としての神は、ヨベルの律法の権限下に入りました。神は、神への奉仕に捧げられた人、動物、動産の償還条件をモーセに告げることで、神の寛大さを証明しました。ダグラスはまた、第 27 章は修辞的な機能を果たしていると教えました。ダグラスは第27章に、レビ記の終わりが冒頭に戻る環状構成を見ました。レビ記が祭司の犠牲のために取っておいた肉から始まることに注目し、^[130]ダグラスは、レビ記の終わりには、血、祭司、土地、捧げられた動物など、神に属するものや聖別されたものについて主に書かれていると指摘しました。^[131]

レビ記27章25節には、1シェケルは20ゲラに相当すると記されている。この表は聖書で使用されている重量の単位を翻訳したものである。^[132]

ロバート・A・オーデンは、聖戦の戦利品は神に捧げられる（חֵרֶם ‎, cherem ）という考えを教えた。これはレビ記27:28–29、民数記18:14、申命記7:26に明らかにされており、（1）「戦利品は勝者のものである」^[133]ので、戦利品を所有していたのは神であり、人間ではないこと、（2）聖戦の参加者が戦利品を獲得しないことが参加の動機であるため、聖戦の神聖性と宗教的義務性について啓示していた。^[134]

セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには7つの肯定的な戒律と5つの否定的な戒律がある。 ^[135]

• 人が誓約をするとき、その価値をトーラーによって定められたものとみなす^[136]
• 犠牲としてささげられた獣の代わりに他の獣を供えてはならない^[137]
• 新しく入れ替えられた動物に加えて、新しい動物も聖別されたままである。^[137]
• 奉献された動物の価値を推定する^[138]
• 聖別された家の価値を推定する^[139]

• 聖別された畑の価値を推定する^[140]
• 奉献動物をある供物から別の供物に変えないこと^[24]
• 財産を禁じる法律を施行するため^[26]
• 差し押さえられた財産を売却しないこと^[26]
• 差し押さえられた財産を買い戻さないこと^[26]
• 毎年、動物から十分の一税を分離すること^[141]
• 十分の一税を償還しないこと^[142]

パラシャのハフトラーはエレミヤ書 16:19–17:14 です。レビ記 26 の祝福と呪いは、エレミヤ書 17:5 の「人に頼る者」に対する呪いと、エレミヤ書 17:7 の「主に頼る者」に対する祝福と一致しています。

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• エサルハドンの封臣条約

• 申命記27:9–28:69（祝福と呪い）。
• 列王記下6:25–30（人食い）。
• イザヤ書9:19（人食い）。
• エレミヤ19:9（親が子供を食べる）。
• エゼキエル 5:10 (親が子供を食べる)；6:3–14 (剣、飢饉、疫病、高き所を破壊する、剣で攻撃する、殺された人々を偶像の前に投げ出す、土地を荒廃させる、都市を廃墟にする、香り)。
• アモス9:13（豊作）。
• ゼカリヤ11:9（人食い）。
• 詩篇 1:1–6 (祝福と呪い); 3:6 (安らかに眠る); 44.htm 44:12 (諸国民の間に散らされる); 50:14–15 (誓いを果たす); 65:2 (誓いを果たす); 76:12 (誓いを果たす); 78:59 (神はイスラエルを忌み嫌われた); 97:7 (彫像); 98:2 (諸国民の目に); 106:41, 45 (彼らを憎む者が彼らを支配したが、神は神の契約を覚えておられた); 127:1 (むだに働いた); 136:23 (神は覚えておられた)。
• 哀歌4:10（母親が子供を食べる）。

• ヨセフス。ユダヤ戦記、6:3:3–5。紀元75年頃。例えば、『ヨセフス全集：完全版、新改訂版』 。ウィリアム・ウィストン訳、737–38ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。

• ミシュナー：ハラー4:9、ターニート3:5、メギラー3:3、6、ハギーガー1:4、アボット5:8、メナホット9:7、12:1、ベコロット1:7、9:1–8、アラキン1:1–9:8、テムラー1:1–7:6。イスラエルの地、西暦200年頃。例えば、『ミシュナー：新訳』 。ジェイコブ・ノイスナー訳、157、312、320–321、329、752、759、790、807–836ページ。ニューヘブン：エール大学出版局、1988年。
• トセフタ: テルモット 3:16; ハラ 2:8–10; ロシュ・ハシャナ 2:2; メギラー 3:9; マッコット 5:5, 10; アラキン 1:1–5:19; テムラ 1:1–4:17; ケリトット 4:15。イスラエルの地、西暦250年頃。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文』。ジェイコブ・ノイスナー訳（マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2002年）、第1巻、149、339、611、646ページ、第2巻、1215–16、1495–535、1570ページ。
• シフラ260:1–277:1。イスラエルの地、西暦4世紀。例えば、Sifra: An Analytical Translation。Jacob Neusner 訳、第3巻、345–409ページ。アトランタ: Scholars Press、1988年。
• エルサレム タルムード: ベラコート 90b;ピー 8a、64a;マースロート 1a;マーサー・シェニ 4a、24a、31b、37b、48a、50a;チャラ 15b、31b、46b;安息日 88b;ロシュ・ハシャナ 4b;ターニット 4b;メギラ 8a、30a;エバモット 10b;ネダリム 1a;ナジル 1a、6b、16b、23b;キドゥシン 7b、19a;バーバ・メツィア 16a;サンヘドリン 37b、39a、62a。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。たとえば、タルムード・エルサルミ。チャイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムチャ・ショール、モルデハイ・マーカス編、第2～3巻、第9～11巻、第15巻、第24巻、第25～26巻、第29巻、第33～34巻、第40巻、第42巻、第45巻。ブルックリン：メソラ出版、2006年～2018年また、例えば『エルサレム・タルムード：翻訳と解説』にも再録されています。ジェイコブ・ノイスナー編、ジェイコブ・ノイスナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2009年。
• 創世記ラバ1:15; 4:5; 6:5; 12:2、6; 13:15; 56:9; 66:2。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 創世記。ハリー・フリードマンおよびモーリス・サイモン訳、第 1 巻、13 ～ 14、30、44、88 ～ 89、91 ～ 93、108 ～ 09、498 ～ 99 ページ。ボリューム 2、601。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
• レビ記ラバ6:5、10:7、11:3、15:1、34:9、35:1–37:4。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: レビ記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第 4 巻、84、131、137、189、435、446 ～ 71 ページ。ロンドン：ソンシノ・プレス、1939年。

• バビロニアタルムード: ベラコット 47b;安息日 32b–33a、77b、104a、136b、148b。エルヴィン 2a、31b、50a;ペサヒム 37b、63a、66b;ヨーマ 50b、66a、80a;ベイツァ 36b;ロシュ・ハシャナ 2a、4a;ターニット 7b、22b;メギラ 2b、11a、23b、25b、28a、31a-b。チャギガ 10a;エバモット 20a、84a;ケツボット 37b、46a、54a;ネダリム 18b、20a、36b、69b;ナジル 25a、31a-b、61a、62a;ギッティン 12a、37a、38b、48a; Kiddushin 5a、7a、17a、24a、29a、32a、53a、54b、61a–b;ババ・カンマ 10a、13a、40a、68b、69b、73b、78a、102b、109b、110b、115b;バーバ・メツィア 6a、7a、46a、47a、53b–55a、57a、67b、91a、106a、113b;ババ・バトラ 71a、72a-b、75a、88b、91b、103a、108b、112a、121b;サンヘドリン 14b–15a、27b、52b、63b、70a、87a、88a、100a;マコット 13a–b、16a、19a、21b、22b、24a;シェブオット 11b、16b、21a、22a、39a;アヴォダ ザラ 5a、13a、63a;ゼヴァキム 5b–6a、9a、12a、30a、56b、81b;メナコット 6a、79b、81a、82a、87b、92a、93a、101a;チュリン 2a、25b、30a、41b、69a-b、84a、114a、130a、133b、135a、136b、139a;ベクホロト 4b、10b–11a、12a、13a、14a–b、15b、31b–32b、36b、37b、41b–42a、49a、50a–b、51b、53a–b、54b、57a、58b、59b–60b ;アラヒン 2a–34a;テムラ 2a–34a; ケリトット 27a; メイラ 10b, 13a; ニッダ 4b; 28b; 48a。ササン朝、6世紀。例えば、タルムード・バブリ。イシュロエル・シムチャ・ショール、ハイム・マリノウィッツ、モルデハイ・マーカス編、72巻。ブルックリン: Mesorah Pubs.、2006年。
• Tanhuma Bechukotai。6～7世紀。例えば、Metsudah Midrash Tanchuma: Vayikra。Avraham Davisによる翻訳と注釈、Yaakov YH Pupko編集、第5巻、531～558ページ。Monsey、ニューヨーク：Eastern Book Press、2006年。

• タンナ・デヴェイ・エリヤフ。セデル・エリヤフ・ラバ 16、56、95–96、130–31。エリヤフ・ズタ 171。10 世紀。例えば、Tanna Debe Eliyyahu: The Lore of the School of Elijahにおいて。 William G. Braude および Israel J. Kapstein 訳、34、129、212、283、365 ページ。フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、1981 年。
• ソロモン・イブン・ガビロール『王の冠』24:284。スペイン、11世紀。デイヴィッド・R・スラヴィット訳、38～39ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1998年。

• ラシ。注釈。レビ記26-27章。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈の翻訳、注釈、解説付き』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第3巻、347-386ページ。ブルックリン：メソラ出版、1994年。
• ラシュバム。トーラー注解。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラシュバムのレビ記と民数記注解：注釈付き翻訳。マーティン・I・ロックシン編、139～154ページ。プロビデンス：ブラウン・ユダヤ学研究、2001年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：レビ記（Va-yikra）に収録。H.ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、第3巻、261～287ページ。ニューヨーク：メノラ出版、2004年。

• マイモニデス『迷える人への導き』第1部第30章、第3部第17、32、35、36、37、41、46、51章。カイロ、エジプト、1190年。例えば、モーゼス・マイモニデス『迷える人への導き』 。マイケル・フリードレンダー訳、39、287、326、329、331～32、334、346、360～361、388ページ。ニューヨーク：ドーバー出版、1956年。
• バヒル、第 1 部、段落 67、103。プロヴァンス、1174 年頃。たとえば、『バヒル: 翻訳と解説』 。Aryeh Kaplanによる翻訳と解説、24、38 ページ。メリーランド州ランハム: Jason Aronson、1977 年。
• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、830 ～ 46 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。
• ナハマニデス。トーラー注解。エルサレム、1270年頃。例えば、Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah。Charles B. Chavel 訳、第 3 巻、455～483 ページ。ニューヨーク、Shilo Publishing House、1974 年。
• ゾハール3:112a–115b。スペイン、13世紀後半。例えば、The Zohar。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモンによる翻訳。全5巻。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1934年。
• バヒヤ・ベン・アシェル。トーラーの注釈。スペイン、14世紀初頭。例えば、ミドラシュ『ラビヌ・バヒヤ：ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルによるトーラー注釈』。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第5巻、1845～1877ページ。エルサレム：ラムダ出版社、2003年。
• ヤコブ・ベン・アシェル（バアル・ハトゥリム）。リムゼ・バアル・ハトゥリム。14世紀初頭。例えば、バアル・ハトゥリム・チュマシュ：ヴァイクラ/レビ記。エリヤフ・トゥーガーが翻訳し、アヴィ・ゴールドが編集、解説、注釈を付けた第3巻、1295～318ページ。ブルックリン：メソラ・パブリケーションズ、2000年。
• ジェイコブ・ベン・アッシャー。アル・ハ・トーラを精査せよ。 14世紀初頭。たとえば、ヤアコフ・ベン・アッシャー。トーラーを調べてください。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、986 ～ 1003 ページ。エルサレム: ラムダ パブリッシャーズ、2005 年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、673 ～ 83 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• アイザック・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492年から1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解集：第3巻：ヴァイクラ/レビ記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、253～301ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』 。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、626～637ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• モーシェ・アルシッチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシッチ著。モーシェ・アルシッチ・ラビのトーラーに関するミドラーシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第2巻、772～790ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。
• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、238～40ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。

• トーマス・ホッブズ『リヴァイアサン』3:40。イギリス、1651年。CBマクファーソン編再版、503～504ページ。ハーモンズワース、イギリス：ペンギンクラシックス、1982年。
• Shabbethai Bass . Sifsei Chachamim . アムステルダム、1680年。例えば、Sefer Vayikro: From the Five Books of the Torah: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros、Avrohom Y. Davis 訳、530～587ページ。Lakewood Township、ニュージャージー州：Metsudah Publications、2012年。
• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラー注釈。エリヤフ・ムンク訳、第3巻、1291～346ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。
• ブレスロフのナフマン。教え。ウクライナ、ブラーツラフ、1811年以前。レベ・ナフマンのトーラー：ブレスロフのトーラー週報への洞察：出エジプト記-レビ記。チャイム・クレイマー編纂、Y.ホール編集、426～437ページ。エルサレム：ブレスロフ研究所、2011年。

• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、993 ～ 1003 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。
• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Germany) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、209～215ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、103～106ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
• アイザック・メンデルソン著『古代近東における奴隷制』 117ページ以降。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1949年。（レビ記27章3節の50シェケルは、成人男性奴隷の適正な価格でした。）
• ゴードン・J・ウェナム「レビ記 27:2-8 と奴隷の代償」Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft、第 90 巻 (1978 年): 264 ～ 65 ページ。
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• ウィリアム・G・デヴァー著『古代イスラエルの一般人の生活：考古学と聖書が交わるとき』、188、244、291ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムズ出版社、2012年。
• シュムエル・ヘルツフェルド。「夜眠りたいなら、枕を手放しましょう。」『54 ピックアップ: 15 分間の感動的なトーラーレッスン』、184～189 ページ。エルサレム:ゲフェン出版社、2012 年。

• ジョナサン・サックス。『契約と対話：ユダヤ教聖書の週次読書：レビ記：聖なる書』、401～433ページ。エルサレム：マギッド・ブックス、2015年。
• ジョナサン・サックス。リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書、175～180ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2015年。
• ジョナサン・サックス。『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、207～211ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2016年。
• シャイ・ヘルド。 『トーラーの核心、第2巻：トーラーの週ごとの部分に関するエッセイ：レビ記、民数記、申命記』、81～89ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ。JPSラシディスカッショントーラー解説、106～109ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• ジュリア・ライダー。「ホーリネス法における安息日と聖域崇拝：再評価」聖書文学ジャーナル、第138巻第4号（2019年）：721～40ページ。
• ミラ・バルバーグ。「ハラハーの果実」。『ユダヤ人季刊誌』第3巻第3号（2021年夏）：356-61ページ。（十分の一税）。

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