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宗教と同性愛の関係は、さまざまな形態の同性愛や両性愛に関して、時代や場所、宗教や宗派内および宗派間で大きく異なっています。世界の主要な宗教とその宗派の現在の教義は、これらの性的指向に対する態度が異なります。反同性愛の宗教的信念やコミュニティへの固執は、性的少数者の精神的苦痛や自殺傾向の蔓延と相関しており、転向療法を求める主な動機となっています。[1]
こうした傾向を一般的に否定する宗教宗派の中には、同性愛行為をひそかに阻止するものから、信者の間での同性間の性行為を明示的に禁じ、同性愛の社会的受容に積極的に反対するもの、死刑にまで及ぶ刑事制裁を支持するもの、さらには裁判外殺人を容認するものまで、さまざまな反対のタイプがある。宗教的原理主義は反同性愛的偏見と相関関係にあることが多い。[2]心理学的研究では、宗教心と同性愛嫌悪的態度[3]および身体的な反同性愛者への敵意[4]が関連付けられており、同性愛者の養子縁組に対する宗教的反対は、弱者に対する向社会的な傾向が高いからではなく、集団主義的価値観（忠誠心、権威、純潔）と実存的問題に対する柔軟性の低さに起因するとされている。[5]同性愛に対する態度は、個人の宗教的信念だけでなく、その信念と国内の支配的な宗教的背景との相互作用によって決まることがわかっています。これは、あまり信仰心がなかったり、地元の支配的な宗教的背景を共有していない人々にとっても同様です。[6]同性愛行為が罪深いのであって、同性愛自体が罪深いのではないと主張する人も多くいます。このため、性的指向に応じて個人にラベルを付けることに反対する人もいます。[7]いくつかの組織は、転向療法が同性愛の誘惑を減らすのに役立つと主張しています。
多くの宗教の信者の中には同性愛や両性愛を肯定的に捉える者もおり、一部の宗派では同性結婚を日常的に祝福し、LGBTの権利を支持している。これは、先進国の多くがLGBTの権利を支持する法律を制定する中、 増加傾向にある傾向である。
歴史的に、一部の文化や宗教では同性愛や同性愛が受け入れられ、制度化され、崇拝されてきました。[8] [9]そのような神話や伝統は世界中に見られます。[10]ヒンドゥー教は同性愛だけを非難しているわけではありませんが、性行為全般に対して否定的な見方をしていることが多いです（特に僧侶や司祭の上流階級に対して）[11]また、ヒンドゥー文学や芸術作品には同性愛の描写が数多く見られます。[12]シク教の結婚式は性別を問わず行われるため、シク教では同性結婚が可能です。[13]
同性愛に対する立場に関わらず、多くの信仰者はこの問題に関して聖書と伝統の両方に指針を求めています。しかし、さまざまな伝統や聖書の一節の権威、翻訳や解釈の正確さについては、常に論争が続いています。
特定の宗教団体
古代メソポタミアの宗教
伝統的な二元性理論に反対した個人は、古代メソポタミアの女神イナンナの崇拝に深く関わっていた。 [14] [15]シュメール時代には、ガラと呼ばれる一団の司祭がイナンナの神殿で働き、エレジーや哀歌を歌っていた。[14]ガラになった男性は女性の名前を名乗ることがあり、彼らの歌はシュメールのエメサル方言で作られており、文学作品では通常、女性キャラクターの話し言葉として用いられる。いくつかのシュメールのことわざは、ガラが男性とアナルセックスをすることで有名だったことを示唆しているようだ。[16]アッカド時代には、クルガルとアッシヌはイシュタルの召使いで、女性の服を着てイシュタルの神殿で戦いの踊りを踊っていた。[16]いくつかのアッカドのことわざは、彼らが同性愛の性癖を持っていた可能性を示唆しているようだ。[16]メソポタミアに関する著作で知られる人類学者グウェンドリン・ライクは、これらの人々を現代のインドのヒジュラと比較している。[14]あるアッカド語の賛美歌では、イシュタルは男性を女性に変える存在として描写されている。[16]現代の異教徒の中には、イナンナを崇拝の対象に含める者もいる。[17]
アブラハムの宗教
アブラハムの宗教であるユダヤ教、キリスト教、イスラム教は、伝統的に同性愛を禁じており、そのような行為は罪深いと信じ、教えている。[18] [19] 今日、これらの宗教内のいくつかの宗派は、改革派ユダヤ教、キリスト教連合、メトロポリタンコミュニティ教会など、同性愛を受け入れ、同性愛者を受け入れている。長老派、英国国教会、ルーテル派、メソジスト派の教会の中には、同性の性行為に関わらず信者を歓迎するものもあり、一部の州ではゲイの聖職者の叙任と受け入れ、同性間の結合の肯定を認めている。[20] [21]改革派ユダヤ教はレズビアンやゲイのラビと同性結婚の典礼を取り入れている一方、米国の再建派ユダヤ教と保守派ユダヤ教はレズビアンやゲイのラビと同性間の結合を認めている。[22]
ユダヤ教
トーラー（ヘブライ語聖書の最初の5冊）は、ユダヤ人の同性愛観に関する主な情報源である。そこには、「[男は]女と寝るように他の男と寝てはならない。それはתועבה（トエバ、「忌まわしいこと」）である」（レビ記18:22）と記されている。[23]（多くの同様の戒律と同様に、故意に違反した場合の刑罰は死刑と定められているが、実際にはラビ派ユダヤ教はもはや死刑を執行する権限はないと考えている。）
正統派ユダヤ教では、同性愛行為は罪深いとみなされている。近年、性的指向やその他の性行為は罪とはみなされないが、肛門性交のみがトーラで禁じられ忌まわしいとされていると主張するアプローチ（誰によるのか？）がある。保守派ユダヤ教は1990年代から同性愛の徹底的な研究に取り組んでおり、さまざまなラビが共同体の検討のためにさまざまなレスポンサ（法的議論を含む論文）を提示している。この運動の公式の立場は、同性愛者のユダヤ人をシナゴーグに迎え入れ、民法や公共社会におけるいかなる差別にも反対する運動を行う一方で、宗教的要件として肛門性交の禁止を支持することである。
北米の改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教、および英国のリベラル派ユダヤ教は、同性愛を異性愛と同等に容認できるものとみなしている。進歩主義ユダヤ教の権威者たちは、同性愛を禁じる伝統的な法律はもはや拘束力を持たないか、人間の性に関する新たな理解を反映して変更される可能性があると信じている。[24]これらの権威者たちの中には、現代の聖書学に依拠して、トーラの禁止は、エジプトやカナン人の豊穣信仰や神殿売春に起因する慣行のような、強制的または儀式化された男性同士の性行為を禁止することを意図していたと示唆する者もいる。[25] [26]
キリスト教
ヘブライ語聖書/旧約聖書と、ユダヤ教とキリスト教におけるその伝統的な解釈は、歴史的に、人間の性に対する家父長制と異性愛中心主義のアプローチを肯定し、支持してきた。 [ 27 ] [ 28]結婚の範囲内での男女間の挿入を伴う膣性交のみが、他のあらゆる形態の人間の性行為よりも支持されてきた。 [27] [28]これには、自慰、オーラルセックス、非挿入性交および非異性愛性交（これらはすべて、さまざまな時代に「ソドミー」と呼ばれてきた）が含まれる。 [29]このような行為は罪深いと考えられているため禁じられていると信じ、教えてきた。[27] [28]さらに、ソドムとゴモラの住民とされる人々の行動と比較されるか、そこから派生したものである。[30] [27]
キリスト教の各宗派は、同性愛行為に対して、全面的な非難から全面的な受容まで、さまざまな見解を持っています。キリスト教の歴史の大部分を通じて、ほとんどのキリスト教神学者と宗派は、同性愛行為を不道徳または罪深いものとみなしてきました。 [30] [31]ほとんどのキリスト教宗派は、同性に惹かれる人々を歓迎しますが、同性愛行為は罪深いと教えています。[32] [33] [31]これらの宗派には、ローマカトリック教会、[33]東方正教会、[34]東方正教会、[35]ルーテル派の告白派宗派（ルーテル教会ミズーリ教区[36] [37]やウィスコンシン福音ルーテル教区など） 、[38] [39]その他主流派宗派（アメリカ改革派教会[40]やアメリカバプテスト教会[41]など）のほか、保守派福音主義組織や教会（福音同盟など）、 [42]などの保守派福音主義組織や教会、南部バプテスト連盟などの原理主義団体や教会などが含まれます。[43] [44] [45]アッセンブリーズ・オブ・ゴッドのようなペンテコステ派の教会や[46]イグレシア・ニ・クリスト、エホバの証人、末日聖徒イエス・キリスト教会のような復古主義の教会も、同性愛の性行為は罪であるという立場を取っています。[47] [48]
リベラルなキリスト教徒は、一般的に同性愛者を支持している。一部のキリスト教宗派は、一夫一婦制の同性関係を悪や邪悪とは見なしていない。これらには、カナダ合同教会、キリスト教合同教会、[49]聖公会、[ 50]米国長老派教会、[ 51]ユトレヒト旧カトリック連合の教会、アメリカ福音ルーテル教会、カナダ福音ルーテル教会、スウェーデン国教会、[52] [53]ドイツ福音教会のルーテル派、改革派、合同教会、デンマーク国教会、[54]アイスランド国教会、[ 55]ノルウェー国教会[ 56]およびオランダプロテスタント教会が含まれる。特に、 4万人の信者を擁する教派であるメトロポリタン・コミュニティ教会は、キリスト教LGBTコミュニティに奉仕するために設立され、LGBTQの人々に対してオープンで肯定的な姿勢を貫いている。合同キリスト教会、合同メソジスト教会（UMC）[57] [58]、バプテスト連盟も同性婚を容認しており、英国国教会とルーテル教会の一部では同性婚の祝福を認めている。英国国教会内には公然と同性愛者の聖職者がおり、例えば、ジーン・ロビンソンとメアリー・グラスプールは米国聖公会の司教であり、エヴァ・ブルンネはスウェーデン・ルーテル教会の司教である。同性愛に対する米国聖公会の最近の行動は、英国国教会と世界中の英国国教会内で倫理的な議論と緊張の高まりを招いている。米国および他の多くの国では、宗教的な人々が同性関係をより肯定するようになっている。公式の立場をとる宗派の人々でさえ自由化しているが、より肯定的な宗教グループの人々ほど速くはない。[59]
モーセの契約や旧約聖書全体の文脈では、同性愛行為に携わる者は死刑に処されるべきであると解釈されてきた（レビ記20:13; [60]創世記19:4–25; [61] 士師記19:22–20:48; [62]ペテロの第二の手紙2:6–10; [63]ユダの手紙7）。[64] HIV/AIDS は、フレッド・フェルプスやジェリー・ファルウェルなどのキリスト教原理主義者によって、同性愛者に対する神の罰として描写されてきた。 [65] 20世紀には、カール・バルト、ユルゲン・モルトマン、ハンス・キュング、ジョン・ロビンソン、デイビッド・ジェンキンス主教、ドン・カピット、ジャック・スポング主教などの神学者が、聖書の伝統的な神学的立場や理解に異議を唱えた。これらの展開を受けて、一部の人々は、文章が誤訳されている、文脈から外れている、あるいは一般に「同性愛」として理解されているものについて言及していないと主張している。[66] [67]
保守的な宗派[68] [69] [70] [71]は、人間の性関係は神の設計により厳密に異性愛関係であると述べている旧約聖書と新約聖書のテキストに基づいて、一般的に同性間の性関係に反対しています。 [a]そのため、神の設計に反する性的欲求や行為は罪深いとみなされ、神によって非難されていると主張されています（例：レビ記18:22、レビ記20:13を参照）。愛は不義や不法を喜ばないので（コリントの信徒への手紙一第13章6節参照）、[77]また、同性愛者の欲望や行為は神の設計に反するものであり、神によって罪深い／不法であると断罪されていると信じられているので（例えば、一般的にはローマ人への手紙第126章～第27節、[78] 受動的にはコリントの信徒への手紙一第6章9節～第9節、[79] [80] 積極的には、少年愛を含むがこれに限定されない、コリントの信徒への手紙一第6章9節、[81]テモテへの手紙一第1章9～11節、[82] [83] [84]性的に不道徳であると見なされる、ガラテヤの信徒への手紙第5章19～21節、[85]コロサイの信徒への手紙第3章5～7節、[86]エペソの信徒への手紙第5章3節[87] [88]）、保守的な宗派の信奉者は、神と人類に対する真の愛は最もよく表現されるのは、世に従うのではなく神に従うことです（使徒行伝5:29; [89]参照エレミヤ23:1-40; [90]ローマ12:9 [91]）。
カトリックの見解は、トマス・アクィナスが提唱した聖書に基づく自然法の議論に基づいているが、[33]伝統的な保守的なプロテスタントの見解は、聖書の解釈のみに基づいている。プロテスタントの保守派はまた、同性愛関係を異性愛関係の障害と見なしている。彼らは、聖書のいくつかの節を異性間の結婚の戒律であると解釈している。[92] 一方、カトリックは、1,000年以上にわたって、未婚の人々を司祭、修道士、修道女、独身の信徒として受け入れてきた。自称ゲイや「元ゲイ」のキリスト教徒の多くは、異性愛者同士の結婚に満足していると報告している。[93] [94] [95]
カトリック教会
カトリック教会は、同性に惹かれる人は、結婚前に他のすべての人がそうしなければならないのと同じように、貞潔を実践するよう求められていると教えている。[33] カトリック教会は、同性愛行為を結婚の秘跡の表現とは見なしていない。結婚の秘跡は、男性と女性の間の生涯にわたる結婚の約束の中でのみ可能であると教えている。教会の性倫理によると、同性愛行為は性行為の補完性（男性器と女性器が互いに補完し合う）と生殖力（新しい生命への開放性）が欠けている。教区民の個人的な見解に関する研究はいくつかあるが、教会が同性愛を認めないという点と矛盾することがある。[96]
末日聖徒
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は貞潔の律法において同性愛や同性間の性行為を一切禁じており、同教会は神は同性結婚を認めず、同性間の性行為は懲罰評議会で罰することができると教えている。[97]ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルと自認する者を含め、同性愛に惹かれる教会員は、同性結婚および異性結婚以外の性的関係を一切持たなければ教会内で良好な立場を維持できるが、[98] [99] [100]同性間の活動や関係を持つ者も含め、全員が毎週の教会の礼拝に出席することが許されている。[101]ただし、洗礼などの教会の儀式を受けたり、教会の寺院に入ったりするためには、信者は同性間の関係を控えることが求められる。[102] [103]さらに、教会の救済計画では、独身でない同性愛者は悔い改めない限り天国の最上層で昇天することは許されず、昇天には異性間の結婚が条件となっている。[104] [105]
LDS教会は以前、同性愛は治癒可能な状態であると教えており[106] [107]、信者に対しては性的嗜好を変えることは可能であり、また変えるべきであると助言し、そのための療法やプログラムを提供していた。[108] [109] : 13–19 [110] : 377–379 1976年から1989年まで、教会のハンドブックは、同性愛者であるというだけで姦淫や児童虐待の重大性と同等であるとして、同性に惹かれる信者に対する教会の懲戒を求め、禁欲的な同性愛者でさえ破門の対象となった。[111] : 16, 43 [110] : 382, 422 [112] : 139 現在、教会の出版物には「個人がそのような性的嗜好を持つことを選んだのではない」と記載されており、教会が運営する療法サービスでは性的指向を変える取り組みは提供されておらず、教会は同性愛の原因について公式の立場を取っていない。[113] [114] [115]現在の教えや方針では、同性愛者には、性的指向を変えようとする潜在的に有害な試み、異性間の混合指向の結婚、または性的表現（自慰行為を含む）のない独身生活を送るという選択肢が残されている。[116] [117] : 11 [118] : 20–21
イスラム教
死刑制度は本に書かれているが、適用されていない
ILGAによれば、サウジアラビア、イエメン（姦通）、イラン、ブルネイ、アフガニスタン、モーリタニア、ナイジェリア北部の7か国では、依然として同性愛行為に対する死刑制度が維持されている。[119]イスラム法学者は同性愛を性的指向として扱わなかった。後者の概念は現代的なものであり、伝統的な法律には同等のものがないためである。伝統的な法律では同性愛を専門用語で「リワタ」と「ジーナ」として扱っていた。 [120]ほとんどの法学派は、挿入を伴う同性愛性交を「ジーナ」の名の下の違法な異性愛性交と同様に扱っているが、処罰方法については意見の相違があり、11世紀のバグダッドの学者たちの議論からも明らかである。[121] : 152 同性愛者の中には、合法的に結婚するために性別適合手術を受けて異性に移行する者もいる。[122]
イスラム教における同性愛に関する言説は、主に男性同士の行為に関するものである。しかし、女性同士の同性愛行為について言及しているハディースもいくつかある。[123]レズビアン行為に対する処罰が歴史書で言及されることは稀だが、タバリーは、統治者としてのカリフの行動に関する非常に批判的な逸話集の中で、ヒジュラ暦170年 （西暦786年または787 年）にアル・ハーディのハーレムでレズビアンの奴隷少女2人が処刑された例を記録している。[ 124]
法学者の中には、性交は男根を持つ者のみに可能であると考えた者もいた。[125]そのため、性交の定義は、男根の冠状部がパートナーの膣口に入るかどうかに依存するものとなった。[125]女性は男根を持たず、この解釈では、女性同士が性交することはできないため、身体的にジナーを犯すことはできない。[125]
バハイ教
バハイの法では、許容される性関係は結婚した男女間に限られている。信者は婚姻関係以外での性行為を控えることが求められている。[126]しかし、バハイはバハオラの啓示を受け入れていない人々に自らの道徳基準を押し付けようとはしない。バハイ教は、信者でない人々の性行為についてはいかなる立場も取らない。[127]性的なものであろうとなかろうと、道徳上のあらゆる事柄において高潔さを要求する一方で、バハイの教えは人間の弱さを考慮し、人間の欠点に対する寛容と理解を求めている。この文脈において、同性愛者を偏見を持って見ることは、バハイの教えの精神に反するだろう。[128]
バハイ教は、一人の男性と一人の女性以外の結婚を認めていない。したがって、異性愛関係を実践していない人は結婚できず、常に独身を保たなければならない。[129]
インドの宗教
ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教、シク教など、古代および中世インドに起源を持つ宗教では、同性愛に関する教えがアブラハムの伝統に比べて明確ではなく、宗教指導者の意見もさまざまである。シク教には同性愛に関する具体的な教えはなく、シク教の聖典であるグル・グラント・サーヒブも、異性愛、同性愛、両性愛について明示的には触れていない。シク教徒の普遍的な目標は、人種、カースト、肌の色、信条、性別に関わらず、いかなる人に対しても憎しみや敵意を抱かないことである。[130]ヒンドゥー教は多様で、最高統治機関はないが、2004年の調査では大多数のスワミが同性関係に反対し、少数派が支持した。[131]ヴェーダなどの古代の宗教文書は同性愛を制限しておらず、女性でも男性でもないヒジュラと呼ばれる第三の性を持つ人々について言及していることが多い。 [132]この第三の性は、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、インターセックスのアイデンティティと古くから類似していると考える人もいる。
ヒンズー教
ヒンズー教には中心的な権威が存在しない。多くのヒンズー教派は同性愛に対して肯定的なものから中立的、あるいは敵対的なものまで様々な立場を取っている。輪廻の本質について、ヒンズー教の四大聖典の一つであるリグ・ヴェーダは「Vikruti Evam Prakriti」（倒錯/多様性こそが自然のすべてである、あるいは不自然に思えるものもまた自然である）と述べている。[133]多くのヒンズー教の聖典の中で「第三の性」が認められている。マヌ・スムリティ[134]やスシュルタ・サンヒターなどのいくつかのヒンズー教の聖典では、生物学的に自然なこととして、男性と女性の混ざった性質、あるいは性的に中性で生まれる人もいると主張している（一方で、マヌ・スムリティやアルタシャーストラに示されているように、男性同性愛に関して否定的な発言をしている例もある）。さらに、ヒンズー教は統一されておらず本質的に分散しているため、各ヒンズー教宗派は性に関して独自の規則を定めてきました。
ヒンズー教の諸宗派は歴史的に同性愛の問題に関しては統一されておらず、それぞれが異なる教義的見解を持っている。[135] [136] [137]
紀元前150年頃に書かれたインドのカマ・スートラ[138]には、宦官または「第三の性」の男性が男性にオーラルセックスを行うという一節があります。[139] [140]このテキストでは、カーマは人生で達成すべき3つの目的の1つであると説明されています。[141]ただし、教養のあるバラモン、官僚、賢者がオーパリシュタカ（オーラルセックス）を行うことは禁じられています。[142]
同様に、カジュラホの寺院の壁など、中世のヒンドゥー教寺院や遺物の中には、彫刻の中に男性同性愛とレズビアンの両方を公然と描いているものがある。これらの像から、ヒンドゥー教の社会と宗教の少なくとも一部は、人間の性的指向の多様性に対して現在よりも寛容であったと推測する人もいる。
オーラルセックスやアナルセックスを含むアヨニセックスは、キリスト教のように罪や重罪と見なされることはなく、場合によっては実践されることもあり得る。同性同士の親密な友情もヒンドゥー教の文献では許容されている。[143]
ヒンズー教の僧侶の中には、愛は前世からの執着の結果であり、結婚は精神の結合であり性別を超越したものであると主張し、同性結婚を執り行う者もいる。[144] [145]
仏教
仏教の倫理の最も一般的な定式化は五戒と八正道であり、人は官能的な快楽に執着したり渇望したりしてはならない。五戒の3番目は「性的不品行を慎むこと」である。[146]しかし、「性的不品行」は広い用語であり、信者の社会規範に応じて解釈される。在家者にとって同性間の関係が適切かどうかの判断は、多くの仏教徒にとって宗教的な問題とは見なされていない。[147]
パーリ経典やアーガマ（初期仏教の経典）によれば、同性間や異性間の関係が性的不品行と関係があるという記述はなく、[148] [149]上座部仏教の僧侶の中には、同性間の関係は性的不品行を避けるための規則、つまり未成年者（親や保護者に保護されている）、婚約者や既婚者、宗教的に独身を誓った人とは性交しないという規則に違反しないと主張する者もいる。[150]
後世の伝統では、徐々に非膣性交などの性的不品行に対する新たな規制が加えられ始めましたが、一部の学者は、それは通常、強制された性行為と見なされる状況を伴うと主張しています。[151] [152] [153]この非膣性交を性的不品行とする見解は、仏陀の教えに基づくものではなく、後のアビダルマのテキストに基づいています。[154] [155]
仏教は、官能的な楽しみや性行為全般に対して不信感を抱いていると特徴づけられることが多い。[156] 伝統的に、ほとんどの仏教宗派では、セックスと欲望は精神的な進歩を妨げるものと見なされており、そのため僧侶はあらゆる性行為を控えることが求められ、律蔵（大蔵経の最初の書）は性交を具体的に禁じており、さらに肛門性交、口腔性交、膣性交は性交に相当し、僧伽から永久に排除されることが説明されている。[157] 仏教史上の注目すべき例外は、江戸時代の日本に発生し、男性同性愛、より具体的には若い修行僧と年長の僧侶との愛が称賛された。[158]
パンダカ は宦官/インポテンツの範疇に属し、同性愛の男性も含まれると解釈されることもあるが、パーリ語聖典や他のサンスクリット語聖典の至る所にその言及が見られる。[159] [160]中国語版の 説一切有部集成 では、パンダカは男性だけでなく女性とも性交しようとするとされている。[161]レナード・ツヴィリングはブッダゴーサの普賢菩薩を広範に参照しており、その中でパンダカは汚れた情熱と飽くことのない欲望に満ち、性欲に支配されていると説明されている。アビダルマのいくつかのテキストでは、パンダカは生きている間に悟りを開くことはできない（生まれ変わりを待たなければならない）と述べられており、アサンガとヴァスバンドゥはパンダカが悟りを開けるかどうかについて議論した。ある経典の物語によると、釈迦の従兄弟であり弟子であったアーナンダは、多くの前世のうちの 1 つで パンダカであった。
後代の古典的な仏教の師や経典の中には、僧侶や菩薩とパンダカや女性との接触を禁じ、在家の信者を含め、膣以外の性行為を性的不品行と分類しているものがある。[162] [163] [151] [164] [165] [166]
仏教の五戒の3番目は、性的不品行を慎むことである。この戒律は同性愛を含むと解釈されることもある。チベット仏教ゲルク派のダライ・ラマは以前、性的不品行にはレズビアンやゲイのセックス、さらにはオーラルセックス、アナルセックス、マスターベーション、その他の手を使った性行為など、ペニスと膣の性交以外のあらゆるセックスが含まれると解釈していた。セックスが許容されるのは生殖目的の場合のみである。[167] [168] [169] 2009年、 CBCニュース：サンデーでカナダのテレビニュースキャスター、エヴァン・ソロモンから仏教で同性愛が許容されるかどうかについてインタビューを受けた際、ダライ・ラマは「性的不品行である」と答えた。[170]しかし、ダライ・ラマは「性的指向に関係なく」すべての人の人権を支持している。[171]このテーマに関する最新のインタビュー（2014年3月10日）で、ダライ・ラマは、同性結婚は、選択した宗教の価値観と矛盾しない限り「OK」であると述べた。[ 172] [173]また、インドとチベットの伝統では、ナーランダボディ僧伽は、あらゆる性的指向を歓迎すると述べている。[174]
タイでは、「同性愛は、異性間の不品行を禁じる仏教の戒律に違反した結果として生じる業である。これらの業に関する説では、同性愛は先天的なものであり、少なくとも同性愛者の現世では変えることができないとされており、非同性愛者からの思いやりと理解を求める声と結び付けられている」と説く説もある。[156]しかし、タイの仏教指導者らは同性愛を非難し、[156]同性愛行為で告発された僧侶を追放し、僧侶の叙階を禁止している。 2009年、高僧プラ・マハ・ウディジャヤ・ワジラメドは、僧侶の見習い向けに「マナー」のカリキュラムを導入し、BBCに対して「露出度の高いタイトな僧衣をまとい、ピンクのハンドバッグを持ち、女性的な形の眉毛をしているゲイやトランスジェンダーの僧侶の派手な振る舞い」を懸念していると述べた。[175]しかし、タイでは、プラ・パヨム・カラヤノを含む上座部仏教の指導者数名がLGBTの権利への支持を表明している。[176] [177] [178]
後に日本で広まった伝説では、僧院での同性愛が真言宗の開祖である空海によって日本にもたらされたとされているが、現在では学者たちは空海が律蔵を厳格に遵守していたことを指摘し、この主張の信憑性を否定している。[179] [180] [181]それにもかかわらず、この伝説は「17世紀の日本における男性と少年の同性愛関係を肯定する」役割を果たした。[181] [182]しかし、日本の仏教学者で『野つつじ』の著者である北村季吟は、僧院では異性愛を避け、同性愛を奨励する傾向があったと主張した。[183]
大乗仏教には同性愛を禁じる経典もいくつかあるが（後の阿毘達磨経典や仏典外典）、その教えの大部分は、仏法を正しく実践するすべての生き物は生まれながらの仏性を持っているため、悟りを得ることができると主張している。悟りは一度の人生でも達成可能である。[184] [185]大乗仏教の指導者の中には、2019年に同性婚を合法化した台湾で同性婚の権利を求める運動に積極的に参加した者もいた。[186] [187] [188] [189]
有名な禅僧ティク・ナット・ハンは、仏教の精神は包容力にあると指摘し、「海を見ると、さまざまな種類の波、さまざまな大きさや形が見られますが、すべての波の基盤と実体は水です。あなたがゲイやレズビアンとして生まれたとしても、あなたの存在の基盤は私と同じです。私たちは異なっていますが、同じ存在の基盤を共有しています。」と述べています。[190]
仏教は自らを改革する力があり、多種多様な信仰や流派があるため、あらゆる性的指向を受け入れるリベラルな仏教の流れが数多くある。仏教改革派は主に国際都市で優勢である。世界的な伝統では、欧州仏教連合、[191]アメリカ仏教教会、[192] [193] [194]多くの真宗グループ、[195]ティク・ナット・ハンなどの禅の指導者など、LGBTの権利に対する幅広い支持がある。[196]在家の仏教徒を代表するオーストラリア仏教評議会連盟（FABC）とオーストラリア僧伽協会は、オーストラリアでの同性婚を声高に支持した。[197]米国創価学会インターナショナル（SGI-USA）は、米国で最も多様性のある仏教コミュニティであり、全国に500以上の支部と約100のセンターがあり、LGBTの権利を支持している。[198]ピュー研究所の調査によると、アメリカの仏教徒の88%が同性愛は受け入れられるべきだと答えた。[199]これは調査対象となった他のどの宗教グループよりも高い支持率だった。[199]
シク教
シク教には同性愛に関する具体的な教えはなく、シク教の聖典『グル・グラント・サーヒブ』にも異性愛、同性愛、両性愛について明示的には触れられていない。シク教徒の普遍的な目標は、人種、カースト、肌の色、信条、性別などの要素に関わらず、いかなる人に対しても憎しみや敵意を持たないことである。[130]
シク教の最高宗教権威であるアカル・タハトは2005年に、シク教の聖典（シク教の第11代グル、シュリ・グル・グラント・サーヒブ）の前での同性婚を禁じる布告（フカムナーマ）を出した。これは、2020年にカリフォルニアで同性愛者の男性同士のアナンド・カラジ（シク教の宗教的結婚）を行ったカップルに再度示された。このカップルは、この違反によりシク教から追放された。[200]
Gurbani ベースのビュー:
……シーク教の教えの多くは、家族生活の比喩で表現されています。神への崇拝でさえ、人間が理解できる最も親密な関係、つまり男性と女性の関係という観点から探求されています。異性間の関係はシーク教では神聖なものと定義されており、誠実な家族生活は人間の第一の義務、つまり基本的な宗教であるとされています。
— IJ・シン博士「同性婚」[201]
シク教の聖典
グル・グラント・サーヒブでは、結婚は魂の結合とみなされている。シク教では、魂は性別のないものとされ、人間の外見（男性、女性）は一時的な状態である。同性婚の支持者はこの事実に言及している。[202]
ゾロアスター教
男が女と寝るように、あるいは女が男と寝るように、男と寝る男は、ダエーワ（悪魔）である。この男はダエーワの崇拝者であり、ダエーワの愛人である。
— ヴェンディダード
後期ゾロアスター教のテキストの一つであるヴェンディダードは、人工新アヴェスター語で書かれたが、正確な年代は不明である。法、不浄、二元論、救済などの概念が両宗教間で共有されていたと考えられており、その後の両宗教間の交流は、紀元前537年にゾロアスター教徒のキュロス大王がユダヤ人をバビロン捕囚から解放したことや、聖書に記された東方の三博士が幼子イエスを訪ねたという記述など、出来事によって記録されている。
ヴェンディダードは一般的に生殖を奨励している。「妻を持つ男は節制する男よりはるかに上である。家を持つ男は持たない男よりはるかに上である。子供を持つ男は子供のない男よりはるかに上である。富を持つ男は持たない男よりはるかに上である。」強制的に同性愛行為に服従する信者に対する罰を「アスパヘ・アストラによる800回の鞭打ち、スラオショ・チャラナによる800回の鞭打ち」（契約違反の罰として牛一頭分に相当する）と詳述している[203]。また、自発的に同性愛行為に参加する者に対しては「その行為に対しては、償えるものも、償えるものも、清められるものもない。それは永遠に償いのない罪である」と宣言している。しかし、マズダの宗教を実践しない者は改宗時に過去の行為を赦免された。[204]古代では、宦官には同性愛の禁止は適用されなかったと主張されている。[205]
東アジアの宗教
道教などの東アジアの道教では、情熱的な同性愛表現は人間の充足につながらないと信じられているため、通常は奨励されていません。[206]
ビルマの民間宗教
伝統的なビルマの民間宗教におけるナット・カドーの多くはLGBTコミュニティのメンバーである。[207] [208] [209]
中国の民間宗教
兎神（うさぎのしん）は、中国の同性愛の神である。[210] [211] 2006年、呂維明は台湾の新北市永和区に、兎神と道教の崇拝のための寺院を建立した。[212] [213] [214]毎年約9,000人の巡礼者が、ふさわしい（同性の）パートナーを求めてこの寺院を訪れる。[215]維明寺院では、同性カップルのための愛の儀式も行われている。[216] [217]世界で唯一の同性愛者のための宗教的な神社である。[218]
儒教
儒教は主に社会・政治哲学であるため、同性愛か異性愛かを問わず、性についてはあまり焦点を当てていない。しかし、この思想は男性の友情を強調しており、ルイス・クロンプトンは「それが育んだ師弟関係の親密さが同性愛を微妙に促進した可能性がある」と主張している。[219] 論語には同性愛については触れられていない。[220]
ダオマウ
ベトナムでは、多くのLGBTの人々が、母なる神を崇拝するダオマウ宗教の中に安全なコミュニティを見出しています。[221] [222]多くのLGBTの人々がダオマウの儀式で霊媒師として活動しています。[223]
神道
歴史的に、神道は「特別な道徳規範を持たず、セックスをほとんど抑制なく楽しむべき自然現象とみなしていたようだ」[224]。神道の信仰は多様であるが、日本の神道は同性愛を非難しておらず[224]、正式に組織された金光教は全面的に肯定している。[225] [226] [227]ハワイでは複数の神道指導者が同性婚の支持を主張している。[228]
道教
道教には同性愛に関する単一の公式見解はありません。道教という用語は、さまざまな見解を包含する多数の異なる宗教的伝統を説明するために使用されています。道教の錬金術では、異性愛関係における射精は男性の「生命の精」の枯渇を表すと一般的に強調されていましたが、この概念は一般に異性愛以外の性行為には適用されませんでした。
仏教と同様に、道教の宗派は歴史を通じて性的不品行とは何かを定義しようとしてきた。大まかに言えば、道教における「性的不品行」に対する戒律は婚外性交に関係している。中国語で「夫婦」という用語は通常、男性と女性を意味するが、道教の経典自体は同性間の関係に明示的に反対することはない。 [229] [230]道教の小経典『雲笈七籤』に記載されている多くの種類の戒律も、同性間の関係に明示的に反対することはない。[231]
同性愛は道教の歴史において知られていないわけではない。例えば唐の時代には道教の尼僧たちが愛の詩を交換していた。[232]しかし、性的な不品行は宗派や流派によって異なり、一部の伝統では同性愛は不品行とみなされていたが、他の伝統ではまったく言及されていなかった。また、さまざまな伝統には、人の「同性愛の病/欲望」を「治す」と主張するお守りが記録されている。道教における同性愛に対する態度は、中国社会全体の価値観や性規範、そして宗派が中国のどの地域に存在していたかを反映していることが多い（中国における同性愛を参照）。
アフリカ系ディアスポラの宗教
カンドンブレ
カンドンブレは主にブラジルに見られる混合宗教で、同性愛者の権利に対する支持が広く（普遍的ではないが）あり、多くの信者がLGBTであり、同性婚を行っている。[233] [234] [235]カンドンブレでは、同性愛は通常受け入れられ、オリシャの性別によって説明される。[236]同性愛は、男性のオリシャが女性、女性のオリシャが男性、またはどちらかが両性具有のオリシャ（オロクンなど） を持つ場合に起こる可能性が高い。
ハイチのブードゥー
ハイチのヴードゥー教では同性愛は宗教的に容認されている。[237] [238] [239]エルズリー・ダントールとエルズリー・フレダというルワまたはロア（精霊）は、しばしばクィアの人々と関連付けられ、彼らの守護者と見なされている。[240] [241]ラオのゲデ・ニボは、女々しいドラッグクイーンとして描かれることもあり、彼が宿る者たちにあらゆる種類の淫らな性欲を掻き立てる。[242] [243]
サンテリア
キューバを中心に活動するサンテリアの信者は、一般的に（普遍的ではないが）LGBTのメンバーを歓迎し、宗教活動や儀式活動に参加させている。 [244] [245]
ウンバンダ
ブラジルの混合宗教でもあるウンバンダの家は、一般的にLGBTの権利を支持しており、同性結婚を執り行っています。[246] [235] [233] [247]
新しい宗教運動
アントワニズム
1910年にベルギーで設立された新しい宗教運動であるアントワニズムは、性的指向などの問題についてはいかなる規定も設けていない。 [ 248]これは性的指向が精神性とは関係ないと考えているためである。同性愛は罪とはみなされず、同性愛者でアントワニストであることには何ら問題はない。[249]
エカンカー
1965年にポール・トゥイッチェルが創設したアメリカの新宗教運動であるエッカンカールは、そのウェブサイトで「法的に認められた同性結婚は、エッカンカールの聖職者によって、エッカンカールの結婚式という形で執り行われる」と述べている。[250]
ネオドルイド教
吟遊詩人、オベート、ドルイドの騎士団は、現代のドルイド教の実践、教育、発展に専心する世界的な団体で、50か国に25,000人以上の会員がいる。騎士団は、公民権、正義への愛、そしてすべての存在への愛を支持するという大きな枠組みの中で、LGBTを肯定している。[251]
ラエリズム
ラエル主義は1974年にフランスで設立された国際的な新宗教運動でありUFO宗教である。 [252] [253]同性愛を含む人間の性に対する肯定的な見方を推進している。 [252] [253] [254] [255]創設者ラエルは同性婚を認めており、ラエルのプレスリリースでは性的指向は遺伝的なものであると述べ、同性愛者に対する差別は人種差別に似ているとも述べている。[256]ラエルの指導者の中には認可された同性婚を執り行う者もいる。[257]
サンタ・ムエルテ
サンタ・ムエルテのカルトは、新しい宗教運動であり[258]、サンタ・ムエルテの崇拝を中心にしています。サンタ・ムエルテは、カルトのイメージ、女神、民間の聖人で、メキシコの ネオペイガニズムと民間カトリックで広く崇拝されています。 [259] [260]死の擬人化である彼女は、信者から癒し、保護、来世への安全な輸送に関連付けられています。 [261]サンタ・ムエルテは、メキシコのレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア（LGBTQ +）コミュニティの聖人および守護者としても崇拝され、見なされています。 [262] [263] [264] [265] [266] LGBTQ +の人々は、カトリック教会、福音派教会、およびメキシコ社会全体から追放者として見なされ、扱われているためです。[262] [263]多くのLGBTQ+の人々は、暴力、憎しみ、病気からの保護と、愛を探すのを助けてくれるよう彼女に求めます。彼女の執り成しは、メキシコで行われる同性結婚の儀式でよく呼び出されます。 [267] [268]メキシコ・エスタドス・ユニドス伝統カトリック教会、別名サンタ・ムエルテ教会は、同性結婚を認めており、同性愛者のカップルのために宗教的な結婚式を執り行います。[269] [270] [271] [272]ラテンアメリカ史の博士号を持ち、宗教学の教授であるR・アンドリュー・チェスナットによると、サンタ・ムエルテのカルトは、南北アメリカで最も急速に成長している新しい宗教運動です。[258]
アメリカ大陸の植民地化以前の宗教
多くの国家は、性別に適合しないネイティブアメリカンやファースト・ネーションズのコミュニティの儀式的、宗教的、社会的役割を尊重しており、これらの役割は今でも存在している。[273] [274] [275] [276] [277]同性愛者や性別が異なる個人は、アステカ人、マヤ人、ケチュア人、モチェ人、サポテカ人、ブラジルのトゥピナンバ人など、ラテンアメリカの他の征服前文明の間でも一般的であり、さまざまな宗教で受け入れられていた。[278] [279]
しかし、アメリカ大陸の先住民には、性別、ジェンダー、精神性に関するさまざまな見解を持つ何百もの文化が含まれています。さらに、先住民族や先住民のジェンダーやセクシュアリティに関する見解は、現代の西洋の性別とジェンダーの分類には当てはまらない可能性があります。[280] [281] [282] [283] [284]
フィリピンの植民地時代以前の宗教
フィリピンのシャーマンはババランとして知られ、植民地時代以前のフィリピン社会では宗教指導者やヒーラーとして権威ある地位に就いていた。[285]異性装や性別に従わない男性が女性のババランの役割を担うこともあった。[ 286]初期の歴史的記録には、女性の服を着て女性の態度をとる男性ババランの存在が記録されている。[287] [288]解剖学だけがジェンダーの基準ではなかった。男性か女性かは、主に職業、外見、行動、性的指向に基づいていた。男性ババランなら、社会から判断されることなく、他の男性と恋愛関係や性的関係を持つことができた。[289]現在でも少数のフィリピン人が地元の土着宗教を信仰している。[290]
異教
ラディカルフェアリーズ
ラディカル・フェアリーズは、1979年に米国で設立された世界的なクィア・ スピリチュアル運動です。
ウィッカ
ネオペイガニズムの最も有名なテキストの1つであるウィッカの女神の教えでは、女神の言葉として「愛と喜びのすべての行為は私の儀式である」と述べられています。[291]ガードナー派やアレクサンドリア派のウィッカなどの伝統的な形態のウィッカでは、魔術は男性と女性の間で行われることが多く、「大儀式」は神と女神を代表する司祭と司祭の間で行われる性的な儀式です。[292]しかし、これは一般的に同性愛者や同性カップル間の魔術を排除するものとは見なされていません。多くのグループが依然として男性から女性、または女性から男性へのイニシエーションの授与を主張していますが、ウィッカはさまざまな見解を持つ非常に多様な宗教になっています。中央統治機関も中核となる権威あるテキストもないため、個々の魔女集団や実践者が独自のガイドラインを確立することがよくあります。多くの自発的なイニシエーターはLGBTQ+であり、クィア中心の魔女集団や伝統を形成しています。
悪魔主義
主要な悪魔崇拝の伝統であるサタニック・テンプルとサタン教会はどちらも[293]、個人の自由な性的表現の権利を強調している。サタニック・テンプルのスポークスマン、ルシアン・グリーブスは、テンプルは「ゲイ・コミュニティに平等な権利が与えられるよう、常に死ぬまで戦う」と述べている[294]。
ユニテリアン・ユニバーサリズム
米国やカナダの主要宗派で同性愛者であることを公表した最初の牧師は、1969年のUU牧師ジェームズ・ストールであった。 [295] 1970年に同性愛者に対する差別を非難する決議が可決されて以来、LGBTQの人々を支援する宗派決議がなされている。ユニテリアン・ユニバーサリズムは、トランスジェンダーであることを公表した人々を聖職者になる資格を持つ正式メンバーとして受け入れた最初の宗派であり、1988年には、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）によって、トランスジェンダーであることを公表した最初の人が叙階された。[296] [297] [298]
UUAは1996年以来、結婚の平等を支持しており[299] 、そのような平等に抵抗する人々を、奴隷制度の廃止、女性参政権、異人種間結婚禁止法の廃止に対する抵抗と比較しています。[300] UUの全会衆の4分の3は、「歓迎する会衆」として認められるために、一連の組織的、手続き的、実践的なステップを踏んでいます。「歓迎する会衆」とは、意図的にLGBTQのメンバーを歓迎し、受け入れる会衆です。[301] 1984年6月29日、UUAは「同性愛者の結合に対する宗教的祝福を承認した」最初の主要宗派になりました。ユニテリアン・ユニバーサリストは、地元の州や州だけでなく、全国レベルで同性結婚を合法化する取り組みの最前線に立っていました。 2004年5月、ボストンのアーリントン・ストリート教会は、米国で初めて州公認の同性婚が行われた場所となった。LGBTQの人々は定期的に牧師に任命されており、また、カナダ・ユニテリアン評議会の会長、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会の暫定共同会長、UUAの共同議長など、宗派の最高レベルの指導者として奉仕してきた。[302] [303] [304]
ヒューマニズム
ヒューマニズムは、LGBTQの人々の完全な平等を支持する非宗教的、非神学的アプローチであり、[305] [306]結婚の権利も含む。[307] [308] アメリカヒューマニスト協会によるヒューマニズムの原則の声明である「ヒューマニズムとその願望」には、「ヒューマニストはすべての人の幸福に関心を持ち、多様性に尽力し、異なっていても人道的な見解を持つ人々を尊重する...開かれた世俗的な社会で人権と公民権の平等な享受を維持するよう努め、民主的なプロセスに参加することは市民の義務であり、安全で持続可能な方法で自然の完全性、多様性、美しさを保護することは地球全体の義務であると主張する」と記載されている。[309]アメリカヒューマニスト協会はLGBTヒューマニストプライド賞を提供し[310]、ミシシッピ州のイタワンバ郡農業高校のLGBTを含むプロムに資金を提供している。[311] LGBTヒューマニストUK は「英国を拠点とする非営利団体で、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT）の平等と人権を訴え、倫理的な世界観としてヒューマニズムを推進している」組織である。以前は独立したグループだったが、2012年から慈善団体ヒューマニストUKの一部となっている。2009年に彼らはスティーブン・フライに「ヒューマニズムとゲイの権利への貢献」に対して賞を授与した。[312] [313]
ヒューマニストUKの最高責任者アンドリュー・コプソンはゲイだが、「ヒューマニストは常にLGBTの権利を擁護してきた」とかつて書き、同団体が長年、英国で同性婚の合法化を含むLGBTの非犯罪化と平等を求めて運動してきたことを挙げた。彼は、運動にはスティーヴン・フライ、クリスチャン・ジェッセン、ピーター・タッチェルなどLGBTの人々が多数参加していること、また作家のヴァージニア・ウルフやEMフォースターなどヒューマニズムとの歴史的なつながりを指摘した。[314]オーランドのナイトクラブ銃乱射事件後、コプソンが会長も務める国際ヒューマニスト倫理連合のために出した声明では、さらに「ヒューマニズムは世界中のLGBTIの人々にとって究極的で、長年にわたる揺るぎない味方だ」と述べた。[315]
統一教会
統一教会は、異性間の結婚が子供を育てることで「実り豊かになる」ことを神の理想とみなしている。夫婦以外の性的関係は罪とみなされる。統一教会の創始者文鮮明は同性愛とフリーセックスに反対し、いくつかの演説でそのような関係を「汚い糞水」に例え、「悪魔と汚い糞を食べる犬がそれを狙う」と述べた。[316]彼は「神の命令による粛清」で「同性愛者は排除される」と予言した。[317]
宗教団体と公共政策
同性婚やLGBTの権利に対する反対は、保守的な宗教的見解と結び付けられることが多い。アメリカ家族協会やその他の宗教団体は、LGBTコミュニティを支援する方針を持つ企業のボイコットを推進してきた。
保守的なイスラム諸国では、同性間の性行為は一般的に法律で禁じられており、男性同性愛に関するシャリーア法の解釈には死刑が伴う。[318]これは人権団体アムネスティ・インターナショナルやジョグジャカルタ原則の起草者によって人権侵害として非難されている。2009年に米国が署名したことで、LGBTの権利に関する国連宣言案は、現在、すべての欧州世俗国家とすべての西側諸国、およびその他の国々、合計67の国連加盟国によって署名されている。イスラム諸国が提出した反対声明には、主にアフリカとアジアの57加盟国が署名した。全192カ国のうち68カ国はまだどちらの声明にも署名していない。2011年、国連人権理事会は、南アフリカが提案したLGBTの権利を支持する画期的な決議を可決した（ 「国連における性的指向と性自認」を参照）。[319] [320]
参照
ウィキメディア・コモンズには、同性愛と宗教に関連するメディアがあります。
参考文献
注記
- ^ この見解を支持する聖句としては、創世記2:18–24、[72]創世記1:26–28、[73] マタイ19:4–6、[74] コリント人への第一の手紙7:1–40、[75]エペソ人への手紙5:22–33 [76]などがある。
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神道は、主に鎮魂の儀式と祭儀に関係していた。その神話は、神聖な天皇の崇拝を通して国家主義を育んだが、特別な道徳規範はなく、セックスはほとんどためらうことなく楽しむべき自然現象とみなしていたようである。男根をモチーフにした 神社が田舎に点在していた。結婚前の処女は厳格に要求されず、自由に生まれた男の子は、大人の恋人がいてもその地位を失うことはなかった。初期の法典は、近親相姦と獣姦を罰したが、同性愛関係は罰しなかった。神道の神々は、それ自体が非常に性的であった。後世では、そのうちの何人かは、男性の愛の「守護神」と見なされた。
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