死の擬人化

多くのロマンス語（フランス語、ポルトガル語、イタリア語、ルーマニア語など）と同様に、スペイン語で死を意味する muerte は（語源であるラテン語のmors / mortisと同様に）女性名詞です。そのため、スペイン語圏の文化では、死を女性像として擬人化することが一般的です。ラテンアメリカ全域で死を擬人化した一般的な用語は「la Parca」で、これはローマ神話の 3 人のParcae のうちの 1 つに由来し、英語圏の Grim Reaper に似ていますが、通常は女性として描かれ、鎌を持っていません。

ボルジア写本に登場するミクトランテクトリ

アステカ神話では、ミクテカシワトルは「ミクトランの女王」（アステカの冥界）であり、夫のミクトランテクートリと共に死後の世界を統治している。彼女の他の称号には「死者の貴婦人」があり、その役割には死者の骨を見守ることも含まれる。ミクテカシワトルは肉のない体で、昼間に星を飲み込むために顎を大きく開けた姿で表された。彼女は古代の死者の祭りを司り、それはアステカの伝統からスペインの文化の伝統との融合を経て現代の死者の日へと発展した。ミクトランテクートリはアステカの死者の神であり、ミクトランの王であり、骸骨または歯のある頭蓋骨をかぶった人物として描かれている。^{[ 2 ]}彼はアステカの主要な神の一人であり、死と冥界の多くの神々の中で最も著名な神である。彼の頭飾りはフクロウの羽と紙の旗で飾られ、人間の眼球のネックレスを身につけていた^{[ 2 ]} 。耳飾りは人間の骨で作られていた^{[ 3 ]} 。このように描かれたアステカの神は彼だけではなく、他にも多くの神々が頭蓋骨を頭としていたり​​、骨や頭蓋骨を取り入れた衣服や装飾品を身につけていた。アステカの世界では、骸骨のイメージは豊穣、健康、豊かさの象徴であり、生と死の密接な象徴的つながりを暗示していた^{[ 4 ]} 。自殺の女神イシュタブ もいた。彼女はマヤ神話の規模では小さな女神だった。自殺した人々を助けに来たことから、絞首刑執行人としても知られていた。

聖なる死の聖母（サンタ・ムエルテ、コード：spa、コード：es ）は、メキシコの民間信仰における女性の神または民間の聖人で、近年メキシコと米国で人気が高まっています。コロンブス以前の時代から、メキシコ文化は死に対する一定の敬意を維持しており、死者の日の広範な記念に見られます。死を象徴するキャラクターであるラ・カラベラ・カトリーナ（コード：spa、コード：es）も、メキシコの死者の日の象徴です。

サン・ラ・ムエルテ(文字通り「死の聖人」アルゼンチン北東部パラグアイれている骸骨の民間信仰の聖人です。1960 年代以降のアルゼンチン国内の移民の結果、サン・ラ・ムエルテの崇拝はブエノスアイレス大都市圏や国内の刑務所にも広がっています鎌。カトリック教会はへの崇拝は異教とキリスト教を混ぜ合わせた伝統であり、イエスが死を克服したというキリスト教の信仰に反するとして攻撃していますが、多くの信者はサン・ラ・ムエルテの崇拝を自分たちのカトリック信仰の一部と。サン・ラ・ムエルテに関連する儀式や、に帰せられる力は、サンタ・ムエルテの儀式と非常によく似ています。ただし、名前の類似性は偶然です。

グアテマラでは、サン・パスクアリト（ San Pascualito）は「墓地の王」として崇敬される骸骨の民間信仰の聖人です。彼は鎌を持った骸骨の姿で描かれ、時にはマントと王冠を身に着けています。彼は死と病気の治癒に関連付けられています。

ハイチのブードゥー教において、ゲデは死と豊穣を象徴する精霊の一族である。これらの精霊の中で最もよく知られているのはバロン・サメディである。

20世紀初頭にブラジルで生まれたアフリカ系アメリカ人の宗教ウンバンダでは、オリシャのオモルは病気、死、そして治癒を象徴する存在である。死のイメージは、十字路の主であり、墓地と真夜中を司るエシュとも関連付けられている。

ヤマは仏教を通じて中国神話に紹介されました。中国では、彼は地獄の十神を統べる閻羅王（繁体字:閻羅王、簡体字:阎罗王、拼音: Yánluó Wáng）または閻王（繁体字:閻王、簡体字:阎王、拼音: Yán Wáng）として知られています。彼は通常、中国の裁判官の帽子と伝統的な中国の衣装を着て描かれ、祖先崇拝で捧げられるほとんどの地獄のお金に登場します。中国からヤマは地獄の支配者である閻魔大王（Enma-Dai-Ō）として日本に、ジオクの支配者であるヨムラ大王（韓国語: 염라대왕 ）として韓国に伝わりました。そしてベトナムはĐịa NgụcまたはÂm Phủの統治者Diêm La Vươngとして登場します。

また、韓国神話では、死の主役は「冥界の使者」チョスンサジャ（저승사자、しばしばサジャ[ 사자 ]と略される）である。彼は、ヨムラ大王に仕える厳格で冷酷な官僚として描かれている。魂の案内人として、時が来ると、善人も悪人も含め、すべての魂を生者の世界から冥界へと導く。^{[ 5 ]}チョスンサジャの代表的な名前の1つは、カンリムドリョン（韓国語: 강림도령、漢字:降臨道令）で、魂を冥界の入り口へと導く。伝説によれば、彼は常にチョクペジ（적패지）、つまり赤い布に死者の名前が書かれたリストを携えている。彼がチョクペジの名を三度唱えると、魂は肉体から離れ、必然的に彼についていく。  

『古事記』によれば、日本の女神イザナミノミコトは火の神ヒノカグツチを産む際に焼死した。その後、彼女は永遠の夜の国ヨミノクニに入った。夫のイザナギは彼女を追ってそこへ行ったが、妻が以前ほど美しくなくなっていることに気づいた。口論の後、彼女は毎日千人の命を奪うことを約束し、死の女神となり、死後、雷神と風神を産んだ。また、西洋の死神の伝統に近い死神（しにがみ）と呼ばれる死の神もいる。現代の日本の芸術や小説ではよく見られるが、伝統的な神話にはほとんど存在しなかった。

サンスクリット語で死を意味する言葉はmrityu（ラテン語のmors、リトアニア語のmirtisと同源）で、ダルマ系の宗教ではしばしば擬人化される。

ヒンドゥー教の聖典では、死の主はヤマ王( यम राज、Yama Rāja ) と呼ばれています。^{[ 6 ]}また、死の時のカルマが公正な転生につながると考えられていたため、カルマの正義の王( Dharmaraja )としても知られています。ヤマは黒い水牛に乗り、縄の投げ縄を持って魂をナラカ、パタロカ、またはヤマロカと呼ばれる彼の家へ連れ戻します。死神の姿は様々ですが、小さな子供に化けた死神は一人だけだと言う人もいます。彼の代理人であるヤマドゥータが魂をヤマロカへ連れ戻します。そこでは、人の善行と悪行の記録がチトラグプタによって保管され、維持されています。これらの行いのバランスによって、ヤマは転生の理論に従って、魂が次の人生でどこに住むべきかを決定します。ヤマはマハーバーラタにも登場し、偉大な哲学者であり、至高のブラフマンの信奉者として描かれている。

紀元前12世紀から13世紀のレバント地方のカナン人は、死をモト（文字通り「死」）という神として擬人化した。彼は神々の王エルの息子と考えられていた。嵐の神バアルとの彼の争いは、ウガリット語の文書にあるバアルサイクルの一部を形成している。フェニキア人もモトという名前で死を崇拝し、モトのある形態は後にユダヤ教の死の悪魔または天使マウェトとなった。^{[ 7 ] [ 8 ]} 

ラトビア人は死をVeļu māteと呼んだが、リトアニア人はGiltinėと呼び、これはgelti （「刺す」）という言葉に由来する。Giltinė は、長い青い鼻と毒舌を持つ、醜い老女と見なされていた。伝説によると、Giltinė は棺桶に 7 年間閉じ込められるまでは若く美しく、話好きだった。彼女の妹は生命と運命の女神Laimaであり、始まりと終わりの関係を象徴していた。

スカンジナビア諸国の人々と同様に、リトアニア人とラトビア人も後に死神のイメージを死の象徴として用いるようになった。

ブルターニュの民間伝承では、アンクー（ウェールズ語ではアンガウ）と呼ばれる幽霊が死を予兆する。通常、アンクーはコミュニティ内で最後に亡くなった人の霊であり、背が高くやつれた姿で、つばの広い帽子をかぶり、長い白髪、または回転する頭を持つ骸骨として現れる。アンクーは、きしむ車軸を持つ死の荷車を運転する。荷車には死体が山積みになっており、小屋に立ち寄ると中にいる人は即死する。^{[ 9 ]}

アイルランド神話には、デュラハンと呼ばれる似たような生き物が登場します。デュラハンは頭を脇に抱えていました（デュラハンは一体ではなく、種族全体を指す言葉でした）。頭には大きな目があり、耳まで届くほどの笑みを浮かべると言われています。デュラハンは黒馬か黒馬に引かれた馬車に乗って、死にそうな人の家に立ち寄り、名前を呼ぶと、その人はすぐに死んでしまうとされていました。デュラハンは人に見られることを嫌い、誰かに見られていることに気づくと、背骨で作った鞭でその人の目を叩いたり、血の入った洗面器を投げつけたりすると信じられていました。血の入った洗面器を投げつけるのは、その人が次に死ぬという合図でした。

ゲール語の伝承には、バンシー（現代アイルランド語: bean sí、発音: banshee、文字通り「妖精の女」 ）と呼ばれる女性の精霊も登場し、叫び声や嘆き声で人の死を告げます。バンシーは、赤や緑の服を着て、長く乱れた髪をしているとよく描写されます。彼女はさまざまな姿で現れることがあり、典型的には醜く恐ろしい老婆の姿ですが、物語によっては若く美しい姿で現れることもあります。物語の中には、この生き物は実際には幽霊であり、多くの場合、殺害された特定の女性や出産で亡くなった母親の幽霊であると語るものもあります。複数のバンシーが同時に現れると、偉大な人物や聖人の死を示すと言われていました。アイルランドとスコットランドの一部では、伝統的な喪の儀式の一部として、嘆きの歌を歌う女性（bean chaointe）がいます。アイルランド語では、Caoineadh、caoinは「泣く、嘆く」という意味です。

スコットランドの民間伝承では、クー・シーと呼ばれる黒、濃い緑、または白の犬が、死にゆく魂をあの世へ連れて行くと信じられていた。アイルランドやウェールズの物語にも、これに似た存在が登場する。

ウェールズの民間伝承では、グウィン・アプ・ヌッズは墓の守護者であり、死と冬の擬人化で、迷える魂を集めて異世界へと導くためにワイルドハントを率いる存在である。同様の役割を担うのは、マレアガント、アローン、アファラッハなどである場合もある。

ギリシャ神話において、死の擬人化であるタナトスは、ニュクス（夜）の息子の一人である。ニュクスと同様、タナトスも直接的に描かれることは稀である。美術作品では、翼と髭のある男として描かれることもあれば、翼はあるものの髭のない若者として描かれることもある。双子の兄弟である眠りの神ヒュプノスと共に描かれる場合、タナトスは一般的に穏やかな死を象徴する。タナトスは、魂の案内人ヘルメスに導かれ、死者の魂をステュクス川の岸辺近くまで運び、そこで渡し守カロンが少額の料金を支払って、死者の国ハデスへと魂を運ぶ。ホメロスの『イリアス』 16.681と、エウフロニオス・クラテルによる同じエピソードの描写では、アポロンが英雄的で半神的なサルペドンの遺体をヒュプノスとタナトスに戦場から運び出し、故郷へ送って適切な葬儀を行うよう指示している。ニュクスの他の子供たちの中には、タナトスの姉妹であるケレスがいる。彼女たちは血を飲む復讐の精霊で、暴力的な死や不慮の死を司り、牙と鉤爪を持ち、血まみれの衣服を身に着けている。

スカンジナビアでは、北欧神話において死はヘルという名の女神の姿で擬人化され、同名の領域を支配し、そこで死者の一部を受け取っていた。^{[ 10 ]}黒死病の時代には、死はしばしばペスタ（「疫病の老婆」という意味）という名の老婆として描かれ、黒いフードをかぶっていた。彼女は熊手かほうきを持って町に入ってきた。熊手を持ってきた場合は、疫病から生き残る人もいたが、ほうきを持ってきた場合は、全員が死んでしまった。^{[ 11 ]}

後にスカンジナビアの人々は、鎌と黒いローブをまとった死神像を取り入れた。今日では、イングマール・ベルイマン監督の1957年の映画『第七の封印』に登場する死神は、この死の擬人化像の中でも世界で最も有名なものの一つである。

ポーランドでは、死神（Śmierćまたはkostucha）は死神に似た姿をしているが、伝統的にそのローブは黒ではなく白だった。śmierć は女性名詞であるため、死神はしばしば骸骨の老婆として描かれ、15 世紀の対話劇「Rozmowa Mistrza Polikarpa ze Śmiercią」（ラテン語: "Dialogus inter Mortem et Magistrum Polikarpum"）にもその姿が描かれている。

セルビアやその他の南スラブ諸国では、死神は「Smrt」（死）または「 Kosač」（刈り取り人）としてよく知られています。スラブの人々は、死神を悪魔やその他の闇の力と非常によく似ていると考えていました。死に関する有名なことわざに、 「 Smrt ne bira ni vreme, ni mesto, ni godinu」（「死は時間も場所も年も選ばない」―つまり、死は運命である）があります。

モラナは、スラブ神話における冬、死、そして再生の女神です。同名の像は、伝統的に冬の終わり／春の初めに作られ、象徴的に村から持ち出され、火で燃やされたり、川に投げ込まれたりすることで、生者の世界から遠ざけられます。

チェコ共和国では、中世のプラハ天文時計に、死神が時を告げる様子が描かれている。この時計は1490年に初めて登場した。^{[ 12 ] [ 13 ]}

オランダでは、そして程度は低いもののベルギーでも、死の擬人化はマゲレ・ハイン（「痩せたハイン」）またはピーチェ・デ・ドゥード（「死のピーター」）として知られています。^{[ 14 ]}歴史的には、単にハイン、またはハインチェ、ハインチェマン、オーム・ヘンドリック（「ヘンドリックおじさん」）などの変形として呼ばれることもありました。関連する古語には、ベーンダーマン（「骨男」）、シェルミンケル（非常に痩せた人、「骸骨」）、マイイェマン（「刈り取り男」、鎌を指す）などがあります。^{[ 15 ]}

マゲレ・ハインの概念はキリスト教以前から存在していましたが、中世にキリスト教化され、おそらく現代の名称と特徴（鎌、骸骨、黒いローブなど）を獲得しました。「メアガー」という名称は、骸骨として描かれていることに由来し、これは中世後期にヨーロッパで盛んだったキリスト教の「死の舞踏」（オランダ語：dodendans）のテーマに大きく影響を受けています。「ハイン」は中世オランダ語の名前で、ハインリック（ヘンリー（人名）を参照）の短縮形に由来します。その使用は、おそらくドイツ語の「フロイント・ハイン」という概念と関連していると考えられます。注目すべきは、死に与えられた名前の多くは悪魔を指すこともあるということです。死への恐怖が、ハインというキャラクターをサタンと融合させた可能性が高いです。^{[ 15 ] [ 16 ]}

ベルギーでは、この死の擬人化は現在一般的に「 Pietje de Dood」（小さなピート、死神）と呼ばれています。^{[ 17 ]}他のオランダ語の名前と同様に、悪魔を指すこともあります。^{[ 18 ]}

西ヨーロッパでは、中世以来、死神は一般的に動く骸骨として擬人化されてきた。^{[ 19 ]}このキャラクターはしばしば鎌を振り回している姿で描かれ、死にゆく者や最近亡くなった者の魂を集めると言われている。英語とドイツ語の文化では、死神は通常男性として描かれるが、フランス語、スペイン語、イタリア語の文化では、死神が女性であることも珍しくない。^{[ 20 ]}

イングランドでは、擬人化された「死」が中世の道徳劇に登場し、後に伝統的な民謡にも頻繁に登場するようになった。^{[ 21 ]}以下は、1683年から1700年の間にロクスバラ・コレクションに収められた一枚刷りの印刷物「死の偉大な使者、あるいは死と淑女の対話」の一節である。

美しい淑女よ、その高価なローブを脱ぎ捨てなさい。 もはやあなたの傲慢さを誇ることはできない。 あらゆる酸っぱい肉欲的な虚栄に別れを告げなさい。 今夜、私はあなたを連れ去りに来たのだ。^{[ 21 ]}

1800年代後半、死のキャラクターは英語文学において「死神（Grim Reaper） 」として知られるようになりました。英語で「Grim Reaper」という名前が最初に登場したのは、1847年の書籍「The Circle of Human Life」です。^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}

誰もがよく知っているように、人生は70歳、せいぜい80歳までしか続かない。もし死神に鎌で斬られることなくその年齢に達したとしても、いずれは必ず死神に出会うことになるだろう。

ミドラシュによれば、死の天使は最初の日に神によって創造された。^{[ 30 ]}死の天使の住まいは天にあり、そこから8回の飛行で地上に到達するが、疫病は1回の飛行で地上に到達する。^{[ 31 ]}死の天使には12枚の翼がある。^{[ 32 ]}神は死の天使に「私はすべての民に対してあなたに権限を委ねたが、律法によって死から解放されたこの者（すなわちモーセ）に対しては委ねない」と言った。 ^{[ 33 ]}死の天使は目がいっぱいであると言われている。死の時、死の天使は抜刀した剣を持ち、死にゆく者の頭上に立つ。その剣には胆汁の滴が付着している。死にゆく者が死を見るとすぐに痙攣を起こして口を開けると、死の天使はその滴を口の中に投げ入れる。この滴が死の原因となり、死体は腐敗し、顔は黄色くなる。^{[ 34 ]}「死の味」という表現は、死は胆汁の一滴によって引き起こされるという考えから生まれた。^{[ 35 ]}

魂は口から、あるいは別の箇所で述べられているように喉から逃げ出す。そのため、死の天使は患者の頭のところに立っている（アドルフ・イェリネク、lc ii. 94、詩篇11篇のミドラシュ・テヘレニヤ「人は死ぬ日に、屠殺者の前の獣のように死の天使の前に倒れる」（グリュンフート、『リククティム』、v. 102a）。ラビ・サムエルの父（紀元200年頃）は言った。「死の天使は私に言った、『私は、屠殺される獣にするように、彼らの首を引きちぎらないのは、人類の名誉のためだけだ』」（アボディヤ・ザラー 20b）。後の表現では、剣の代わりにナイフが使われることもあり、絞殺による死を示す死の天使の縄についても言及されている。モーセは神に言った。「私は死の天使の縄を恐れています」（グリュンフート、lcv 103a以降）。ユダヤ教の4つの処刑方法のうち、3つは死の天使と関連付けられています。それは、火刑（犠牲者の喉に熱い鉛を流し込む）、斬首刑、そして絞殺です。死の天使は、神が罪を犯した者に対して定めた特定の刑罰を執行します。

死の天使の装備には、独特な外套（「イドラ」―レヴィによれば「新ヘブライ語辞典」第1巻32節では剣）がある（伝道者の書第4章7節）。死の天使は、その目的に最も適した特定の形態をとる。例えば、学者には哀れみを乞う乞食の姿で現れる（乞食はツェダカを受けるべきである）（ミシュナ・カッラーラ28a）。 「町で疫病が猛威を振るうときは、死の天使（すなわち疫病）がそこを闊歩するから、通りの真ん中を歩いてはならない。町に平和が訪れるときは、道の端を歩いてはならない。町で疫病が猛威を振るうときは、一人で会堂に行ってはならない。死の天使がそこに道具を保管しているからである。犬が吠えるときは、死の天使が町に入った。犬が戯れるときは、預言者エリヤが来たのだ」（B. Ḳ. 60b）。日々の祈りにおける「破壊者」（saṭan ha-mashḥit）は死の天使である（Ber. 16b）。ミドラ。マアセ・トーラー（ジェリネク著『BH』第2巻98節参照）には、「死の天使は6人いる。ガブリエルは王を、カプツィエルは若者を、マシュビルは動物を、マシュヒトは子供を、アフとヘマは人間と獣をそれぞれ守る」とある。

タルムードの文献では、サマエルは天の軍勢の一員であり、しばしば陰惨で破壊的な任務を担っていると考えられている。ユダヤの伝承におけるサマエルの最も重要な役割の一つは、死の主天使であり、サタンの長であることだ。^{[ 36 ]}

4世紀のタルムード教師たちは、彼と非常に親しく交流していた。ある教師が街で彼に出会ったとき、教師は彼が獣に襲いかかるように自分に襲いかかってきたと非難したが、天使は彼の家に現れた。別の教師には、次の世に入る前に知識を整理できるように30日間の猶予を与えた。3人目の教師には、タルムードの研究を邪魔することができなかったため、近づくことができなかった。4人目の教師には、火の杖を見せ、それによって死の天使として認識された（MK 28a）。彼はしばしばビビの家に入り、彼と会話した（Ḥag. 4b）。彼はしばしば、犠牲者を邪魔して捕らえるために策略に頼った（BM 86a; Mak. 10a）。

特にヨシュア・ベン・レビの死は、数々の寓話に包まれている。彼が死ぬ時が来て、死の天使が現れたとき、彼は楽園での自分の居場所を見せてほしいと要求した。天使がこれに同意すると、彼は天使のナイフを要求した。途中で天使が彼を怖がらせないようにするためである。この要求も認められ、ヨシュアはナイフを持って楽園の壁を飛び越えた。楽園に入ることを許されていない天使は、彼の衣服の裾をつかんだ。ヨシュアは出てこないと誓い、神は彼が誓いを解かない限り楽園を離れてはならないと宣言した。彼は誓いを解かなかったので、楽園に留まることが許された。死の天使はナイフを返すように要求したが、ヨシュアは拒否した。その時、天の声（バト・コル）が響き渡った。「彼にナイフを返せ。人の子らはそれを必要としているが、死をもたらすだろう。」ためらいながらも、ヨシュア・ベン・レヴィは死の天使の名前と引き換えにナイフを返した。その名前を決して忘れないように、彼は死の天使が選んだ名前であるトロケを腕に刻んだ。ナイフが天使に返されると、ヨシュアが刻んだ名前は薄れ、彼はそれを忘れてしまった。（ケト77b、ジェリネク、lc ii. 48–51、バッハー、lci 192以降）。

ラビたちは詩篇89:48に死の天使が言及されているのを見つけ、タルグムでは「生きている人で死の天使を見て、その手から自分の魂を救い出すことができる者はいない」と訳している。伝道の書8:4は、ミドラシュ・ラッバーでは次のように説明されている。「人は死の天使から逃れることはできず、『私の身辺整理が終わるまで待ってください』とか、『私の息子、私の奴隷がいます。私の代わりに彼を連れて行ってください』と言うこともできない。」死の天使が現れたところでは、その名を唱える以外に救済策はない（タルムード、ネデタ49a、フルタ7b）。罪を犯した者が自分の過ちを告白すれば、死の天使は彼に触れることはできない（ミドラシュ・タンフマ、ブーバー編、139）。神は死の天使から守ってくださる（ミドラシュ・ジェネシス・ラッバー68）。

善行によって死の天使の怒りは鎮められる。そのような行いを怠ると、死の天使が現れる（デレク・エレツ・ズタ、viii.）。死の天使は神から命令を受ける（ベラホート62b）。しかし、破壊の許可を得ると、善悪の区別はしない（ババ・カッ60a）。ルズの町では、死の天使は力を持たないため、老いた住民は死ぬ準備ができると町の外に出る（ソタ46b、サンヘドリン97aと比較）。中世のアイルランドにも同様の伝説があった（ユダヤ教四次研究第6巻336）。