モルモン教における洗礼

末日聖徒運動では、洗礼は福音のいくつかの儀式（儀式）の最初のものとして認識されています。^[1]

末日聖徒の洗礼の神学の多くは、ジョセフ・スミスが創設した初期の末日聖徒運動の間に確立されました。洗礼は必ず水に浸して行われ、罪の赦し（つまり、洗礼によって過去の罪が許される）のためのものであり、信仰と悔い改めを示した後に行われます。末日聖徒の洗礼は、信者が原罪を信じていないため、個人的な罪以外の罪を赦すものではありません。また、洗礼は「責任年齢」、つまり8歳を超えてからのみ行われます。 ^[2]そのため、この神学は幼児洗礼を否定しています。^[3]ジョセフ・スミス歴史1：68の記述によると、^[4]末日聖徒の最初のバプテスマは1829年5月15日に行われ、スミスとオリバー・カウドリはバプテスマのヨハネからアロン神権を受けた直後に、ペンシルベニア州ハーモニー近郊のサスケハナ川で互いにバプテスマを施しました。

さらに、末日聖徒の神学では、洗礼は神権者によってのみ行われることとされている。^[5]モルモン教で洗礼を行うために必要な最低限の神権レベルは、名目上は司祭である。末日聖徒運動最大の宗派である末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）では、これは15歳以上の立派な男性会員であり、^[6]儀式はさらに司教によって監督される。末日聖徒運動の教会は平信徒の神権の下で運営されているため、末日聖徒の家庭で育った子供は通常、父親か親しい男性の友人や家族によって洗礼を受ける。

末日聖徒は、洗礼をイエスの死、埋葬、復活の象徴とみなし、^[7]また、洗礼を受けた個人が人間の「自然な」または罪深い側面から離れ、イエスの弟子として精神的に生まれ変わることの象徴でもあると考えています。

末日聖徒の教会の会員資格は、洗礼によってのみ与えられます。末日聖徒の教会は、洗礼は教会独自の神権の権威のもとで行われなければならないと信じているため、他の宗教の洗礼を認めていません。したがって、改宗者は改宗時に洗礼を受けます。

洗礼（およびその後の教会での召命）の前には洗礼面接が行われます。^{[8] [9]}

教義と聖約第20章には、末日聖徒の洗礼に関する指示が初めて記録されています。

「神から召され、イエス・キリストから洗礼を授ける権限を与えられた者は、洗礼を受けるために自らを差し出した者と共に水の中に入り、彼または彼女の名前を呼びながらこう言う。『私はイエス・キリストから委任を受けたので、父と子と聖霊の御名によってあなたに洗礼を授けます。アーメン。それから、彼または彼女を水の中に浸し、再び水から出る。」^[10]

洗礼を受ける人や洗礼を行う人は、通常、「半袖で膝まで裏地付きのワンピーススーツ」を着用します。洗礼は通常、洗礼盤で行われますが、人が完全に浸かることができる水であればどこでも構いません。洗礼を執り行う人は、祈りを正確に唱え、洗礼を受ける人のすべての部分、手足、髪、衣服を浸さなければなりません。間違いがあったり、洗礼を受ける人のいずれかの部分が十分に浸っていない場合は、正しく行われるまで洗礼を繰り返します。洗礼者に加えて、2人の教会員が洗礼の証人となり、適切に行われていることを確認します。^{[11] [12] [13]}

末日聖徒は洗礼を受けた後、メルキゼデク神権者の按手によって聖霊の賜物を受ける。^[14]

LDS教会は、生前に洗礼を受けなかった人のために、寺院で「代理」または「身代わり」で死者のための洗礼を行っています。 ^[15]

再洗礼は末日聖徒運動でも実践されており、現在は LDS 教会とコミュニティ・オブ・クライストによって、主にそれぞれの教会への再入会の手段として行われています。

1839年後半、末日聖徒イエス・キリスト教会（1838年の啓示による）^{[16] [17]は}イリノイ州ノーブーに移転した。すでに洗礼を受けていた教会員の多くは、運動への新たな決意を示すため、または癒しの儀式の一環として、再洗礼を受けた。^[18]

LDS 教会は、他の宗派による洗礼を認めていません。教会に改宗した人は全員、地元の教会指導者の指導の下で洗礼を受けなければなりません。この意味で、教会は再洗礼を実施しています。

さらに、末日聖徒イエス・キリスト教会の聖典では、洗礼は救いのために必要であると明確に述べられているが、初期の教会指導者は、聖典には洗礼を複数回受けることを禁じる規定はないと述べた。教会員は、宣教活動や結婚生活の間、福音に従う決意を示すために、宣教活動の前や結婚の際に、再度洗礼を受けることが多かった。^[要出典]

1844年にジョセフ・スミスが亡くなった後、ブリガム・ヤングの指導の下、再洗礼は末日聖徒イエス・キリスト教会においてより重要な儀式となった。ヤングは現在のユタ州にあるグレートベースンに一行を率い、彼の信奉者のほとんどは到着後すぐに再洗礼を受け、キリストに人生を再び捧げるしるしとした。1856年から1857年の「モルモン改革」の間、再洗礼は極めて重要な儀式となり、教会員が罪を告白し、末日聖徒としての生活を送ることを意味した。^{[19]教会員は、神権の新しい職への叙任、神殿の儀式、結婚、}多妻結婚などの新しい聖約や儀式の前に再洗礼を受けた。 1881年に使徒ジョセフ・F・スミスが書いた手紙の中で、彼は「ごく最近に最初の洗礼を受けていない人は、主の家に入るための推薦状を受け取る前に、再度洗礼を受けなければならない」と述べています。^{[20] [ページが必要]}

悔い改めと再献身のしるしとしての役割に加えて、再洗礼は、1922年頃まで、神殿で頻繁に行われる治癒の儀式としても見なされていましたが、その年に教会の第一管長会は、「健康のための洗礼は神殿の働きの一部ではないため、それを慣習として認めることは革新であり、神殿の働きに有害であり、病人のケアと治癒のために主が制定した慣習からも逸脱することになる」という書簡を発行しました。^[21]

再洗礼は今日でも末日聖徒イエス・キリスト教会で慣習として残っていますが、これは以前に会員資格を剥奪された（以前は破門と呼ばれていました）か、または脱退した会員が教会に再加入する場合にのみ行われます。このような場合、儀式の文言は最初の洗礼の儀式の文言と同一です。

一部の人々は、歴史的に、あるいは現在も、洗礼や死者のための洗礼の儀式を執り行う、受ける、および/または参加する資格がない。洗礼を執り行う前に少なくとも司祭の職に聖職に叙任される必要があり、すべての女性はLDSの聖職に叙任されることが禁じられている。^[22]約130年間（1847年から1978年の間）、物議を醸した聖職者の人種制限により、すべての黒人男性の聖職叙任も拒否された。^{[23] [24] : 164  [25] : 261} 1960年代半ばから1970年代初頭にかけて、教会の大管長デビッド・O・マッケイの下で、あらゆる性別の黒人会員は死者のためのいかなる洗礼にも参加することが禁じられた。^{[26] : 119}

2023年現在、同性結婚または同性愛関係にある人に対するすべての神権叙任、洗礼、および死者のための洗礼への参加は引き続き拒否され、トランス男性を含むトランスジェンダーの人々は引き続きすべての神権叙任を受ける資格がありません。^{[27] [28] [29]}胸部手術（すなわちトップ手術）などの性別適合手術を検討している洗礼候補者は洗礼を受けることが許可されておらず、すでにそのような手術を受けた人は洗礼を受ける前に地元の専任伝道部会長を通じて大管長会から特別な許可を得る必要があります。^{[30] [31] ：145}

洗礼を行うために必要な神権を受けることや死者のための洗礼に参加することなどのその後の儀式は、出生時の性別に従ってのみ行われます。^{[29] [32] : 64}「反対の性別に移行しようとしている」トランスジェンダーの人は、死者のための洗礼に必要な神殿推薦状を保持することができません。 ^{[33] [34] [35]}これらの制限は、 LDS教会の外部と内部の両方から批判を集めています。[ ^{36] [37] [38] [ 39] [40] [41]}

中西部に残った末日聖徒の間では、再洗礼は一般的に破門された者が教会に復帰した場合にのみ行われてきた。ジョセフ・スミス3世とその母エマ・ヘイル・スミス・ビダモンが1860年に教会の「新組織」に加わったとき、彼らの最初の洗礼は十分であるとみなされた。現在コミュニティ・オブ・クライストとして知られるこの組織は、再洗礼を避けていることを、それが本来の末日聖徒教会の真の継承である証拠として時折引用した。

• アナバプテスト
• 死者のための洗礼
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• 洗礼服：末日聖徒の伝統