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聖母マリア メアリー | |
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| 神の母、 天の女王、 教会の母 、聖母 | |
| 生まれる | 9月8日（聖母マリアの降誕） |
| 死亡 | カトリック教会は、マリアが生涯を終える時に、肉体と魂が天国に召されたと教えています（聖母被昇天）。 |
| 崇拝されている | カトリック教会 |
| 列聖 | 集会前 |
| 主要な神社 | サンタ・マリア・マッジョーレ教会、その他（聖母マリアの聖地を参照） |
| ごちそう | 聖母マリアの祝日を見る |
| 属性 | 青いマント、白いベール、汚れなき心、12 個の星の冠、妊婦、12 個の星のついた光輪、バラ、子供を抱いた女性 |
| 後援 | 聖母マリアの守護聖人を参照 |
カトリック教会におけるマリア崇拝には、祈り、敬虔な行為、視覚芸術、詩、音楽など、マリアに捧げられた様々な信仰が含まれる。 [1] [ 2]教皇はこれを奨励する一方で、その表現のいくつかを改革する措置も講じている。[注 1]聖座は「真の信仰と偽りの信仰、そして真の教義と過剰または欠陥による歪曲」を区別することの重要性を強調している。[3]ローマカトリック教徒の間では、他の西方キリスト教の伝統よりも、称号、祝祭日、マリア崇拝の慣習がかなり多い。[4]ハイパードゥリアという用語は、マリアに捧げられる特別な崇拝を意味し、他の聖人に対する通常のドゥリアよりも大きいが、神のみに捧げられるラトリアとはまったく異なる。
マリアを神の母と呼ぶ根拠は、神の御子がマリアを通して受肉したという信仰であり、 431年のエフェソス公会議で教義として宣言された。第二バチカン公会議とヨハネ・パウロ2世の回勅『レデンプトリス・マテル』では、マリアは教会の母としても言及されている。[5]
ローマカトリックのマリア崇拝とマリア論の発展は、公式の宣言からではなく、聖人に関するマリアの著作、民間信仰、そして時には報告されたマリアの出現から来ていることが多い。ローマ教皇庁は、選ばれた少数の聖人のみを信仰に値すると認めており、最も最近のものは、 1665年の特定の聖人出現を2008年に承認した。[6] [7]
教皇によって奨励されたマリアへのさらなる敬虔な崇拝は、世界中の特定の地域で崇拝されている人気のあるマリア像に与えられる教会法上の戴冠式に表れており、また、グアダルーペ、ルルド、ファティマ、秋田などの出来事への信仰やその他の理由から、数百万人のメンバーを擁するマリア運動や協会が生まれました。[8]
ローマカトリックの伝統におけるキリストからマリアまで
ローマカトリックの教えでは、マリア崇拝はキリスト論の自然な帰結である。イエスとマリアは息子であり母であり、救世主であり救われた者である。[9]この感情は、ヨハネ・パウロ2世教皇の回勅『レデンプトリス・マテル』で次のよう に表現されている。「この神秘の中心、この信仰の驚異の真っ只中に、マリアが立っている。救世主の慈愛に満ちた母として、マリアはそれを最初に体験した。『あなたは自然の驚異の中に創造主を産んだのだ』！」[5]
ローマカトリックの伝統では、マリア論はキリスト論がその可能性を最大限に発揮したものとみなされている。[10]マリアはイエスの生涯をより深く理解することに貢献していると考えられている。この見方では、マリア抜きのキリスト論は聖書の完全な啓示に基づいていない。この並行解釈の痕跡はキリスト教の初期にまで遡り、それ以来多くの聖人がそれに焦点を当ててきた。[9]
このアプローチの発展は20世紀まで続いた。1946年に出版された『マリア論要覧』で、マリア学者ガブリエル・ロシニは、マリアは肉体を持ったイエスの誕生に関わっただけでなく、受胎によってイエスと霊的な一体化を結んだと説明した。神の救済計画は物質的なものであるだけでなく、キリストとの永続的な霊的一体化も含んでいる。[11] [12] [13]ヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿（後のベネディクト16世）は次のように書いている。「ヨハネ・パウロ2世がキリスト教全体へのプログラムとして提案した『イエス・キリストについての真実』、『教会についての真実』、『人間についての真実』に立ち戻りたいのであれば、マリアに立ち戻ることが必要である」。これは「マリアについての真実全体」に立ち戻ることによってキリスト論への真正なアプローチを確実にするためである。[14]
崇拝から神学へ
キリストの母の助けを祈る習慣は、初期教父の著作に表現される以前から、信者の間ではより身近なものになっていた可能性がある。[15]キリスト教徒のマリアへの愛は、聖母マリアの神秘の特定の側面を、しばしば予期して直感し、神学者や牧師の注意を喚起した。[16]崇拝と信心の実践は、教導権による正式な神学宣言に先行することが多い。[17]
聖母マリアへの崇敬は様々な方法で行われます。聖母マリアへの祈りと賛美歌は通常、聖母マリアへの崇敬（敬意）から始まり、その後に嘆願が続きます。[18]聖母マリアの称号の数は3世紀から増え続け、5世紀までに多くの称号が存在し、特に中世に増加しました。[19]
マリア崇拝の神学的根拠
マリア崇拝は、ルカによる福音書で、マリアは主の選ばれた侍女としてエリサベツと天使ガブリエルの両者から挨拶され、称賛されているという記述に基づいています。神の働きは、無原罪懐胎や聖母被昇天など、ローマカトリック教会のマリア教義でさらに明らかにされており、ローマカトリックの見解では、使徒伝承と神の啓示の一部です。[20] [21]カトリック教徒は崇拝と崇拝を区別しています。
救いと贖罪におけるマリアの役割
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カトリックのマリア崇拝の要素の一つは、救済と贖罪の過程におけるマリアの参加に焦点を当てていることである。[22]これはエドワード・シルベックスやアドリエンヌ・フォン・シュパイアなどの作家によって研究されてきた。[23] [24]
ヨハネの福音書には、イエスの公生涯の初めと終わりにマリアがいたことが記録されている。特に重要なのは、十字架のそばにマリアがいたことだ。マリアは、死にゆく息子から、愛する弟子の母となるよう命じられた。カトリック教徒は、キリストが弟子を通してマリアの世話をすべてのキリスト教徒に与えていると解釈している。[16]使徒言行録には、イエスの母が、ペンテコステを待つ最初の共同体の女性の中に明確に数えられている。ヨハネ・ユーデスは次のように書いている。「聖母マリアは、神の子の受肉に同意した瞬間から、救いの計画に協力し始めた」[25]
1964年の教会憲章「ルメン・ゲンティウム」は、「聖母マリアが人間に及ぼす救済的影響はすべて、何らかの内なる必然性からではなく、神の喜びから生じる。それはキリストの功績の豊かさから流れ出て、キリストの仲介に依存し、完全にそれに依存し、そこからすべての力を引き出す」と認めている。 [26]マリアは、従順、信仰、希望、燃えるような愛によって、魂に超自然的な命を取り戻すという救い主の働きに、独特の方法で協力した。「それゆえ、マリアは恵みの秩序において私たちの母である」 [27]
無原罪懐胎の主題について神学的な基礎を提示した最初の学者の一人は、フランシスコ会のドゥンス・スコトゥスであり、彼は、イエスの贖罪の徳によってマリアは罪から守られたという概念を展開した。[28] [29] [30]聖母マリアへの信仰と崇拝は、彼女がキリスト教徒の助けとなる母とみなされるようになるにつれて広がり続け、15世紀までにこれらの慣行は多くのカトリックの信仰の方向性を定めた。[31]
ヴェロニカ・ジュリアーニは、カルバリーの丘でのマリアの苦しみが、イエスと共に苦しみに耐える中で、マリアの心をイエスの心と結びつけたと表現した。[32]二つの心への共同信仰は、聖書と神学の基盤を組織し、典礼のテーマを発展させたジャン・ユードによって公式化された。[33]二つの心の結びつきの崇敬的な側面は何世紀にもわたって続き、1985年に教皇ヨハネ・パウロ2世は「イエスとマリアの心の同盟」という言葉を作り出し、1986年にポルトガルのファティマで開催されたこのテーマに関する国際会議で演説した。[34] [35] [36]
18世紀までに、マリア崇拝は継続的に成長し、救済における聖母マリアの役割が強調されました。救済と贖罪におけるマリアの役割に対するカトリックの焦点は、1987年のヨハネ・パウロ2世の回勅「レデンプトリス・マテル」によって引き継がれました。[5]
神の傑作としてのマリア
カトリック教会のカテキズムでは、721～726節で、マリアは救済の歴史において神が最初に住まわれた場所であると主張しています。このように、マリアは神の傑作であり、神が人類をイエスとの交わりに導く始まりです。マリアの胎内でイエスは神の驚異の顕現であり、神の慈愛の計画の成就であり、決定的な神の顕現です。このように、マリアは出エジプト記の燃える柴や箴言の知恵によって象徴されています。[37]
守護者であり仲介者であるマリア
カナの婚宴で、マリアの執り成しと、聖体に対する同情を通して、イエスは最初の奇跡を起こした。[27]
カトリック教会のカテキズムには、「最も古い時代から聖母マリアは『神の母』という称号で崇められており、信者はあらゆる危険や必要に迫られたときにその保護に頼ってきた」と記されている。[38]東方カトリック教会は10月に 聖母マリアの執り成しの祝日を祝っている。
ローマカトリック教会は、聖母マリアを罪人たちの避難所および弁護者、危険からの守護者、そして息子イエスの強力な仲介者とみなしており、その見解は祈り、芸術的描写、神学、一般向けおよび宗教的な著作、宗教的な品物や画像の使用に表れています。[39] [40]マリアへの最も古い祈りとして知られる「Sub tuum praesidium」（「あなたの保護のもとに」）は、3世紀頃に遡ります。[41]
慈悲の聖母の芸術的描写では、マリアがキリスト教徒をマントの下に守る守護者としての役割が描かれている。慈悲の聖母の描写には、上から矢が降り注ぎ、聖母のマントが人々を守るという描写もある。[42]
カトリック教徒は中世以来、悲しみの母である聖母マリアの保護を求め続け、天の女王である彼女の執り成しに頼ってきた。[43]その感情に基づいて、教皇は特定の目的を聖母マリアの保護に託してきた。教皇ベネディクト15世は第一次世界大戦中に平和の女王である聖母マリアの執り成しを通して世界の保護を託した。[44]
慈悲の聖母マリア修道会は、聖母贖罪修道会または捕虜修道会としても知られ、13世紀にアラゴン王国（スペイン）でイスラム教徒の手に捕らえられたキリスト教徒（奴隷）を身代金で救出するために始まりました。現在、この修道会は捕虜や囚人の守護者としての聖母マリアの役割に焦点を当てています。[45]
航海の聖母の描写は、嵐やその他の災害の際の守護神として聖母マリアを信仰していたポルトガルの航海の聖母の祈りと信仰から生まれたものである。航海の聖母への祈りは南米、特にブラジルではよく知られており、ブラジルでは2月2日の聖母の祝日は公式の祝日となっている。[46] [47] 航海の聖母はマントの下に船を描いており、アメリカ大陸の発見を主題とした最古の絵画として知られている。[48] [49]
ミゲル・イダルゴとエミリアーノ・サパタはともに、自分たちの守護神としてグアダルーペの聖母の旗を掲げ、サパタの部下たちは首やソンブレロにグアダルーペの聖母の像をかぶっていた。[50] [51] 1979年の式典で、教皇ヨハネ・パウロ2世はメキシコをグアダルーペの聖母の保護下に置いた。[52]
祈り「メモラーレ」は次のように始まります。「慈悲深い聖母マリアを思い出してください。あなたの保護に逃げ、あなたの助けを懇願し、あなたの執り成しを求めた人が助けられなかったことは一度もありませんでした。」[53]
ルイ・ド・モンフォールは、神はマリアを「恵みの分配者」として任命し、神の恵みを受けるには、子供が母親から受け取るように、聖母マリアの手を通して受け取ることができると教えました。[25] 教会憲章は、「しかし、これは、唯一の仲介者であるキリストの尊厳と効力を損なうことも、それに何かを加えることもないように理解されるべきである」と述べています。[26]
フランシスコ教皇は、彼女の「全生涯は主の偉大さを讃える彼女の歌の中にあった」と述べている。フランシスコは、マリアの聖地では、
聖母を見つめ、聖母が私を見てくれるように時間を過ごしなさい。私は子供のような信頼、母がそこにいること、そして母の心の中に自分たちの居場所があることを知っている貧しく素朴な人々の信頼を祈ります。そして、母を見つめながら、インディアンのフアン・ディエゴのようにもう一度聞きたいのです。「末の息子よ、どうしたのか？心を乱すな。あなたの母である栄誉に浴している私がここにいないのか？」[54]
マリア教義の発展
マリア信仰の神学的発展は、救済史におけるマリアの役割を第二のイブとして明確に述べたユスティノス殉教者（100-165）から始まった。 [55]これに続いて、ハーバート・サーストンが「聖母マリアの最初の神学者」と呼ぶイレネウスが続いた。 [15]
カトリック教会の教導権は、マリアに関する4つの教えを信仰の教義としている。これには、325年の第1ニカイア公会議で教えられた、イエスを処女懐胎したマリアの信仰が含まれる。 431年のエフェソス公会議では、マリアを「神の母」（テオトコス）と表現した。マリアの永遠の処女は、553年の第2コンスタンティノープル公会議で教えられ、マリアを「永遠の処女」と表現し、649年10月のラテラノ教会会議でも表明された。[56]無原罪懐胎の教義では、マリアは存在した最初の瞬間から原罪がなかったとされている。[57]この教義は1854年に教皇ピウス9世によって教皇座からの教義として宣言されました。1950年に教皇ピウス12世によって定義された聖母被昇天の教義は、聖母の地上での生涯の終わりに聖母の肉体は腐敗することなく天に召され、天体となったと述べています。 [ 58]
典礼の側面
最初の3世紀には、殉教者の崇拝が重視され、殉教者の死を毎年祝う儀式の延長として行われていました。これは初期キリスト教の文献にある「ポリカルポスの殉教」にも記されています。[59]
東方伝統において、マリア論は受肉に関連した祝祭の枠組みの中での典礼的崇拝を通じて発展した。[60] 3世紀初頭、ローマのヒッポリュトスは司教叙階の儀式の一部として聖母マリアに関する最初の典礼的言及を記録した。[61]マリアの祝祭は4世紀に現れ、350年までにエルサレムで「神の母マリアの記憶」の祝祭が8月15日に祝われた。[61] [62]
ローマカトリックの典礼は、マリア信仰の最も重要な要素の 1 つです。マリアの祝祭日の多くは、他の聖人の祝祭日よりも優先されます。マリアの祝祭日の典礼文はすべて、マリアとイエス・キリストを結び付けています。
歴史
初期の崇拝
ローマのカタコンベには、イエスの母であるマリアの記録が残っている。2世紀前半の絵画には、幼子キリストを抱いているマリアが描かれている。[15] サン・ピエトロ大聖堂の地下納骨堂の発掘調査で、聖ペテロとともに描かれた非常に初期のフレスコ画が発見された。[64]ローマのプリスキラのカタコンベには、2世紀半ばの最も古いマリア絵画が描かれている。[65]マリアはイエスを膝の上に乗せて描かれている。二人の隣にはチュニックを着た男性がおり、左手に本を持ち、右手は頭上の星を指している。星は旧約聖書における救世主やメシアのシンボルである。これらのカタコンベには、受胎告知の描写もある。[63]ミラノ勅令（313年）は、 キリスト教徒が公然と礼拝することを許可した。この新しい自由は、マリア崇拝の文学的発展も可能にし、ローマのヒッポリュトスがその初期の例である。[61] [66]ミラノの司教に就任する前にローマに住んでいた アンブローズは、キリスト教生活の例としてマリアを崇拝し、4世紀に処女マリア崇拝を始めたと言われています。[67]
マリア崇拝は、431年のエフェソス公会議で「神の母」という称号が採用されたことで神学的に認められた。マリアに捧げられた教会として知られている最も古いものは、その直後に建てられたもので、その中にはエルサレムとベツレヘムの間にあるマル・エリアス修道院近くの聖母マリア座教会（カティスマ）がある。ローマで最初のマリア教会は5世紀と6世紀のもので、サンタ・マリア・イン・トラステヴェレ教会、サンタ・マリア・アンティクア教会、サンタ・マリア・マッジョーレ教会である。[15] しかし、聖母マリアに捧げられた最も古い教会は、 4世紀後半のシリアのものである[疑わしい–議論が必要] 。遺跡の中から[説明が必要]、聖母マリアに捧げられた碑文が発見された。[68]
マリア文化の発展
中世初期には、聖母マリアへの崇拝は修道院、特にベネディクト会の修道院で特に顕著であった。アヴェ・マリス・ステラやサルヴェ・レジーナなどの聖歌が生まれ、修道院の聖歌の定番となった。[70] 8世紀には、聖母マリアの小祈祷文が、教会法定時刻を祈る修道士の慣習から発展した。カロリング朝は、聖母マリアの祝日を祝い、聖母マリアに敬意を表す教会を献堂することで、聖母マリアへの信仰を奨励した。[55]信仰の慣習は増加した。
ロマネスク時代には、ドイツのシュパイアーにあるシュパイヤー大聖堂（マリエンドームとも呼ばれる）やベルギーのトゥルネーにあるフランドルの聖母大聖堂など、主要なマリア教会が建設されました。1000年以降、ヨーロッパの偉大な大聖堂の多くを含む、ますます多くの教会がマリアに捧げられました。パリのノートルダム大聖堂やパリ近郊のシャルトルの聖母大聖堂などのゴシック様式の大聖堂は、当時の主要な傑作でした。イタリアのシエナにあるサンタ・マリア・アスンタ大聖堂やルクセンブルクのノートルダム大聖堂の建設により、聖母マリアに捧げられた教会の数が増加しました。
12世紀と13世紀には、クレルヴォーのベルナルドゥスなどの神学者の著作に触発されて、西ヨーロッパで聖母崇拝が驚異的に成長した。この運動は、パリのノートルダム大聖堂やバイユーのノートルダム大聖堂など、しばしば「聖母」に捧げられたフランスの大聖堂で最も盛んに表現された。[71] ウォルシンガムやその他の聖母巡礼地は、大勢の信者を集めた。11世紀と12世紀の巡礼運動の絶頂期には、何百人もの人々がほぼ絶えず聖母マリアの聖地から聖地へと旅をしていた。[72]
14世紀までに、マリアは慈悲深い仲介者、人類の守護者として非常に人気を博し、黒死病のような大きな疫病の際には、神の正当な裁きから逃れるために彼女の助けが求められました。[73]ルネサンス期には、マリア崇拝芸術が劇的に成長しました。[74]
16世紀までに、プロテスタント宗教改革により、ヨーロッパではマリア崇拝に反対する風潮が生じた。[75]しかし、同じ頃、ラテンアメリカでは、フアン・ディエゴが1531年にグアダルーペの聖母の幻視を報告したことに基づいて、新たなマリア信仰が始まっていた。その後のマリア巡礼は現在まで続いており、テペヤックの丘にあるマリア大聖堂は、世界で最も多くの人が訪れるカトリックの聖地となっている。[76] 17世紀と18世紀には、聖人たちの著作と教皇の奨励により、マリア信仰がさらに発展し、新たなマリア教義の定義と宣言が生まれた。[77]
マリア文化はカトリック教会内で発展し続けている。1974年、4年間の準備を経て、教皇パウロ6世は使徒書簡「マリアリス・カルトゥス」を発布した。この文書（副題は「聖母マリアへの信心の正しい秩序と発展のために」）で、パウロ6世はマリア信心の歴史について論じただけでなく、その理論的根拠を概観し、将来の方向性、神学的価値、司牧的価値について提案した。彼は「（民間信仰の特定の形態で時々起こったように）聖母マリアへの信心をその不可欠な基準点であるキリストから切り離す傾向を防ぐ」よう求めた（MC、4）。[78] [79]これは、マリアへの信心が強調された1世紀後の第二バチカン公会議での出来事の転換に続くものであった。[80]公会議文書『典礼公会議』は、キリスト教の信心深さにおける信心の位置づけについて指針を与えようとした。[81]そこでは、「信心は典礼の季節と調和し、聖なる典礼と一致し、何らかの形で典礼から派生し、人々を典礼に導くように作成されるべきである。なぜなら、実際、典礼はその性質上、信心よりも優れているからである」（SC、13）と定められている。
カトリックの聖人とマリア崇拝
ローマカトリックの信仰は、神の救済計画におけるマリアの中心的な役割を証言した歴史上の多くの聖人の著作に依存してきました。[82]
初期の聖人としては、2世紀のリヨンのイレナエウスがいます。彼はおそらく教父の中で最初に聖母マリアについて体系的に書き記した人物であり、救済の経済における聖母マリアの役割について率直な説明をしました。[83] [84] ミラノのアンブロシウス（339–397）は、聖母マリアの崇拝を、聖母マリアの処女性だけでなく、その並外れた勇気に基づいていました。[85] [86]
中世には、クレルヴォーのベルンハルトがマリア崇拝の根拠としてマリアの処女性性と謙虚さを強調した。[87] [88]マリア論への特に重要な貢献は、13世紀に無原罪懐胎の教義を擁護したドゥンス・スコトゥスによるものである。 [89]スコトゥスは数世紀後に無原罪懐胎の教義の宣言につながる重要な神学的基礎を特定した。[90]
16世紀、イグナチオ・デ・ロヨラはイエズス会にマドンナ・デッラ・ストラーダを保存するよう指示し、これは後にローマのジェズ教会に安置された。 [91]イグナチオと同時代の フィリッポ・ネーリは、 5月の毎日の聖母マリア崇拝を考案したとされている。[92]
アルフォンソ・リグオリは著書『聖母マリアの栄光』の中で、神が人類に「天国の門」として聖母マリアを与えた理由を説明し、ボナヴェントゥラの「扉を通るように、マリアを通らなければ誰も天国に入ることはできない」という言葉を引用している。[93]ルイ・ド・モンフォールの著書『聖母マリアへの真の信心』は、初期の聖人たちの著作の多くを統合したものである。彼の「聖母マリアを通してイエス・キリストに完全に献身する」というアプローチは、一般の信心深さと宗教団体の精神性の両方において聖母マリアへの信心に大きな影響を与えた。
祝祭日
マリアに関連する最も古いキリスト教の祝祭は、イエスの降誕を祝う祝祭の周期から生まれました。7世紀までには、イタリアのミラノとラヴェンナの教会で、クリスマスの直前にマリアに捧げられた祝祭が祝われました。[94]時が経つにつれて、祝祭の数（およびマリアに関連する称号）とそれに伴う崇拝の慣習が増加し、今日ではカトリック教会は他のどのキリスト教団体よりも多くのマリアの祝祭、称号、崇拝の慣習を持っています。[4]マリアの祝祭はカトリック教会で発展し続けており、例えば、マリアの女王としての祝祭は、1954年に教皇ピウス12世によって教皇回勅「Ad Caeli Reginam」で宣言されました。[95] [96]
シエナのカタリナは、土曜日を聖母マリアに捧げる習慣を採用しました。10月は教皇レオ13世によって「ロザリオの月」と定められ、10月に毎日ロザリオの祈りをすることを推奨しました。[97] [98]
5月には、多くのカトリック地域で聖母マリアへの5月の信心が行われる。これには、聖母マリア賛歌の歌唱、マリア像への花冠の戴冠、聖書の朗読、説教、地元の聖歌隊による発表などが含まれる。[99] [100]この月はまた、キリスト教の生き方に光を当てる理想的な弟子としての聖母マリアの役割についての考察と関連しており、神学者カール・ラーナーは「私たちが5月の信心に参加するとき、私たちは人間の状況をキリスト教的に理解している」と述べた。[101]
ローマカトリック教会は、典礼年中に多くの国で義務的な聖日でもある3つの聖母マリアの祭日を祝います[102]（典礼順序による）。
カトリック教会のローマ暦における他の主要な聖母マリアの祝日と記念日には以下のものがある： [102]
- 12月10日 ロレートの聖母
- 12月12日グアダルーペの聖母
- 2月11日ルルドの聖母
- 5月13日ファティマの聖母
- 5月31日聖母マリアの訪問
- 教会の母、聖母マリア（ペンテコステ後の月曜日）
- 聖母マリアの汚れなき御心（イエスの聖心の後の土曜日）
- 7月16日 カルメル山の聖母
- 8月5日 サンタ・マリア・マッジョーレ大聖堂の献堂式
- 8月22日メアリーの女王位
- 9月8日聖母マリアの降誕
- 9月12日 聖母マリアの聖名
- 9月15日 悲しみの聖母
- 10月7日 ロザリオの聖母
- 11月21日 聖母マリアの奉呈
タイトル
ローマカトリック教徒は、マリアを称えたり、マリアのとりなしを祈ったりするために、数多くの称号を用いています。[103]ラテン語ではマテル・デイ（エフェソス公会議で確認された「神の母」 、431年）が一般的ですが、ローマカトリック教徒は他のキリスト教徒よりもはるかに多くの称号を使っています。[4] [104] [105]
歴史を通じて聖母マリアを指すために使われてきた称号は、時には彼女に対する態度の変化を反映している。ドミナ（淑女）、レジーナ（女王）、ステラ・マリス（海の星）はマリアの初期の称号の一部であり、レジーナが最も古いものである。ドミナとセラ・マリスは、おそらく5世紀にマリアの語源をステラ・マリスとしたヒエロニムスに見られる。ステラ・マリスの初期の強調点は、キリストを産んだ星としてのマリアにあったが、9世紀までには、賛美歌「アヴェ・マリス・ステラ」に示されているように、注目はマリア自身に向けられるようになった。11世紀までには、マリア自身が導きの光となる星として浮上した。[106] 13世紀までには、マリア論が発展し、パドヴァのアントニオが『われらの女王マリア』を作曲した。[107]称号は解釈され続けており、例えば、天の女王は1954 年に教皇ピウス 12 世による教皇回勅Ad Caeli Reginamでさらに詳しく説明されました。[95]
最も有名なローマカトリックのマリア称号には以下のものがある: [108]
音楽
アンティフォン
時課には終課を含むいくつかの聖務日課が含まれる。この聖務日課の終わりには、4つの聖母交唱のうちの1つが歌われる。これらの歌、アルマ・レデンプトリス・マーテル、アヴェ・レジーナ・チェロルム、レジーナ・チェリ、サルヴェ・レジーナは、「中世後期の最も美しい作品の一つ」と評されている。[109] [110]
最も古い聖母マリアの作品の一つは、ベネディクト会修道士が作曲したラテン語の『サルヴェ・レジーナ』で、グレゴリオ聖歌版がいくつか存在する。ヘルマン・フォン・ライヒェナウ（1013年7月18日 - 1054年9月24日）は『アルマ・レデンプトリス・マーテル』を作曲し、聖母マリアへの賛美歌はフランスのクリュニーのベネディクト会修道院などの修道院で日常生活の一部となった。[111] [112]
Ave Regina caelorumの作曲年代は不明ですが、4 世紀以前のものであるという推測は、外部または内部の証拠の根拠がないようです。これは 12 世紀の聖アルバンの書物に記載されています。[113] Regina Caeli は12 世紀にまで遡ることができます。[114]
非グレゴリオ聖歌の聖母マリア典礼音楽の始まりをたどることは難しい。[115] 1277年、教皇ニコラウス3世はローマ教会の典礼の規則を定めた。[116] [117] 『ローマの格言』では、第9番と第10番は両方とも聖母マリアの祝祭のためのものである。何世紀にもわたって、モーツァルトの戴冠ミサなど、聖母マリアに関する傑作が次々と登場し続けている。 [118]ジョヴァンニ・ピエルルイジ・ダ・パレストリーナの作品リストには、数多くの聖母マリアミサ曲が含まれている： 『 Salve Regina』、『Alma Redemptoris』、『Assumpta est Maria』、『Regina caeli』、『de beata Virgine』、『Ave Regina caelorum』、『Descendit Angelus Domini』、『O Virgo simul et Mater』。[119]ヨーゼフ・ハイドンは、 2つの有名な聖母マリアミサ曲を含む、聖母マリアに関する曲をいくつか書いている。 [120]
マリア賛歌には、「おお、マリアよ、今日、花を咲かせ給う」 、 「天の女王万歳」 、「王妃の歌」、「アヴェ・マリア」などがある。[121]
祈り
作家エミリー・シャプコートは著書『完璧な女性マリア』の中で、150の聖母マリアの詩と賛美歌を挙げている。[122]こうした祈りや詩は3世紀まで遡るが、11世紀と12世紀に急速に広まった。聖母マリアを讃えて書かれた最も優れた詩のいくつかは、中世のこの時期に書かれたものである。 [ 18]
「マリアが聖霊の働きに特別に協力したため、教会は聖母マリアと交わりながら祈り、主が彼女のためになさった偉大なことを彼女とともに称え、彼女に願いと賛美を託すことを好みます。」[123]
最も古いマリアの祈りは「Sub tuum praesidium（汝の保護の下に） 」であり、その文章は1917年にエジプトのパピルスで再発見された。このパピルスは 250年頃のものとされることが多いが、5～6世紀のものとされるものもある。[124] [125]このパピルスにはギリシャ語で祈りが記されており、テオトコスという称号に言及した最も古いものとして知られている（431年のエフェソス公会議で確認されている）。[126]
あなたの慈悲の下に、私たちは避難します、ああ、神の母よ。苦難の時に私たちの嘆願を軽視しないでください。ただ純粋で、祝福された方だけよ、私たちを危険から救ってください。
聖母マリアの小祈祷は、おそらく8世紀中頃の修道院の信心として始まった。 [127]これは時課の典礼（聖務日課）における聖母マリアの公信のバリエーションである。これはもともと、カール大帝の宮廷の典礼長アルクィンによって書かれた土曜日の聖母マリアへの信心ミサに関連して祈るためにまとめられたのかもしれない。 [128]小祈祷は10世紀以前には一般には使われていなかった。
11 世紀には、修道院の数が増えるにつれて、マリアへの祈りも増えました。1050 年頃以前には、アヴェマリアが信仰の儀式として受け入れられていた痕跡はほとんど、あるいはまったくありません。すべての証拠は、アヴェ マリアが、ちょうどその頃修道会の間で人気が出始めた聖母マリアの小礼拝またはクルススにある特定の詩節と応答から生まれたことを示しています。大英博物館にある 2 つのアングロサクソンの写本 (そのうちの 1 つは 1030 年のものと思われます) には、「アヴェ マリア」などと「benedicta tu in mulieribus et benedictus fructus ventris tui」という言葉がクルススのほぼすべての部分に現れていることが示されています。これらの節が最初は 1 つの祈りになるように結合されていたかどうかは明らかではありませんが、これがほんの少し後に実現したという決定的な証拠があります。[129]「イエス」という言葉が加えられたことに関しては、教皇ウルバヌス4世（1261年）の発案によるものだとよく言われているが、この点について断言できるほど証拠は明らかではないようだ。[15]これは、 1273年にトマス・アクィナスが「聖母マリアへのあいさつ」について四旬節の説教を行ったときに知られていた祈りだった。 [130] 14世紀までには、罪人への、特に死の瞬間の助けを求める祈りで終わることは珍しくなくなった。アヴェ・マリアの完全な形が正式に認められたのは、1568年のローマ聖務日課書でようやくだった。[15]
3回のアヴェ・マリアの祈りは、純潔やその他の美徳を祈願するために3回唱える伝統的なローマカトリックの信仰的な慣習である。日没ごろに3回アヴェ・マリアの祈りを唱える習慣は、14世紀前半にヨーロッパ全土で一般的になり、 1318年に教皇ヨハネ22世によって推奨された。この慣習はフランシスコ会によって守られ、最終的にアンジェラスの祈りに発展した。[131]
アンジェラスはキリストの受肉を記念する祈りです。これは11世紀の修道院の習慣で、夕方に3回アヴェ・マリアを唱える、または終夜の鐘を鳴らす習慣に由来しています。伝統的にローマカトリック教会、修道院、修道院では毎日午前6時、正午、午後6時の3回唱えられ、通常は祈りの呼びかけであるアンジェラスの鐘が鳴らされます。[132]
12世紀にクレルヴォーのベルナルドゥスが説教（『星の十二支について』）を行い、その抜粋がローマカトリック教会によって取られ、慈悲の祈りや七つの悲しみの祈りで使用されている。聖ベルナルドゥスは書いている。「マリアよ、この海の星、実に大きく広い海を去りなさい。残るのは、包み込む暗闇と死の影と最も濃い黒さだけだ」[111]アヴェ・マリアとサルヴェ・レジーナに関する敬虔な瞑想があり、通常はルッカの聖アンセルムス（1080年没）か聖ベルナルドゥスに帰せられており、またリチャード・ド・サンローランの大著『聖母マリアの称賛』（ドゥエー、1625年）にも記されている。
その他の有名なマリアの祈りとしては、マニフィカトや聖母マリアの連祷などがあります。
中世後期のほとんどが匿名の中英語の歌詞には、情緒的献身として知られる情熱的な個人的な崇拝の形が表れています。神学を反映した歌詞では、マリアは単なる女性としてではなく、全人類が目指すべき理想として描かれています。
メアリーの謙虚さは、中英語の歌詞で強調されている特質の 1 つです。歌詞「ガブリエルは、天国の王から、愛しい乙女に遣わされた」は、メアリーの謙虚さの優れた例です。歌詞の作者は、歌詞全体を通してこのテーマを展開しています。第 2 節「優しい彼が答えた/ 中間の乙女は答えた」は、謙虚さのテーマが第 3 節で完全に展開されます。
乙女が理解したとき/ そして、天使の言葉は、/ マイルド修飾を伴うミルデリッシュ/ 天使に、彼女は答えました:/ 「私たちの主は乙女です、私は知っています/ 私は、彼女の上にいるのです。/ アネントス私/ フルフォースド」ありなさい/ あなたは見た;/ それは、彼の意志はあります、/ 乙女、なしlawë、/ 現代には至福があります。 [133]
祈り
「信心」という用語は、一般的に、個人の信仰が表現される外的な信心深さの実践を指すと理解されています。[134]このような祈りや行為には、マリアの神への執り成しを求める具体的な要請が伴う場合があります。[135] [136]しかし、聖母マリアへの信心は、神に捧げられる崇拝には相当しません。
カトリック教徒は、単純なロザリオの朗読から形式化されたノベナ、スカプラリオの着用やマリアの庭の維持など、祈りを伴わない活動まで、幅広いマリア信仰に従っています。[137]マリア信仰でよく知られているのは、ロザリオの朗読と茶色のスカプラリオの着用です。18世紀と19世紀に共に成長した後、20世紀初頭までにロザリオと信仰用のスカプラリオは世界中のカトリック教徒の間で非常に強い支持を得て、1914年のカトリック百科事典には「ロザリオと同様に、茶色のスカプラリオは敬虔なカトリック教徒の象徴となっている」と書かれています。[138]教皇ヨハネ・パウロ2世は回勅「ロザリオの聖母マリア」でロザリオの重要性を強調しました。スカプラリオ信仰のマリア論的基礎は、第二バチカン公会議の教義憲章「教会憲章」で論じられているように、実質的には聖母マリアの奉献と同じであり、すなわち「永遠の救いの賜物」のために執り成しをすることを許される「恵みの秩序における私たちの母」としての聖母マリアの役割である。[139]同じ公会議の法令は、マリアが私たちを励まし助けることができる多くの方法は「唯一の仲介者であるキリストの尊厳と効力を損なうことも、それに何かを加えることもない」と明確にしている。[140]
ローマカトリックの伝統には、聖母マリアが受けた侮辱に対する償いの行為として、特定の祈りや信仰が含まれている。ラコルタ・ローマカトリック祈祷書（1854年の法令で承認され、 1898年にローマ教皇庁によって出版された）には、そのような祈りが数多く含まれている。これらの祈りは、生きている受益者や亡くなった受益者のための嘆願ではなく、聖母マリアに対する他人の罪を償うことを目的としている。 [141] [142] [143]
マリアへの奉献と託身
何世紀にもわたり、ローマカトリック教徒の間でのマリア信仰には、聖母マリアへの個人的または集団的な奉献行為や託身行為の例が数多く含まれており、この文脈ではラテン語の「オブラティオ」、「セルティウス」、「コメンダティオ」、「デディカティオ」という言葉が使われてきました。[144]
カトリック教会は、「信者は聖母マリアへの奉献の実践について注意深く指導されるべきである...それは実際には『神への奉献』に類似しているに過ぎず、正しい典礼の方法で表現されるべきである。すなわち、聖霊の中のキリストを通して父に、洗礼の誓いを守り、マリアの子供として生きるために、私たちは完全に自分自身を委ねる聖母マリアの執り成しを懇願するのである」と明言している。[144]
マリアに「託す」と宣言する個人は、マリア自身には神の力はないので、マリアの息子であるイエス・キリストを通して神の前でマリアの執り成しを求める。[145] [146]カトリックの教えでは、マリアへの奉献は神の愛を減らしたり、代用したりするものではなく、むしろそれを高めるものである。なぜなら、すべての奉献は最終的には神に捧げられるからである。[147]
現代では、ヨハネ・パウロ2世教皇が1987年の回勅『レデンプトリス・マテル』の中でマリアへの奉献を明確にし、「マリアの母性は、キリスト自身がすべての個人に個人的に与える賜物である」と述べた。[5]
マリア出現に関するカトリックの見解
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信者たちによって、ルルドの聖母、グアダルーペの聖母、ファティマの聖母など多くのマリアの出現が報告されている。[149] [150] [151]いくつかのケース（例えば、アレクサンドリナ・デ・バラザール、ピオ神父、マリア・ピエリーナ・デ・ミケリ）では、これらにはイエスとマリアの幻視が含まれ、時には話し言葉の要素も含まれる。
聖座の公式見解は、聖務省が聖母マリアの出現を数回承認しているものの、カトリック信者全般がそれを信じる必要はないというものである。しかし、多くのカトリック信者はマリアの出現を信じていると表明している。 [152]これには教皇も含まれており、例えば、ピウス12世、ヨハネ23世、パウロ6世、ヨハネ・パウロ2世、ベネディクト16世、フランシスコの4人の教皇は、ファティマの聖母の出現を超自然的なものとして支持している。ヨハネ・パウロ2世はファティマに特に愛着を持っており、1981年5月のファティマの聖母の祝日にローマで銃撃された後、ファティマの聖母に命を救われたと信じている。彼はその日、自分を負傷させた弾丸をポルトガルのファティマにあるカトリックの聖域に寄贈した。[149] [153] [154]
歴史的パターンとして、ほとんどの場合、バチカンの承認は、幻視の一般的な受容から1世紀以上遅れているようだ。ローマのマリウヌム教皇庁研究所のサルヴァトーレ・M・ペレラによれば、聖座が何世紀にもわたって研究した295の出現のうち、承認されたのはわずか12件で、最新のものは2008年5月のものだ。[6] [7] [155] [156]
マリア芸術による崇拝
マリア像を崇拝することでマリアを称える伝統は、3世紀のキリスト教にまで遡ります。[157]偶像破壊の時代を経て、787年の第2ニカイア公会議で、教会の像崇拝に関する立場が正式に定められました。その教義の要約は、現在のカトリック教会のカテキズムに含まれています。
キリスト教の偶像崇拝は、偶像を禁じる第一戒に反するものではない。実際、「偶像に捧げられた名誉はその原型にまで及ぶ」し、「偶像を崇拝する者は、そこに描かれた人物を崇拝する」のである。神聖な偶像に捧げられる名誉は「敬意ある崇拝」であり、神のみに捧げられる崇拝ではない。宗教的崇拝は、単なる物として考えられた偶像自体に向けられるのではなく、偶像としての独特の側面のもとで、受肉した神へと私たちを導く。偶像への動きは、偶像として終わるのではなく、偶像であるものへと向かうのである。[158]
聖母子像ほどキリスト教美術に浸透している像は（西方教会でも東方教会でも）他にはない。 [159]聖母マリア像はローマ・カトリックと東方正教会の中心的な象徴となっており、マリアは今でも中心的な芸術的主題である。[160]ビザンチンの聖母像は西洋に取り入れられ、ビザンチンのモデルは7世紀までに広く普及した。聖母マリアは初期キリスト教美術以来、キリスト教美術、カトリック美術、西洋美術の主要な主題の一つであり、聖母子像における幼子イエスとともに、聖母マリアとして知られる象徴的な「肖像画」や、聖母子像として知られる彼女の生涯の物語場面、聖母の生涯として知られる多くの場面、さらには特定の教義や信念を説明する場面で、ミケランジェロ、ラファエロ、ムリーリョ、ボッティチェリなどの巨匠から民俗芸術まで幅広く描かれている。[161] [162]
マリアンの芸術の主題には次のようなものがあります。
マリア美術には、かなりの多様性があり、例えば、異なる大陸に異なる様式の聖母マリア像が存在する（ローマカトリックのマリア美術のギャラリーに描かれているように）。これらの描写はヨーロッパ美術に限定されず、南米の絵画にも登場する。[163]南米における芸術を通じたマリア崇拝の伝統は16世紀にまで遡り、 1582年にコパカバーナの聖母が有名になった。[164]
マリア運動と社会
何世紀にもわたって、ローマカトリック教徒による聖母マリアへの信仰と崇敬は、数多くのローマカトリックのマリア運動や協会の誕生につながり、また影響を受けてきました。これらの協会は、ローマカトリックのマリア論の一部を形成しています。[8] [165] [166] 16世紀には早くも聖座が聖母マリアの協会を承認し、グレゴリウス13世は教皇勅書を発行してこれを推奨し、免罪符を与え、これを母なる協会と定め、その後他の協会も結成されました。[167] [168] [169]
18世紀と19世紀には、マリア会、マリアニスト、マリスト神父、マリスト兄弟会など、多くの宣教師組織が存在した。ピーター・シャネルなど、これらの宣教師の中には、新しい地へ旅する途中で殉教した者もいる。[170] [171] 20世紀には、マリア軍団やファティマの聖母の青い軍隊など、数百万人の会員を擁するマリア組織の結成が見られた。[172] [173] [174] [175]
マリアの聖地と守護聖人
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ローマカトリック教会では、聖地とは特定の敬虔な理由で多くの信仰深い巡礼者を受け入れる教会または聖地のことである。聖地は地元の司教の承認を得なければならない。[177]
聖母マリアの聖地は、ローマカトリック教徒にとって主要な崇拝の中心地および巡礼地となっている。フランチェスコ・ジョジア司教によると、20世紀末、世界で最も多くの人が訪れたカトリックの聖地は、メキシコシティのグアダルーペの聖母の聖地であった。3位はブラジルのアパレシーダの聖母、2位は非聖母マリアの聖地であるサン・ジョバンニ・ロトンドであった。[76]聖母マリア巡礼の視覚的効果は劇的なものとなり得る。例えば、毎年5月13日と10月13日には、百万人近くのカトリックの巡礼者がファティマの聖母の聖域に続く田舎道を歩く。[178]毎年12月12日には、約200万人の巡礼者がテペヤックの丘を登り、グアダルーペの聖母大聖堂を訪れる。[179] 1968年にはアパレシーダには約400万人の巡礼者がいましたが、[180]それ以来、その数は年間800万人に達しています。[181]
主要なマリアの聖地には以下のものがあります:
- フランス、ルルドのルルドの聖母聖域
- メキシコ、メキシコシティのグアダルーペの聖母大聖堂
- ポルトガル、ファティマのファティマの聖母の聖域
- インド、ヴァイランカンニの聖母マリア健康大聖堂
- フィリピン、ナガ市のペニャフランシア聖母大聖堂
- イタリア、ロレートの聖家大聖堂
- ポーランド、チェンストホヴァのチェンストホヴァの黒い聖母の聖堂
- アイルランド、ノックにあるアイルランド女王聖母大聖堂
- マルタ、ゴゾ島のタ・ピヌ聖母大聖堂。
聖母マリア巡礼地としては、他にもメジュゴリエなどがある。聖座では聖地とはみなされていないが、毎年多くの巡礼者が訪れる。[182]認可された聖地のいくつかを毎年訪れる巡礼者の数は相当な数になることがある。例えば、人口約1万5千人のルルドは、毎年約500万人の巡礼者を迎えている。 [183] 1881年、フランス人司祭ジュリアン・グイエは、アンナ・カトリーヌ・エメリッヒ（クレメンス・ブレンターノ、1852年）のイエスとマリアの幻視に導かれ、トルコのエフェソス近郊で聖母マリアの家を発見した。[184] [185] [186]
多くの国、都市、職業では聖母マリアを守護聖人とみなしています。一覧については、「聖母マリアの守護」を参照してください。
文化的適応
東方教会はビザンチンの全能者キリストの描写に倣い、マリアを天の女王として描いた。このテーマが西方教会に広まると、「レジーナ・サエリ」 、「アヴェ・レジーナ・サエロルム」、「サルヴェ・レジーナ」などの祈りが作られた。
遠近法の文化的適応の例としては、フランシスコ会が中国で布教を始めたときに聖母マリアを（天国の女王ではなく）謙虚な母とみなした見方や、それが中国南部で非常に尊敬されていた観音という現地の中国の母性的で慈悲深い人物像との類似性が挙げられる。[187] [188] [189] [190] [191] [192] もう1つの例は、1531年にグアダルーペの聖母が地元のナワトル語を話す日焼けしたアステカの王女として現れたというフアン・ディエゴの記述である。グアダルーペの聖母像の衣服は[誰によって？]アステカの王女のものであると特定されている。 [193] [194] [195] [196] [197]
聖母マリアは「奇跡を起こす者」であるという見解は、何世紀にもわたって存在し、2015年現在でも多くのカトリック教徒が支持している[update]。[198] [199] [200]例としては、今日でもポーランドの守護聖人として崇拝され続けているチェンストホヴァの黒い聖母や、ルルドの聖母などがある。ルルドには毎年何百万人もの巡礼者が訪れる。しかし、バチカンは、広範囲にわたる分析と精査を受けない限り、現代の奇跡を承認することに一般的に消極的である。[201] [202] [203] [204] [205]
参照
注記
脚注
- ^ 例えば、1969年3月12日、パウロ6世はサンクティタス・クラリオールにおいて聖母マリアの祝日の数を減らし、再編成しました。彼の前任者の何人かも同様のことを行いました。
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外部リンク
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