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サイモン・ストック | |
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| 生まれる | 1165年頃 おそらくアイルズフォード イングランド |
| 死亡 | 1265年5月16日フランス、 ボルドー |
| 崇拝されている | ローマカトリック教会 |
| 主要な神社 | アイルズフォード、イングランド |
| ごちそう | 5月16日 |
| 属性 | 茶色のスカプラリオを持つ、または受け取る |
| 後援 | ボルドー、フランス |
サイモン・ストック（OCarm）は、13世紀に生きたイギリスのカトリック 司祭であり聖人であり、カルメル会の初期の修道院長であった。聖母マリアが彼に現れ、カルメル会の修道服である茶色のスカプラリオを与えたと言い伝えられている。[1]そのため、ストックへの一般的な信仰は、通常、カルメル山の聖母への信仰と結び付けられている。
人生
カルメル山の聖母マリア修道会はパレスチナのキリスト教隠遁共同体として始まったが、十字軍王国の衰退と崩壊、イスラム教の支配の復活に伴い、13世紀初頭にメンバーはヨーロッパに移住し、托鉢修道 士となった。サイモンはイギリス[2]で生まれ、同修道会がイギリスに移住してすぐに初期の指導者となった。
シモンの生涯に関する歴史的証拠は、主に中世の聖人名簿とカルメル会修道院長の名簿から得られますが、その詳細は互いに一致していません。これらの最も古いものは、シモンが生涯を通じて聖性で知られ、死後に奇跡がそれを証明した人物であると説明しています。姓「ストック」は一部の文書にのみ記載されていますが、他の文書には記載されていません。これは、予言の伝統に従って、カルメル会がイングランドに到着する前に、シモンがしばらく中空の木（「ストック」は木の幹を意味する）に住んでいたという話に関連しています。[3]
彼はケントのアイルズフォードに住んでいたと考えられている。この地は1247年に聖地以外でカルメル会の最初の総会が開催された場所であり、現在でもカルメル会修道士の修道院が残っている。[4]シモンはおそらくカルメル会の5番目か6番目の総長であった（歴史的証拠はおそらく1256年から1266年頃と示唆している）。彼の在任中、カルメル会は南ヨーロッパと西ヨーロッパ、特にイングランドに広く広まった。ストックは、1248年にケンブリッジ、1253年にオックスフォード、1260年にパリとボローニャなど、当時の大学都市に修道院を設立したとされている。この活動は、この団体の成長と若い会員の訓練の両方にとって重要であった。[2]
ストックは禁欲的な生活を送った。ハーブ、根菜、野生リンゴを食べて、水だけを飲んでいた。[5] [6] 5月16日にフランスのボルドーで亡くなったと言われているが、年は記録に残っておらず、同地に埋葬された。[7]
サイモン・ストックを讃えて現存する最古の典礼文は、フランスのボルドーで編纂されたもので、1435年に遡る。[2]アイルランドとイングランドで初めて典礼が執り行われたのは1458年、カルメル会全体では1564年であることが知られている。任意の記念日である彼の祝日は5月16日である。サイモンの骨は今もボルドーの大聖堂に保存されており、脛骨は1860年代にロンドンのケンジントンにあるカルメル会教会のためにイングランドに運ばれ、頭蓋骨の一部は1950年にアイルズフォードに安置された。サイモン・ストックはイングランドの跣足カルメル会の守護聖人である。[7]
茶色のスカプラリオ
現存するシモンの生涯に関する最も古い記録には、彼が幻を見たという記述はない。そのような記述で最初に残っているのは、14世紀後半のもので、伝承では幻が起こったとされる1251年7月16日から100年以上も経っている。そこには、「聖シモンはイギリス人で、非常に聖潔で信仰深い人で、いつも祈りの中で聖母マリアに、彼の修道会に何か特別な特権を与えてくださるようお願いしていた。聖母マリアはスカプラリオを手にして彼の前に現れた。」とある。[8]元々の文脈では、この約束の意味は、召命を貫くカルメル会の修道士は救われるということだった。16世紀初頭、カルメル会は修道会に所属したい一般信徒に茶色のスカプラリオを与えるようになり、それは宗教用品としてますます人気が高まっていった。[9]
カルメル会の伝統によれば、1251年に聖母マリアはシモン・ストックにカルメル山の聖母のスカプラリオに関する「スカプラリオの約束」をしたとされている。すなわち、「この修道服を着て死ぬ者は地獄の火に苦しむことはない」というものである。[10]これは、死ぬまでカルメル会の召命に忠実であり続ける者は、最終的な忍耐の恩恵を与えられるという意味だと理解されている。[11]教会の長年の伝統では、シモン・ストックの幻視は容認できるカルトとして承認されているが、これは歴史的経験としてそれを証明することとは区別される。「したがって、歴史的観点からの問題は、マリアがシモン・ストックに現れてスカプラリオを与えたかどうかではなく、むしろシモン・ストックが、神の母がカルメル山の彼と彼の兄弟たちにこの保護のしるしを与えたのを感じたかどうかである。」[11]しかし、スカプラリオを着用することは、マリアへの献身のしるしとして、またマリアの保護の誓約として、価値ある信仰であり続けている。
歴史的な資料を学術的に調査した結果、シモン・ストックの幻視が実際に起こったことなのか、それともこの伝説は後から生まれたものなのか、おそらく物語の形で聖母マリアの恵みと保護に対するカルメル会の強い精神的信仰を表現する手段として生まれたものなのかという疑問が生じている。中世の他のいくつかの修道会にも、マリアが修道服を与えたり保護を約束したりする同様の物語がある。[3] [7] [12] 14世紀の偉大なカルメル会の著述家たちは、スカプラリオについて全く触れていない。スカプラリオの幻視の史実性に対する異議申し立て（およびその熱烈な擁護）は新しい現象ではない。1653年にパリ大学の学者ジャン・ド・ローノワが異議申し立てをしたことは注目に値する。これに応えて、カルメル会修道士ジョン・シェロンが、シモン・ストックの秘書ピーター・スワニントン（またはスワニントン）による、シモンの生涯とスカプラリオの幻視の詳細を記した手紙の断片[13]を出版した。 [14]この文書は、幻視の伝統となった日付、 1251年7月16日の由来でもある（7月16日はすでに17世紀にカルメル山の聖母の祝日であったが、その典礼ではスカプラリオについて何も言及されていなかった）。今日、学者たちはこの文書は偽造であり、シェロン自身が著者である可能性 が高いと断言している。
ベネディクト・ジマーマンは、13世紀に聖母の出現があったが、それは別のカルメル会修道士のものであり、後にサイモン・ストックのものとされ、聖母マリアではなく、最近亡くなったカルメル会修道士の幻視であったと提唱した。[15]時が経つにつれ、スカプラリオはますますマリア様の色彩を帯びるようになり、聖母マリアに対するカルメル会の信心深さと結び付けられるようになり、カルメル山の聖母の祝日は「スカプラリオの祝日」と呼ばれるようになった。[16]
第二バチカン公会議の直後、ローマの「カルメル会研究所」のルドヴィコ・サッジ[3] [7]などの20世紀の学者によって明らかにされた歴史的不確実性により、カトリック教会はシモン・ストックの祝日をカルメル会 の典礼暦から一時的に削除しました。1979年に、スカプラリオの幻視については言及しないという条件で、任意の記念日として復活しました。[17]
茶色のスカプラリオ への信仰は広く普及しており、カトリック教会によって推奨されています。カルメル会は、シモン・ストックがスカプラリオを受け取ったという伝統的な物語と図像に、特にマリアとの親子関係を反映した意味を見出し続けています。 2001年に教皇ヨハネ・パウロ2世がスカプラリオ授与750周年を記念してカルメル会の家族に演説した際、彼は次のように述べました。
「時が経つにつれ、カルメル山のこの豊かな聖母マリアの遺産は、聖スカプラリオ信仰の広がりを通じて、全教会の宝となりました。その単純さ、人類学的価値、そして教会と人類に対するマリアの役割との関係により、この信仰は神の民に深く広く受け入れられ、普遍教会の典礼暦の7月16日の記念日、すなわちカルメル山の聖母の祝日に表現されるようになりました。 」 [18]
参照
- カルメル山の聖母のスカプラリオ
- カルメル会
- 最初の修道士の書
- カルメル会の憲章
- カルメル会の儀式
- 隠者
- セント・サイモン・ストック・カトリック・スクール
- 東方正教会の聖トマスに関連する聖母マリアの聖遺物の帯
注記
- ^ 「カルメル山の聖母のスカプラリオ - 教理教育と儀式、カルメル会北米管区長の指導のもとに作成、2000年
- ^ abc ヒルガース、ジョセフ。「聖シモン・ストック」カトリック百科事典。第13巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1912年。2013年6月28日
- ^ abc ルイ・サッジ、オカルム; 聖シモン・ストック（13世紀）聖人、司祭 – 学術的歴史情報
- ^ 修道士、アイルズフォード修道院のウェブサイト（古代のカルメル会修道士）「修道士の簡潔な歴史」、アイルズフォード修道院の修道士のウェブサイト
- ^ バトラー、アルバン。(1846) 『父祖、殉教者、その他の主要聖人の生涯』 ダービー。257 ページ
- ^ロバーツ、ホリー 。 (2004)。ベジタリアン クリスチャン セインツ。アンジェリ プレス。p. 96。ISBN 0-9754844-0-0 「彼は祈りと孤独な瞑想に時間を費やし、厳しい環境で暮らすことを好み、水だけを飲み、ベジタリアン以外の食べ物を決して食べませんでした。彼はハーブ、根、野生のリンゴで生き延びました。」
- ^ abcd ビード・エドワーズ、OCDS。「聖シモン・ストック - スカプラリオのビジョンと茶色のスカプラリオの信仰」カーメル・クラリオン第21巻、pp 17-22、2005年7月-8月、ワシントン州、カルメル会世俗修道会。
- ^ イーモン・R・キャロル、OCarm; カルメル会修道女たちの聖母マリアへの中世の信仰
- ^ アンドリュー・ジョティシュキー著「カルメル会と古代。中世の托鉢修道士とその過去」オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2002年。
- ^ ペトリスコ、トーマス。天国と地獄の内側、セントアンドリュース出版社、2000年、ISBN 978-1-891903-23-6、105ページ
- ^ ab Morello, OCD、Sam Anthony、McMahon, OCarm, Patrick。「茶色のスカプラリオに関する教理」、The Scapular of Our Lady of Mount Carmel: Catechesis and Ritual、2000年。Wayback Machineで 2015-12-05 にアーカイブ済み。
- ^ キアラン・カバノー神父、OCD、ゼニット・ニュース・サービス。ブラウン・スカプラリオ：沈黙の信仰、2009年5月4日アーカイブ、ウェイバック・マシン、 2008年7月16日。
- ^ カーメル、その歴史、精神、聖人。ニューヨーク：PJ ケネディ＆サンズ、1927 年。218 ～ 226 ページ。Web リンクにある「The Brown Scapular」の抜粋には、13 世紀にサイモン ストックの秘書「ピーター スワニントン」が書いたとされる 17 世紀の偽造手紙からの引用が多数含まれています。驚くべきことに、多くの古い情報源は、スワニントンの手紙を何の疑問もなく受け入れていました。
- ^ ハーバート・サーストン SJ、「スカプラリオの起源 - 批評」。アイルランド教会記録第 16 巻 1904 年 7 月 - 12 月。pp. 59 - 75。ダブリン: ブラウン & ノーラン社。 - 綿密に調査された 1904 年の雑誌記事は、スワニントン書簡の虚偽と、「サバティーヌ特権」の根拠となった偽造された教皇勅書を明らかにし、カルメル会の歴史とスカプラリオ信仰の発展に関する事実などを論じています。
- ^ ジマーマン、OCD、ベネディクト。カルメル会スカプラリオ、「月」、第150巻、1927年、323-237ページ
- ^ キアラン・カバノー牧師、OCD。「ブラウン・スカプラリオ：『沈黙の信仰』」、ゼニット、2008年7月16日。2009年5月4日アーカイブ、ウェイバックマシンにて
- ^ ポール・ドソウザ神父、OCD。カルメル会スカプラリオ：歴史と信仰
- ^ 教皇ヨハネ・パウロ2世のカルメル会修道会家族へのメッセージ 2001年3月25日
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、セント・サイモン・ストックに関連するメディアがあります。
- バトラーの聖人伝：聖シモン・ストック
- ハッチンソン、ジョン (1892)。。ケントの人々とケンティッシュ人(購読版)。カンタベリー: クロス & ジャックマン。129 ページ。