
マリア信仰とは、特定のキリスト教の伝統を信仰する人々が、イエスの母マリアに向ける外的な敬虔な実践である。[1]カトリック、高教会ルター派、英国カトリック、東方正教会、東方正教会では行われているが、他のキリスト教宗派では一般的に拒否されている。
このような信心深い祈りには、神へのマリアの執り成しを具体的に求めることが伴うこともある。[2] [3]様々なキリスト教徒のグループによって実践されているマリア信仰には、形式や構造に大きな多様性がある。正統派のマリア信仰は明確に定義されており、典礼と密接に結びついているが、ローマカトリックの実践は多岐にわたり、ノベナなどの複数日にわたる祈り、教皇によって認可された教会法上の戴冠式の祝典、東方キリスト教におけるイコンの崇拝、スカプラリオの着用やマリア庭園の維持など声に出しての祈りを伴わない敬虔な行為などが含まれる。[4]
聖母マリアへの信仰は、ローマカトリック、東方正教会、東方正教会の伝統、および一部の英国国教会やルーテル教会にとって重要であるが、ほとんどのプロテスタントは、そのような信仰は聖書で広く推奨されていないと信じているため、それを受け入れていない。彼らは、そのような信仰はキリストから注意をそらす可能性があると考えている。[5]実践者によると、聖母マリアへの信仰は崇拝には当たらず、崇拝は神のために留保されている。カトリックと正教会の伝統はどちらも、マリアをキリストに従属するものと見なしているが、他のすべての生き物よりも上位にあるという点で独特である。787年、第2ニカイア公会議は、神、聖母マリア、そして他の聖人に適用されるラトリア、ヒペルドゥリア、ドゥリアの3レベルの階層構造を確認した。[6] [7]
英国国教会
英国国教会には普遍的な権威を持つ単一の教会は存在せず、様々な聖公会のグループが様々なタイプの聖母マリア信仰を実践しており、その重点は様々である。[8]英国国教会と継続英国国教会運動の中では、聖母マリアへの信仰は高教会派と広教会派の教区で他の教区よりも重視されている。

聖母マリアとマリア信仰に重点が置かれるようになったのは、聖公会の歴史を通じてのことである。16世紀、ローマから独立したイングランド国教会は、マリア信仰から離れる動きを見せた。1552年までに、祈祷書におけるマリアへの言及は1日2~3回にまで減ったが、聖母マリアの受胎告知と聖祓いの祝日はそのまま残された。しかし、17世紀には徐々にマリア信仰に回帰し、1662年までに5回のマリア信仰の祝日が設けられた。[9]
イギリス人の聖母マリアへの信仰は、詩や聖母マリア賛美歌、キャロルの形で表現されることが多く、例えば17世紀のジョン・ダンやジョージ・ハーバートの詩、18世紀のトーマス・ケンの『聖母マリア』などの作品に表れています。[10] [11]
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聖母マリアへの英国国教会の信仰は、19世紀のオックスフォード英国カトリック運動とジョン・ヘンリー・ニューマンなどの著名人の活動によって復活しました。[ 12 ]フレデリック・フェイバー神父(聖母マリアへの賛美歌を数曲作曲)などの英国の神学者は、19世紀末に向けて聖母マリア信仰の促進に熱心に取り組みました。[13]
20世紀の典礼の刷新で、マリアは新たな重要性を獲得し、ほとんどの聖公会祈祷書では聖餐の祈りの中でマリアの名前が言及されている。[14]聖公会信者の間でマリア信仰が徐々に高まっていることは、聖公会の高位聖職者の間でも明らかになっている。カンタベリー大主教 ローワン・ウィリアムズ(2008年にルルドの聖母への巡礼を行った)は、聖母マリアのイコンを使って祈る方法に関する本を著した。[15] [16]
聖公会の聖母マリアへの信仰には、聖公会のロザリオ(カトリックのロザリオに似ている)、奉納キャンドル、ウォルシンガムやルルドへの巡礼などがある。聖公会信者、特にアングロ・カトリック信者の中には、ロザリオそのものを祈る者もいる。[17] [18] [19]何世紀にもわたり、ウォルシンガムの聖母は聖母マリアへの聖公会の信仰の中心であり、その祝日は10月15日に祝われ、[20]カトリックの祝日は9月24日である。[21] [22]また、聖公会の大聖堂、アングロ・カトリックの教区、および特定の聖公会の聖堂では、聖母マリアに捧げられた礼拝堂または側祭壇が一般的で、聖母礼拝堂と呼ばれる。[23]
聖公会・ローマカトリック国際委員会などの枠組み内でのローマカトリック教徒と聖公会信者の間の議論、および2005年の(拘束力のない)共同声明「マリア:キリストにおける恵みと希望」の発表により、カトリック教徒と聖公会信者の間でマリアとマリア信仰に関するより緊密な合意に向けた動きが始まりました。[24] [25]
ルター派
1521年に発表された『マニフィカト解説』の中で、マルティン・ルターは聖母マリアに対する神の恵みの大きさと、聖母マリアの賛美歌に示されたキリスト教の教えと模範の遺産を称賛した。[26]この賛歌は今でもルター派のミサで重要な位置を占めている。[27]
宗教改革後、マルティン・ルターの助言により、マリアの絵画や彫像が多くのルター派教会を飾り続けました。[28]
トレント公会議以前のアヴェ・マリア(つまり「アヴェ・マリア、恵みに満ち、主は汝と共におられる。汝は女の中で祝福され、汝の胎内の子イエスは祝福されている」)は、聖母マリアへの尊敬と信仰のしるしとしてマルティン・ルターによって保持された。[29] 1522年のベトブッヒライン(祈祷書)にはアヴェ・マリアが保持された。[30]
東方正教

「永遠の処女」を意味する「アイパルテノス」マリアへの深い信仰は、正教会の典礼と精神性の重要なテーマの一つである。聖母マリアへの信仰は、東方正教会では「当然のこと」とされている。それは教会生活全体に浸透しており、歴史的に西方教会のような学問的発展を必要としなかった。[33]
正教会の見解では、聖母マリアへの信仰はキリスト教の精神性の重要な要素であると考えられており、他のキリスト教宗派が聖母マリアに無関心であることは正教会にとって問題である。[34]正教会の神学者セルゲイ・ブルガーコフは聖母マリアを崇拝しない宗派を「別のタイプのキリスト教」と呼んだ。[35] [36]
マリアの「テオトコス(神の母、神の母)」という称号は、東方正教会では非常に重要であり、神の完全な受肉の肯定と見なされています。
正教会のマリア信仰へのアプローチは、3 つの要素によって特徴付けられます。
- 正教会におけるマリアの理解は、何世紀にもわたり、学術的というよりは、主に賛美と信仰に基づくものであり、正式な論文というよりは、マリア賛歌、典礼詩、聖像崇拝の形で表現されてきた。したがって、マリア信仰は正教会のマリア論の中核をなしている。[37]
- マリアへの信仰は、他のキリスト教の伝統よりも正教会の典礼に深く根付いており、統合されています。例えば、東方正教会の年間の典礼サイクルでは、ローマカトリックの典礼よりもマリアへの賛歌がはるかに多くあります。 [38]祝祭日、イコン、賛歌はしばしば組み合わされています。例えば、奇跡を起こす聖母イヴェルスカヤのイコンは、独自の祝祭日に使用され、アカティストスが歌われます。[39]
- 正教会は聖母マリアに焦点を当て、カルワリオでのマリアの悲しみを考えるような他の信心よりも、受肉の神秘におけるマリアの役割を讃える信心を重視しています。[33]聖母マリアへの信心は、幼子イエスと共にいるマリアを描いたイコンの崇拝と組み合わされることがよくあります。たとえば、正教会の日曜日には、マリア賛歌を歌い、イコンを崇拝することで、聖母マリアが聖母マリアであることを再確認します。[40]
東方正教会は、マリアは人間ではあるものの、神によって他のすべての生き物よりも高い地位に上げられたと考えている。正教会の賛美歌「アクシオン・エスティン」では、マリアについて「ケルビムよりも尊く、セラフィムよりも栄光に満ちている」と歌われている。正教会の信者の大半はマリアを罪のない者とみなしているが、マリアの無原罪懐胎に関するローマカトリック教会の定義は受け入れていない。[36]
聖母マリアは、すべての聖務日課と聖体礼儀において何度も言及されています。各エクテニア(連祷)の最後の祈りは、聖母マリアへの祈りで終わります。一連のトロパリアが唱えられるとき、最後のものはしばしばテオトキオン(聖母マリアへの賛歌)です。東方教会には、教義的なものから道徳的、愛国的な性格のものまで、さまざまなテーマを網羅する聖母マリアの連祷が数多くあります。
東方正教会では、聖母マリアのイコン(奇跡的なものとみなされることが多い)への信仰が一般的である。そのようなイコンの多くは、地域の守護神とみなされており、たとえば、カザンの聖母、ヴォルガ川上流地域の守護神であるフョードロフスカヤの聖母、ヤロスラヴリの守護神であるトルガの聖母などである。また、現在のイスタンブールにある生命を与える泉の聖母のイコンなど、世界中に数多くの地域的な(多くの場合は古代の)正教会の聖母マリア信仰が存在する。
最も重要なマリア信仰の一つは、生神女へのアカティストです。これは毎年大斎期に唱えられ、また個人的な信仰として一年を通して頻繁に唱えられています。聖体拝領の準備の一環としてアカティストを唱える人もいます。古代正教会の祈りの韻文訳は、英国国教会の賛美歌「汝ら監視者と汝ら聖なる者ら」の2番目の詩節にあります。
カトリック

一般レベルでは、何世紀にもわたり『マリアへの真の信仰』などの書籍がカトリック教徒の間でマリア信仰の高まりを築き上げ、毎年何千万人もの巡礼者がマリアの聖地を訪れるに至っています。[41]サポパンの聖母像は毎年10月12日に100万人以上の巡礼者を集め、通りを巡り大聖堂から大聖堂へと移動します。[42] [43]
マリア信仰は国家統一の側面を持つことがあります。例えば、グアダルーペの聖母への信仰はメキシコの国のシンボルであり、1979年にヨハネ・パウロ2世はメキシコをマリアの保護下に置きました。[44]同様に、シルヴァの聖母への国の信仰の結果、 1991年9月、リトアニアはスラドケヴィチウス枢機卿とリトアニア議会議長によって正式にマリアに奉献されました。 [45]
マリア信仰は、カトリック教徒の間では、教会によって教義的に承認されていないものの、聖人や神学者によって主張されている多くの信仰とも関連している。一例として、マリア信仰は予定説のしるしであるという信仰がある。[46] 12世紀のクレルヴォーの聖ベルナルド、 13世紀の聖ボナヴェントゥラ、 18世紀の聖アルフォンソ・リゴリがこの信仰を肯定し、20世紀の神学者で教皇ヨハネ・パウロ2世に教えを説いたレジナルド・ガリグー・ラグランジュは、「予定説のしるし」に関する現代神学の議論でこれを支持した。[47] [48] [49]
1世紀にわたってマリア信仰が重視された後、第2バチカン公会議(1962-1965年)は、公会議第13条において、キリスト教の信心におけるマリア信仰の位置づけについて指針を与えようとした。[50] [51]
信心は典礼の季節と調和し、聖なる典礼と一致し、何らかの形で典礼から派生し、人々を典礼に導くように作成されるべきである。なぜなら、実際、典礼はその性質上、それらのどれよりも優れているからである。
信仰の種類
ローマカトリック教徒の間でのマリア信仰は多様であり、多様な文化的側面を持っています。よく知られている信仰が数多くある一方で、小規模で地方や地域に根付いた信仰も数多くあります。

例
いくつかの信仰は、聖母マリアの生涯における特定のエピソードに関連しており、例えば、聖母マリアの七つの悲しみや聖母マリアの七つの喜びなどである。[52] [53]その他は、鶏の聖母、グアダルーペの聖母、ルルドの聖母、ファティマの聖母など、伝えられるところによる出現から発展してきた。[54]聖母の様々なイコン、画像、彫像は、治癒などの奇跡的な出来事の報告と関連付けられており、地方や国での信仰やマリアの聖地の建設につながっている。例としては、ポーランドのチェンストホヴァの黒い聖母、リトアニアの夜明けの門の聖母などがある。信仰の対象物の中で最も一般的なのは、カルメル山の聖母のスカプラリオ、[55]鶏の聖母のイコンと「奇跡のメダル」であろう。その起源は1830年に遡ります。[56]
地域の信仰は、祭りや祝典などの地元の支援を生み出し続けています。フィリピンの鶏の聖母の祭りとポルタ・ヴァーガの孤独の聖母の祭りは何世紀にもわたって祝われており、そのアイコンは今も崇拝されています。 [57] [58]毎年ペンテコステの頃、地元の聖母マリア信仰の一環として、スペインでは約100万人がロメリア・デ・エル・ロシオに参加します。[59]
信仰の表現には他にも多くの形がある。例えば、カトリック教会の脇の祭壇(聖母礼拝堂と呼ばれることが多い)をマリアに捧げるという古くからの慣習もある。 [60]
-
グアダルーペの聖母 メキシコ
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ルルドのノートルダム フランス
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ファティマ ポルトガルの聖ロザリオの聖母
参照
- マリアへの奉献と託身
- イスラム教におけるマリア
- 行列 § キリスト教の行列
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