カルメル山の聖母のスカプラリオ(茶色のスカプラリオとしても知られる)は、カルメル山の聖母を守護聖人とするカルメル会と跣足カルメル会の両方の修道服に属しています。 [1]小型のスカプラリオはカトリック信者の間で広く普及しています。今日では、すべての信仰用スカプラリオの原型となっています。カルメル山の聖母の典礼上の祝日である7月16日は、スカプラリオの信仰と一般的に結び付けられています。
バチカンの典礼省によると、茶色のスカプラリオは「カルメル山の母であり女王である聖母マリアと、彼女の保護に完全に身を委ね、彼女の母としての執り成しに頼り、精神生活の優先性と祈りの必要性を心に留めている信者との間に確立された親子関係の外的なしるしである」[2] 。
歴史
スカプラリオは元々は実用的な衣服で、修道士がよく使う作業用エプロンの一種で、前面と背面の大きな布を肩の上で布の帯でつなぎ合わせたものでした。これはカルメル会を含むいくつかの修道会の服装の一部となっています。[3] 12世紀に聖地カルメル山に住んでいた最初のカルメル会の隠者は、巡礼者に典型的なベルト付きのチュニックと縞模様のマントを着ていたと考えられています。カルメル会が13世紀にヨーロッパに移り、托鉢修道士の修道会になったとき、彼らは茶色のベルト付きチュニック、茶色のスカプラリオ、フード、白いマントを含む新しい服装を採用しました。[4]
中世では、修道服は修道会の会員のアイデンティティーの重要な部分でした。修道服を脱ぐことは修道状態を離れることに等しいことでした。[4] 1369年のカルメル会憲章では、スカプラリオなしでミサを行うカルメル会士は自動的に破門されると規定されています。一方、1324年と1294年の憲章では、スカプラリオなしで眠ることは重大な過失であるとされています。[5]
修道会に属する信徒は、修道会の信徒団体、友愛会、第三会に属する信徒は、しばしば紐、外套、スカプラリオなど修道服に由来する何らかの印を身につけるのが通例でした。[3]カルメル会の歴史の一部では、信徒の信徒は修道士が身につける白いマント、あるいは完全な修道服さえ身につけていました。[4]小さな茶色のスカプラリオとそれを身につける者へのマリアの救済の約束は、1564年から1578年までカルメル会の総長を務めたジョヴァンニ・バッティスタ・ロッシによって、今日私たちがよく知っている形で信徒に広められ始めました。[6]

カルメル会のスカプラリオは16世紀末にヨーロッパ諸国で広く普及しました。スカプラリオを着用する人々のための祝福の文言を記した書物が数多くあります。スカプラリオを正式に受け取る瞬間は、死の瞬間と同様に重要です。[3]
歴史的な困難
伝承によれば、聖母マリアはケンブリッジでサイモン・ストックの前に現れたとされる。ストックは歴史上の記録には残っていないが、13世紀半ばのカルメル会の総長としてよく知られている人物である。伝説によれば、聖母マリアはスカプラリオを持ってストックの前に現れ、それを身に着ける者は煉獄の苦しみから救われると約束したという。[7]
この幻視についての最初の言及は、それが起こったとされる1251年のほぼ150年後に現れ、サイモン・ストックの生涯と奇跡に関する最も初期の記録には記されていない。カルメル会修道服の歴史とそれに関する法律には、聖母マリアがカルメル会修道士にスカプラリオを与えたという伝承は記されていない。14世紀の著名なカルメル会の著述家もスカプラリオについて言及していない。歴史には、1375年にニコラス・ホーンビーというイギリスのカルメル会修道士がドミニコ会の修道士と公開討論を行った事例が記録されている。ホーンビーは、ドミニコ会が聖母マリアから修道服を授かったという主張を嘲笑した。これは中世のいくつかの異なる修道会でよく見られた主張だった。ホーンビーは、前世紀にイギリスのカルメル会修道士が同様の主張をしたことに気付いた様子はなかった。[4]
外観

カルメル会の長老らが作成し、ワシントン DC の大司教が認可した現在の文書では、スカプラリオは 2 枚の茶色の布で構成され、1 枚は着用者の胸に、もう 1 枚は背中に掛けるものとする。これらの布は、各肩に重なる 2 本のストラップまたは紐で結合されており、これが「スカプラリオ」(肩甲骨) という言葉の由来となっている。宗教的な絵やシンボルは、必要ではないが縫い付けられることがある。この習慣は 18 世紀に始まった。また、教理では、スカプラリオは以前は 100% ウールで作られる必要があった (この規則はその後廃止された) ことを認めており、さらに、カルメル会修道士の修道服は、現在では他の、より安価だがより実用的な素材で作られていることも述べている。[8]
ウールは熱帯気候では急速に劣化するため、1910年以降、正式に兄弟会に所属している人は、片方のパネルに聖心を持つイエス、もう片方に聖母マリアが描かれた、適切に祝福されたスカプラリオのメダルを着用することができます。 [3] [9]金属製のスカプラリオのメダルを着用することは許容されますが、まず布製のスカプラリオを装着する必要があります。[10] [9]
登録
一般的な聖礼典とは異なり、スカプラリオは単に祝福されるだけではなく、司祭が主導する儀式の中で着用者に与えられます。カトリックの司祭は誰でも、洗礼を受けたカトリック信者に茶色のスカプラリオを授けることができます。1996年に典礼秘跡省によって承認された最新のスカプラリオ祝福およびスカプラリオ登録の儀式は、小冊子の形で入手できます。[11]
叙任式の簡略形式は次の通りである: [12] [13] [14]
このスカプラリオを受け取ってください。これは、あなたがイエスの母マリアとの特別な関係のしるしであり、マリアに倣うことを誓うものです。このスカプラリオが、キリスト教徒としての尊厳、他者への奉仕、マリアに倣うことを思い出させてくれますように。このスカプラリオを、マリアの保護とカルメル会の一員であることのしるしとして身に着け、神の意志を自発的に実行し、共同体、正義、平和という神の計画に忠実な世界を築くことに身を捧げてください。
1996 年に典礼秘跡省が承認した教義声明によると、「カルメル山の聖母への信仰は、カルメル山の聖母マリア兄弟会の歴史と精神的価値に結びついており、スカプラリオを通じて表現されます。したがって、スカプラリオを受け取った人は誰でもこの修道会の会員となり、自分の生活状態の特徴に応じて、この修道会の精神性に従って生きることを誓うことになります。」
第三会と兄弟会
フランシスコ会などの他の托鉢修道会と同様に、カルメル会は、既婚か独身かを問わず、修道会の精神性とカリスマ性に深く関わりたいと望みながらも世俗的な生活を続ける平信徒のための第三会(第一会は修道士、第二会は修道女)を結成しました。カルメル会の古代儀式(O.Carm)支部に属する人々は今日、平信徒カルメル会修道士として知られ、カルメル会の跋扈(OCD)支部に属する人々は世俗カルメル会修道士として知られています。どちらの支部のメンバーも、祈りと霊的形成のために定期的に集まるコミュニティに属しています。小さな茶色のスカプラリオは、これらのカルメル会の平信徒の習慣であり、より大きな儀式用のスカプラリオは通常、コミュニティの会合や公式行事のときに衣服の外側に着用されます。
茶色のスカプラリオの信徒会もあります。1996 年版の入会式によると、「カルメルのスカプラリオ信徒会は、カルメル会の精神で世界における慈善の完成を目指し、マリアと共に思想、理想、活動の親密な交わりの中で、カルメル会の生活とその精神的恩恵に参加する信徒の団体です。」さらに、教会法に基づく地方信徒会を設立するための現在の規則 (1996 年承認) は次のとおりです。
カルメル会の最高議長は、教会法に基づく兄弟会設立の権限を有する。同会に属する教会については、修道会の教会法に基づく設立について司教が与えた同意は、教会法に基づく兄弟会設立にも有効である。しかし、他の教会または場所での教会法に基づく設立には、司教の書面による同意が必要である。… 会員は、定期的に時間を取って神とともに祈り、聖餐に頻繁に参加し、毎日、典礼の一時間、詩篇、ロザリオ、または同等の祈りを唱える義務がある。可能であれば、定期的に集まり、兄弟愛の意識を高め、カルメル山の精神を学び、困っている兄弟姉妹を世話し、すべてマリアと一体となる。通常の条件を満たしていれば、修道会に入会した日と以下の祝日に全免償を受けることができる:カルメル山の聖母マリア(7月16日)、預言者聖エリヤ(7月20日)、聖シモン・ストック(5月16日)、幼きイエスの聖テレジア(10月1日)、イエスの聖テレサ(10月15日)、カルメル会の聖人全員(11月14日)、十字架の聖ヨハネ(12月14日)… [15]
ヨーロッパでは過去に、親睦と霊的形成のために集まる地元の兄弟会がしばしば存在しました。今日、少なくとも北米では、司祭によって茶色のスカプラリオ兄弟会に登録された人々は、通常、所属する目に見えるグループを持っておらず、会員に関する記録も残っていません。 [16]中には、組織化された兄弟会の慣行への回帰と、スカプラリオとカルメル会の霊性とのつながりに対する新たな認識を求める人もいます。[17 ]
現在の茶色のスカプラリオへの入会の儀式では、グループに所属しなくてもスカプラリオへの入会が認められています。[18]
公式教育
カルメル会の学者キエラン・カバノーは、茶色のスカプラリオに関するカトリック教会の公式の立場を次のように要約している。[8]
- 慣習的かつ神聖な印としてのスカプラリオに関して、教会は歴史のさまざまな時期に介入して、その意味を明らかにし、擁護し、特権を確認してきました。これらの教会の文書から、カルメル会スカプラリオの性質と意味が十分に明確に浮かび上がってきます。
- 1. スカプラリオはマリアの服または衣服です。[19]それはしるしであり、また証でもあります。マリアに属するしるしであり、この世だけでなく死後もマリアの母としての保護の証なのです。
- 2. しるしとしては、それは厳密に結びついた3つの要素を意味する慣習的なしるしです。第一に、マリアに特に献身的な修道家族、特にマリアを敬愛するカルメル会に属すること。第二に、マリアへの奉献、マリアの汚れなき御心への信仰と信頼。[20]第三に、マリアの美徳、とりわけ謙虚さ、貞潔さ、祈りの精神を模倣することによってマリアのようになるよう促すことです。
- これは、記号と記号によって意味されるものとの間の教会によって公式に確立された関係です。
- 死後最初の土曜日に煉獄から解放されることを約束するサバティーノ特権に関連して、聖シモン・ストックの幻視や教皇ヨハネ22世の幻視については言及されていない。 [21]
関連する信念

スカプラリオの約束の最も初期の形は、茶色のスカプラリオ、カルメル会修道服を身に着けている人は救われると単純に述べています。もともとこれは、召命に忠実であり続けたカルメル会修道士を指していました。後に、小さな茶色のスカプラリオは、秘跡として信徒の間で人気を博しました。
茶色のスカプラリオに関連する精神的な助けの性質は、より詳細かつ具体的に説明されるようになりました。スカプラリオの約束の伝統的な表現は、「このスカプラリオを受けなさい。これを身に着けて死ぬ者は、永遠の火に苦しむことはありません。これは救いのしるしであり、危険からの保護であり、平和の保証です。」です。[22]
茶色のスカプラリオを身に着けている人は、自分たちがマリアに奉献されていると考えています。1951年、教皇ピウス12世は、シモン・ストックの幻視の700周年にカルメル会修道士に宛てた使徒書簡の中で、スカプラリオが「彼らにとって、汚れなき聖母の最も神聖な御心への奉献のしるしとなること」を願うと述べました。[23]
スカプラリオの約束
茶色のスカプラリオ信仰を広める上で最も影響力のあった信仰の 1 つは、サバティーノ (土曜日) 特権として知られる約束とされるものでした。この名前は、1322 年に教皇ヨハネ 22 世が出したとされる外典の教皇勅書 Sacratissimo uti culmineに由来しています。教皇ヨハネ 22 世は、カルメル会と兄弟会のメンバーが特定の条件を満たしていれば、死後最初の土曜日にマリアが自ら彼らの魂を煉獄から救い出すというビジョンを見たと述べています。 [24]バチカンは1613年以来この文書の有効性を否定しているが、カルメル会が「愛の心でこの世を去り、生前スカプラリオを身に着け、貞潔を守り、聖母マリアの小時祷を唱え、あるいは、字が読めないとしても教会の断食日を守り、水曜日と土曜日に肉食を控えた兄弟や会員の魂が、死後、特に教会が聖母マリアに捧げた土曜日に、得られる助けを信心深く信じるようにと説教すること」を禁じたわけではない。[25]これらの要素は、茶色のスカプラリオ修道会への入会要件の古いバージョンに反映されている。[26]
スカプラリオは天国への安楽な道、一種の迷信として批判されることもある。[27]しかし、カトリック教会のカテキズムでは、茶色のスカプラリオのような聖具は「秘蹟のように聖霊の恵みを与えるのではなく、教会の祈りによって、恵みを受ける準備を整え、それに協力する心構えを整える」と述べている。[28]
今日、カルメル会はマリア信仰を奨励する一方で、サバティーノ特権を公布しておらず、この問題に関する教会の公式の教えと一致していることを公式文書で明確に述べています。[13]
注釈と参考文献
- ^ 教皇ピウス12世は1951年、聖シモン・ストックへの聖母の幻視700周年記念式典で次のように宣言した。「スカプラリオは本質的には修道服である。スカプラリオを受け取った人は、それを受け入れることによって、多かれ少なかれカルメル会と関係を持つことになる。」 (教皇の使徒書簡「ネミネム・プロフェクト・ラテ」より) 出典: ヒュー・クラーク『O.カルム・マリアと茶色のスカプラリオ』、聖母被昇天カルメル会管区、アングロ・アイルランド・カルメル会管区、1994年 (小冊子)
- ^ 典礼秘跡省; 民間信心と典礼に関する指針。原則とガイドライン。バチカン、2001年。
- ^ abcd Zammit, PN (2003). 「スカプラリオ」。カトリック大学アメリカ編。新カトリック百科事典。第12巻(第2版)。デトロイト、ニューヨーク、サンディエゴ、ワシントンDC :トンプソン/ゲイル、カトリック大学アメリカ。pp. 721–723。ISBN 978-0-7876-4004-0。
- ^ abcd ジョティシュキー、アンドリュー(2002-07-18)。カルメル会と古代:中世の托鉢修道士とその過去。OUPオックスフォード。ISBN 978-0-19-154250-3。
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- ^コプシー、 リチャード(1999年)。「サイモン・ストックとスカプラリオのビジョン」教会史ジャーナル。50 (4):652–683。doi :10.1017 / S002204699900250X。ISSN 0022-0469 。
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- ^ ab Hoffman, Rocky (2011年6月28日). 「スカプラリオの使用法」。カトリック通信社。2021年4月28日閲覧。
茶色のウールのスカプラリオがあなたに課されるとき(叙任式)、それは衣服の外側または内側に肩から掛けられるべきですが、後で金属製のスカプラリオのメダルに置き換えることができます。
- ^ ヘイズ、マイク(2014年9月10日)。「メダルスカプラリオを着用することは大丈夫ですか?」。バステッド・ヘイロー。 2021年4月27日閲覧。
金属製のスカプラリオに関しては、着用しても問題ありません。…まず、祝福されたウールのスカプラリオをすでに着けていて、その後、ウールのスカプラリオの代わりにメダルを祝福する必要があります。
- ^ カルメル山の聖母のスカプラリオのための教理と儀式 Archived 2007-05-23 at the Wayback Machineカルメル会北米管区長の指導のもと作成。2000年。この小冊子の教理部分のオンラインテキスト Archived 2016-01-09 at the Wayback Machineこの小冊子の教義部分のオンラインテキスト スカプラリオの祝福と登録の儀式のオンラインテキスト[ dead link ] ocarm.org
- ^ 1996 年 11 月 29 日、典礼秘跡省により承認されたカルメル山の聖母の茶色のスカプラリオに関する教義声明。出版物「カルメル山の聖母のスカプラリオのための教理と儀式」に掲載されています。2007 年 5 月 23 日にWayback Machineにアーカイブされました。カルメル会北米管区長の指導のもとに作成されました。2000 年。
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- ^ ローマのOCDとOCarmの合同委員会、カルメル山の聖母の茶色のスカプラリオ、1999年。
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- ^ カルメル山の聖母のスカプラリオ 教理教育と儀式 Archived 2007-05-23 at the Wayback Machineカルメル会北米管区長の指導のもとに作成。2000 年。
- ^ 教皇ピウス12世は、聖シモン・ストックへの聖母の幻視700周年記念式典で「スカプラリオは本質的には修道服である。スカプラリオを受け取った人は、それを受け入れることによって、多かれ少なかれカルメル会と関係を持つことになる」と宣言した(教皇の使徒書簡「ネミネム・プロフェクト・ラテ」より)。出典:ヒュー・クラーク『O.カルム・マリアと茶色のスカプラリオ』、聖母被昇天カルメル会管区、アングロ・アイルランド・カルメル会管区、1994年(小冊子)
- ^ 2001 年、聖シモン・ストックへの聖母出現 750 周年を記念した「カルメル会家族へのメッセージ」で、教皇ヨハネ・パウロ 2 世は次のように書いています。「信頼に満ちた祈り、熱烈な賛美、そして勤勉な模倣で表現されるこの熱心なマリア生活は、聖母への最も純粋な信心の形がスカプラリオという謙虚な印で表現される聖母の汚れなき御心に奉献することであることを理解させてくれます。」また、同じ手紙の中で次のようにも述べています。「私も長い間、カルメル会のスカプラリオを胸にかぶってきました!」 カルメル会家族へのヨハネ・パウロ 2 世のメッセージ 2001 年 3 月 25 日
- ^ キアラン・カバノー神父、OCD、ゼニット・ニュース・サービス。ブラウン・スカプラリオ:沈黙の信仰、2009年5月4日アーカイブ、ウェイバック・マシン、 2008年7月16日。
- ^ 「天国の武器 | ファティマセンター」 2017年2月13日. 2023年2月14日閲覧。
- ^ 教皇ピウス12世の1951年の使徒書簡「Neminem profecto latet」出典:ヒュー・クラーク、O.Carm「マリアと茶色のスカプラリオ」、聖母被昇天カルメル会管区、アングロ・アイルランド・カルメル会管区、1994年(小冊子)
- ^ ヒルガース、ジョセフ。「サバティン特権」カトリック百科事典第13巻。ニューヨーク:ロバートアップルトン社、1912年。2014年12月23日
- ^ ヒルガース、ジョセフ。「スカプラリオ」カトリック百科事典。第 13 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー、1912 年。2014 年 12 月 22 日
- ^ カーメル修道女会のウェブサイト; 茶色のスカプラリオに関する情報 2007-01-09ウェイバックマシンにアーカイブ
- ^ ヒュー・クラーク、O. カームは次のように書いています。「永遠の救済の約束は、個人レベルで強調されすぎています。スカプラリオは、マリアの約束と介入によって保証され、神の裁きの厳しさを和らげる、天国への容易な道であると説かれることもあります。スカプラリオ信仰の真の次元を復活させようとする試みは、スカプラリオを受け入れることによって着用者はカルメル会と関わり、その理想を生きるよう努めることを誓うという現実を考慮しなければなりません。」出典: ヒュー・クラーク、O. カーム『マリアと茶色のスカプラリオ』、聖母被昇天カルメル会管区、アングロ・アイルランド・カルメル会管区、1994 年 (小冊子)
- ^ カトリック教会のカテキズム; §1670。
外部リンク
- ブラウン スカプラリオに関するよくある質問 ブラウン スカプラリオに関する 36 のよくある質問と回答。
- 茶色のスカプラリオの奇跡 数多くの情報源から集められた茶色のスカプラリオの奇跡に関するオーディオブック。
- 茶色のスカプラリオ「沈黙の信仰」2008年、ゼニット通信社による記事。OCDのキエラン・カヴェノー神父が、茶色のスカプラリオへの信仰、歴史的問題の存在、そして牧会実践について論じている。
- カルメル山の聖母のスカプラリオのための教理教育と儀式 - カルメル会の北米管区長によって承認された、教理教育の情報と茶色のスカプラリオへの入会の儀式の現在の形式をまとめた小冊子。教理教育の部分は、こちらからオンラインで読むことができます。
- カルメル山の聖母の茶色のスカプラリオの教義声明「カルメル山の聖母マリアのスカプラリオの祝福と登録の儀式」は、1996 年 11 月 29 日に典礼秘跡省によって発行され、確認されました。
- スカプラリオ授与750周年、イエスの母マリアと共に、OCDとO.カルメル会総長が共同で発表したスカプラリオメッセージ
- カルメル山の聖母の茶色のスカプラリオ - 茶色のスカプラリオ修道会の祝福と叙任のための第2バチカン公会議前の儀式が含まれています。
- カルメル山の聖母の茶色のスカプラリオ - キリスト教の信仰と献身のしるし
- ファティマのルシアの茶色のスカプラリオに関する発言 - ポルトガルのファティマでの個人的な啓示の中で、聖母マリアは自分自身を「カルメル山の聖母」と呼び、茶色のスカプラリオを着用することを勧めました。
- 茶色のスカプラリオ
- カルメル山の物語 テレサ・ポークによるブラウンスカプラリオ信仰の歴史と精神性、いくつかの主張に関する歴史的問題についての議論を含む
- デイトン大学 - マリア信仰スカプラリオコレクションのガイド
