聖人に関するマリア論

キリスト教の伝統におけるマリアの最も初期のイメージの一つは、「新しいエバ」である。リヨンのイレナイオス（140年頃～202年）は、おそらく徹底したマリア論を展開した最初期の教父である。彼は若い頃、使徒たちと直接交流のあったポリュカルポスや他のキリスト教徒たちと出会っていた。ローマ人への手紙第5章に基づき、彼の分析は聖書的かつキリスト論的であり、キリストを「新しいアダム」として提示している。イレナイオスはユスティノス殉教者（100年～165年）の思想を発展させ、『異端に対する反駁』（Adversus haereses ）と『使徒的説教の証明』（ Demonstratio Apostolicae Praedicationis ）の両方でエバとマリアの区別を説明している。^{[ 1 ]}

イレナイオスによれば、キリストは聖母マリアから生まれたことで、全く新しい歴史的状況を生み出した。^{[ 2 ]}この見解は、聖母マリアの処女懐胎について書いたミラノのアンブロシウスとテルトゥリアヌスに影響を与えた。ピウス9世教皇は、無原罪懐胎の教義を定義した1854年の使徒憲章「イネファビリス・デウス」の中で、イレナイオスのこのテーマに言及した。 ^{[ 3 ]}

ミラノの聖アンブロシウス（339-397）は、ミラノ司教であり教会博士であり、4世紀で最も影響力のある聖職者の一人でした。シンプリキアヌスの弟子であった彼は、マリアの処女性と神の母としての役割を、マリアに関する彼の見解の中心に据えました。^{[ 4 ]}彼は神の母を「いかなる欠点や不完全さもなく、並外れた偉大さと聖性で輝いている」と描写しました。^{[ 5 ]}

390年、彼はヨウィニアヌスが否定したマリアの永久処女説を擁護した。また、ヨハネによる福音書19章25-26節を引用し、マリアがイエスの後に他の子供を産んだというサルディカのボノススの教えに異議を唱え、もしそうであればイエスは母をヨハネに託さなかっただろうと主張した。彼は『処女の制度について』でさらに詳しく論じている。^{[ 1 ]}

アウグスティヌス（354-430）の時代、北アフリカにおける聖母マリア崇敬は、近年の殉教者たちの時代ほど強くはなかった。アウグスティヌスは、431年のエフェソス公会議で聖母マリアが神の母と宣言される前年に亡くなった。この宣言は、聖母マリアの役割についてより深く考察するきっかけとなった。彼は独自の聖母マリア論を展開したわけではないが、聖母マリアに関する彼の記述は、他の初期の著述家たちの記述よりも数と深さの点で優れている。^{[ 6 ]}彼の主なテーマは『聖なる処女について』（De santa virginitate）で論じられており、そこで彼は、教会と同様に、聖母マリアは肉体的にも精神的にも処女であり母であると説明している。^{[ 7 ]}

アウグスティヌスは、マリアはキリストの肉体を宿すことよりも、キリストへの信仰を受け入れたことの方が祝福されていると述べた。^{[ 8 ]}アウグスティヌスのマリアの母性への関心はキリスト中心のものであり、キリストの完全な人間性と完全な神性の両方を強調していた。^{[ 7 ]}

アレクサンドリアのキュリロス（412年 - 444年）は、431年にエフェソスで開催された第三回公会議の議長を務め、マリアが真に神の母であることを信仰箇条として定めた。これは、キュリロスとコンスタンティノープルのネストリウスとの間の明らかなキリスト論論争から生じたものである。 ^{[ 9 ]}

マリアを「テオトコス」（神の母）として崇敬することは、受肉の教義と、キリストが父なる神と同等であるという地位を支持するものでした。キュリルは、ネストリウスが「クリストトコス」（キリストの母）という用語を好んだことがこれを損ない、キリストは別個の人格、すなわち、一方は完全に人間でありマリアから生まれた者、もう一方は完全に神であり生と死に左右されない者であることを示唆していると考えました。^{[ 10 ]}公会議は「テオトコス」という名称を承認し、これは西方では「神の母」と訳されます。

クレルヴォーのベルナルドは、当時影響力のある聖職者の一人でした。「聖母被昇天の八日間の日曜日の説教」の中で、彼はマリアの救済への参与について述べています。^{[ 11 ]}ベルナルドの「聖母マリアへの賛美」は、マリア論に関する小さながらも完全な論文でした。^{[ 12 ]}

ベルナルドはマリアについて「海の星、聖母」という称号で書き記した。

誘惑の嵐があなたに襲いかかり、苦難の岩礁に追いやられているのを見たら、星を見上げ、マリアに祈りなさい。傲慢や野心、憎しみ、嫉妬に飲み込まれたら、星を見上げ、マリアに祈りなさい。怒り、貪欲、肉欲があなたの魂の脆い器を激しく襲うなら、星を見上げ、マリアに祈りなさい。罪の凶悪さに苦しみ、良心の汚れた状態に悩まされ、来るべき恐ろしい審判を思うと恐怖に怯え、底なしの悲しみの淵に沈み、絶望の深淵に飲み込まれそうになったら、マリアのことを考えなさい。危険の中で、疑念の中で、困難の中で、マリアのことを考え、マリアに祈りなさい。彼女の名前をあなたの唇から離してはならず、決してあなたの心から離してはなりません。^{[ 13 ]}

1953年、ベルナルドの没後800周年に、教皇ピウス12世はクレルヴォーの聖ベルナルドに関する回勅『ドクター・メリフルウス』を発布した。

ヒルデガルト・フォン・ビンゲンは「中世ドイツの女性作家の中で最も複雑なマリア論を提示している」^{[ 14 ]}。伝統的なイヴとマリアの並置に従いながら、挿絵入りのスキヴィアスではアダムが誘惑者の言うことを聞いているように描かれており、したがって同等の責任を負っている^{[ 14 ]} 。ヒルデガルトのシンフォニアの63曲のうち16曲は救済史におけるマリアの役割に焦点を当てており^{[ 14 ]} 、これは特定の人物に捧げられた曲数としては最多である^{[ 15 ]} 。ヒルデガルトのマリア論では、マリアは救済計画における不可欠で積極的なパートナーとしての地位を担っている。マリアに関する2つ目の特徴的なテーマは、最初の母であるイヴによって世界にもたらされた破綻を聖母マリアが癒すというものである^{[ 15 ]} 。ヒルデガルトはゴシック時代よりもロマネスク時代に属する。修道士たちがヨーロッパ中に広めることになる新しい感情的な敬虔さのスタイルに影響されることなく、ヒルデガルトのマリアは、彼女の全体的な精神性と同様に、修道女的である。^{[ 16 ]}

ドミニコはマリアからロザリオを授かったという伝説が広く知られている。アルビジョワ派の改宗のためにロザリオを用いたと広く信じられているが、聖ドミニコの列聖記録では、彼がグレゴリオ聖歌「アヴェ・マリス・ステラ」を頻繁に祈っていたことが強調されている。ロザリオは説教者修道会のカリスマの独特な部分であり続けている。^{[ 17 ]}

パドヴァのアントニオ（1195年 - 1231年）の聖母マリアに関する多くの説教は、彼の死後数世紀を経て教義として宣言された様々なマリア教義に対する彼の信仰を反映している。彼は聖母被昇天について考察し、詩篇132篇に言及して、イエスが天に昇ったようにマリアも昇ったと主張した。^{[ 18 ]}彼はまた、マリアの罪からの解放と無原罪懐胎を支持した。^{[ 19 ] [ 20 ]}アントニオは初期フランシスコ会の中でも最も教養があり雄弁な人物の一人であったため、 1946年に正式に教会博士の称号を授与される前から、所属修道会によって教会博士として扱われていた。

教会博士として、パドヴァのアントニオの見解は、彼の死後何世紀にもわたって彼の考え方を踏襲した多くのフランシスコ会士のマリア論的アプローチを形成した。^{[ 21 ]}

ドミニコ会第三会のシエナのカタリナは、300通を超える手紙のほとんどすべてを「十字架につけられたイエス・キリストと優しいマリアの名において」という言葉で始めています。カタリナにとって、受肉は救済の始まりです。^{[ 22 ]}シエナ市は1260年にマリアに捧げられ、カタリナはその街の霊性を吸収しました。彼女は土曜日をマリアに捧げる習慣を取り入れ、聖母マリアの小聖務日課を祈ることを勧めました。

彼女の著作は神学者シャルル・ジュールネに影響を与えた。^{[ 23 ]}

イエズス会の聖ペトルス・カニシウス（1521-1597）は、イエス・キリストに至る道は数多くあるが、マリア崇敬が最良の道であると教えた。カニシウスはマリア崇敬の実​​際的な根拠を示そうとし、反対するプロテスタントの主張に対してそれを擁護した。この「応用マリア論」に対する彼の永続的な貢献は、ラテン語とドイツ語で出版され、カトリック地域で広く普及し人気を博した3つの教理問答である。「祈り」の項目で、彼はアヴェ・マリア（アヴェ・マリア）をカトリックのマリア崇敬の基礎として説明している。^{[ 24 ]}あまり知られていないが、彼は祈りや観想のテキストを出版したマリアに関する本も出版している。

彼は「アヴェ・マリア」に「聖母マリア、神の母よ、罪深い私たちのために祈ってください」という文言を加えたとされている。この文言は、1555年の彼の教理問答に初めて登場した。^{[ 25 ]} 11年後、 1566年のトレント公会議の教理問答に収録された。

「ペトルス・カニシウスは、プロテスタント主義に対するカトリックのマリア論全体の古典的な擁護を提供した」と、300年後に著名なカトリック神学者によって評価された。^{[ 26 ]}

イエズス会のロベルト・ベラルミーノ枢機卿は毎日ロザリオと小聖務日課を祈っていたが、無原罪の御宿りにも特別な信心を抱いていた。ピウス12世教皇は、聖母被昇天の教義を公布する1950年の使徒憲章『ムニフィケンティッシムス・デウス』の中でベラルミーノの言葉を引用している。 ^{[ 27 ]}

フランシス・ド・サレは、12歳頃パリのイエズス会クレルモン学院で教育を受けるためにパリへ行き、そこで聖母信心会に入会した。無原罪懐胎の教義は、当時まだ議論の的となっていたものの、イエズス会の聖母崇敬の重要な要素であった。1584年、個人的な宗教的危機により、彼はドミニコ会のサン・テティエンヌ・デ・グレ教会にあるノートルダム・ド・ボンヌ・デリバランス礼拝堂に行き、そこで聖母に身を捧げた。^{[ 28 ]}

ジュネーブ司教の司教補佐として、ド・サレは、最近カトリックのサヴォワに併合されたカルヴァン派のシャブレ地方で宣教活動を行った。聖母マリア崇敬の促進は、彼の福音宣教活動の一環であった。司教として、彼はノートルダムに捧げられた教会や礼拝堂を建てた。これらの多くは無原罪の御宿りと聖母被昇天を記念して奉献され、これらの教義を際立たせた。^{[ 29 ]}

『敬虔な生活への手引き』の中で、サレジオはマリアへの信心、特に彼女の母性的な心に身を委ねることを勧めた。『神への愛についての論考』の中で、彼はドゥンス・スコトゥスに倣い、神の母となるよう予め定められていたマリアは、特別な特権によって受胎の瞬間に原罪から守られたと主張した。これは、キリストの功績が彼女に先立って適用され、それによって保護的救済がもたらされたためである。「彼にとって、神と人類の相互の愛は、マリアとイエスの心の結合において典型的に発見される。」^{[ 28 ]}

ジャン・ウード（1601–1680）は、聖フランシスコ・サレジオが神への愛の模範として聖母マリアの心の完全性について書いた著作に部分的に影響を受けた。 ^{[ 30 ]}彼はイエスとマリアの心への信心を導入し、最も崇敬される母の心の会を設立した。ウードは信心に関する教えをマリアの心から始め、その後イエスの聖心へと広げた。^{[ 31 ]}

聖母マリアの聖心の祝日は1648年に、イエスの聖心の祝日は1670年に初めて祝われた。これらの祝日に固有のミサと聖務日課は、1668年に聖ジャン・ウードによって作曲された。

ルイ・ド・モンフォール（1673-1716）は、ヤンセニズムに対するマリア論の擁護者であり、彼の『真のマリアへの信心』は、以前の聖人たちの多くの著作を統合したものです。モンフォールの「マリアを通してイエス・キリストに完全に献身する」というアプローチは、民衆の信仰と修道会の霊性の両方において、マリア信心に強い影響を与えました。教皇ヨハネ・パウロ2世は、使徒的書簡『ロザリオの聖母マリア』の中でモンフォールの言葉を引用しています。「マリアはすべての被造物の中で最もイエス・キリストに似ているので、すべての信心の中で、魂を主に最も献身させ、主に似せるのは、聖母マリアへの信心であり、魂がマリアに献身すればするほど、イエス・キリストにも献身することになる。」^{[ 32 ]}

モンフォールの『ロザリオの秘密』も広く読まれている。

アルフォンソ・リグオリのマリア論は、主に牧会的な性質を持ち、アウグスティヌスやアンブロシウス、その他の教父たちのマリア論を再発見、統合、擁護し、18世紀におけるマリア論の知的擁護を表している。^{[ 33 ]}リグオリは、聖母マリアの肉体的昇天の教義を推進し、イエスは聖母から生まれたのだから、母の肉体が汚されることは不名誉であり、したがってマリアは天に昇ったに違いないと主張した。

『マリアの栄光』の中で、リグオリは聖ベルナルドの「マリアを通してでなければ、誰も天国に入ることはできない。まるで扉を通るように」という言葉に基づいて、マリアを「天国への門」として分析した。彼はまた、『聖母マリア万歳：サルヴェ・レジーナの説明』も書いた。^{[ 34 ]}

リジューのテレーズにとって、「…人々がマリアを崇拝するよりも、マリアを模倣することの方が重要だった」と言われている。彼女は、聖母マリアの特権を誇張する説教に、公然と苛立ちを露わにした。まるでマリアが、すべての真の信仰を覆う闇の中を歩んでいないかのように。^{[ 35 ]}マリアについて、テレーズは「彼女は女王というより母である」と言った。^{[ 36 ]}

1915年、神学校在学中、聖マキシミリアン・コルベ（1894-1941）と他の6人の学生は、無原罪の御宿りへの信心を促進するために、ルルドの聖母の1858年のメッセージに部分的に依拠して、ミリティア・イマキュラタエ運動を開始しました。コルベは、イエスとの一致を達成する最も完全な手段であると考え、無原罪の聖母への完全な奉献を行うことで洗礼の誓いを更新することを強調しました。^{[ 37 ] [ 38 ]}コルベは後に無原罪の聖母の修道院を設立し、出版物ミリティア・イマキュラタエ（無原罪の聖母の騎士）を創刊しました。無原罪の聖母への奉献を促進するコルベの努力により、彼は「マリアへの奉献の使徒」として知られるようになりました。^{[ 39 ] [ 40 ]}