教皇のマリア論

教皇クレメンス4世（1265年～1268年）は、聖母マリアの七つの喜びについての詩を創作した。その形式は、フランシスコ会のロザリオの初期の形と考えられている。^{[ 4 ]： 1159}

1569年9月17日、ピウス5世はロザリオを普及させた教皇勅書Consueverunt Romani Pontificesを発布した。 ^{[ 5 ]} 1571年のレパントの海戦の前に、ピウス5世はヨーロッパの人々にロザリオを祈るよう求めた。神聖同盟の勝利後、彼は記念祭を宣言し、それが後にロザリオの聖母の祝日となった。^{[ 6 ]}ピウス5世は、公布したカテキズムに、トレント公会議で追加されたばかりのアヴェ・マリアの第二部「聖母マリア、神の母よ、罪人である私たちのために祈ってください」を含めた。^{[ 7 ] [ 8 ]}

教皇クレメンス8世（1592年～1605年）は、聖母マリアへの敬虔さを教会改革の基礎とみなし、聖母マリアの処女性否定を非難する教皇勅書「ドミニチ・グレギス」 （1603年2月3日）を発布した。彼は聖母マリアの修道会を公布し、19の教皇勅書でロザリオ文化を支援した。^{[ 4 ]： 1162}

教皇クレメンス10世（1670年～1676年）は、聖母マリアへの崇敬をさらに深め、修道会や都市に特別な聖母マリアの祝祭を祝うための免罪符や特権を与えた。彼は1673年12月15日に発布した教皇勅書で、ルイ・ド・モンフォール（教皇ピウス12世によって列聖）の聖母マリアへの崇敬に反対し、聖母マリアへの信心のいくつかの表現を禁じた。いくつかの教皇勅書は、ロザリオの頻繁な唱えを支持した。^{[ 4 ]： 1163}

教皇クレメンス11世（1700年～1721年）は、無原罪の御宿りの教義の基礎を築きました。彼は「無原罪の御宿り」という称号を許可し、1712年に聖務省に対し、この称号を用いて聖母マリアに祈りを捧げる者を迫害しないよう指示しました。地域限定で行われていた無原罪の御宿りの祝日は、全教会に定められました。教皇はルイ・ド・モンフォールの教えと敬虔さを推薦し、彼を「フランスの使徒的宣教師」と称しました^{[ 4 ]： 1163} 1716年10月3日、クレメンス11世はロザリオの聖母の祝日を全教会に拡大しました^{[ 4 ]： 1163}

教皇ベネディクト13世（1724年～1730年）は、ロザリオの祈り、ロザリオの行列、そして15回の「聖母マリアの火曜日」にロザリオを祈ることを支持する免罪符をいくつか発行した。彼は1727年にセラフィーヌのロザリオを禁止し、七つの悲しみの聖母とカルメル山の聖母の祝日を全教会に拡大した。^{[ 4 ]： 672}

教皇クレメンス12世（1758年～1769年）は、ロレートの連祷を除くすべての聖母マリアの連祷を禁止した。1770年にはスペインが聖母無原罪の聖母を国の主要な守護聖人とすることを許可し、1767年には聖母無原罪の聖母を連祷に加える特権をスペインに与えた。

ベネディクト14世は、キリストと聖母マリアの祝祭日に関する著書『De festis Christi』（BMV所蔵）を執筆した。^{[ 9 ]}彼は1748年9月27日に発布した教皇勅書『Gloriosae Dominae』で聖母マリア信心会を支援し、ロザリオを祈るすべての人への免償を増額した。^{[ 4 ] : 672}

教皇クレメンス14世（1769年～1775年）は、南イタリアで無原罪の御宿りの祝祭と行列に関して民衆の不安に対処しなければならなかった。彼はパレルモのフランシスコ会に、無原罪の御宿りの祝祭を祝うことができる特権を与えた。後に彼は、私的なミサに限って他の修道会にもその特権を拡大した。彼は無原罪の御宿りの兄弟会を非合法化したが、同じ名前の騎士団を承認した。伝えられるところによると、彼はスペイン国王に無原罪の御宿りを教義化することを約束していた。^{[ 10 ]}

ピウス9世（1846年～1878年）のマリア論は、無原罪の御宿りの教義の公布につながったことから、ローマ・カトリック神学の重要な発展を表している。19世紀のカトリック神学は、聖母マリアの無原罪の御宿りの問題に支配されていた。彼の在位中、無原罪の御宿りの教義化を求める請願が増加した。1848年、ピウスはマリア教義の可能性を分析するための神学委員会を任命した。^{[ 11 ]： 245}

1848年、革命運動が教皇領とローマ市政府を掌握したため、教皇はローマから逃亡しなければならなかった。ガエータに亡命した教皇は、無原罪懐胎に関する司教たちの意見を求める回勅『ウビ・プリムム』を発布した。司教の90パーセント以上が教義化を求めた。^{[ 11 ]： 245}ピウス9世は慎重に行動し、1852年5月10日、20人の神学者からなる委員会を任命して、教義の可能なテキストを準備させた。1852年12月2日に準備が完了すると、枢機卿の委員会にテキストを最終決定するよう依頼した。

これは最終的に聖母被昇天の教義の公布に影響を与えた。ピウス9世が司教団の合意を求める姿勢は、ピウス12世が回勅『聖母被昇天の教義の可能性について司教たちに尋ねた際に引用された。

無原罪の御宿りの教義の50周年を記念する回勅の中で、教皇レオ13世（1878-1903）は人類の救済におけるマリアの役割を強調した。彼のマリア論は、特に受胎告知におけるマリアの役割に関する見解において、トマス・アクィナスの影響を強く受けていた。^{[ 11 ]： 97}マリアを通してキリストに至る道を強調したレオの姿勢は、ローマ・カトリックのマリア論における重要な方向性となっており、マリア論はキリスト論に内在するものとみなされ、ロザリオはその道を切り開くものとされている。^{[ 14 ]}

レオ13世はロザリオに関する回勅を記録的な数だけ発布し、10月中に毎日ロザリオを祈るというカトリックの習慣を確立し、1883年に聖ロザリオの女王の祝日を制定した。レオ13世はロザリオに関する12の回勅を通してマリア崇敬を公布した。^{[ 15 ] [ 11 ]： 41}レオ13世は死後1世紀経った今でも、教皇ベネディクト16世やヨハネ・パウロ2世をはじめとしてしばしば引用されている。

彼はルイ・ド・モンフォールのマリア分析を教会全体の分析に適用した。^{[ 16 ]}レオは教皇権を積極的に用いて、聖母出現の地での聖母崇敬を支援した。ルルドの聖母教会の祝福と開堂に際して、彼はルルドや他の聖母聖地への巡礼を支持する使徒的文書「Parte humanae generi」を発布した。

レオ13世はモンセラートの聖母をカタルーニャの守護聖人と宣言し、1894年に奇跡のメダルの祝日を制定した。彼は無原罪懐胎に関する異端を非難し^{[ 17 ]} 、回勅Quamquam pluries（1889年8月15日）で聖ヨセフと聖母マリアの関係について論じた^{[ 18 ] 。}

レオ13世は、ロザリオの重要性を、父から子へ、子から母へ、そして母から人類へと至る唯一の道として説明した。ロザリオは、マリアの生涯に参加し、キリストへの道を見出すための重要な手段である。^{[ 19 ]}

メディアトリックス

レオ13世は、聖母マリアを仲介者とする概念を初めて全面的に受け入れた教皇でした。ロザリオに関する回勅の中で、彼は聖母マリアがあらゆる恵みを仲介すると述べています。1883年には、神との平和と天の恵みの仲介者である聖母マリアの助けを求めることほど救済的で力強いものはないと書いています。^{[ 22 ]： 30}ロザリオに関する回勅『オクトブリ・メンセ』の中で、彼はマリアが地上における恵みの管理者であり、新しい救済秩序の一部であると述べています。^{[ 22 ]： 48}

『デイ・マトリス』の中で、彼は、主キリストもまた私たちの兄弟であるため、マリアは仲介者であると述べている^{[ 22 ]： 62。}また、『ジュクンダ・センペル』では、ローマ・カトリック教徒が祈りを通してマリアの保護を求める最も深い理由は、間違いなく神の恵みの仲介者としての彼女の役割にあると述べている^{[ 22 ]： 83。 『}アウグスティッシマエ・ヴィルジニス・マリアエ』では、マリアに祈ることは、神に聞き届けられ、神の恵みを見出す最良の方法であると書いている^{[ 22 ]： 115}

レオはトマス・アクィナスから、マリアが受胎告知の時に救済の神秘における助け手としての役割を担ったという考えを借用している。したがって、すべてのキリスト教徒はマリアを通して生まれる。マリアはイエスと共に、すべての人を胎内に宿した。ゆえに、すべてのキリスト教徒は彼女の子どもである。^{[ 11 ]： 96}

ピウス10世教皇（1903年～1914年）は、毎日の聖体拝領を奨励した。1904年の回勅『Ad diem illum』の中で、教皇はマリアを「キリストにおいてすべてを回復する」という文脈で捉えている。霊的には、私たちは皆マリアの子どもであり、マリアは私たちの母である。したがって、マリアは母のように崇敬されなければならない。キリストは肉となった言葉であり、人類の救い主である。キリストは他のすべての人と同じように肉体を持っていたが、人類家族の救い主として、霊的かつ神秘的な体、すなわち教会を持っていた。教皇は、このことが聖母マリアに対する私たちの見方に影響を与えると主張している。^{[ 24 ]}

彼女は「神の永遠の御子を身ごもったのは、単に御子が彼女から人間性を受け取って人となるためだけではなく、御子に彼女自身の人間性を与えることによって、御子が人々の救い主となるためでもあった。マリアは救い主を身ごもりながら、救い主の命の中に命を宿すすべての人々をも身ごもった。それゆえ、キリストと結びついたすべての信者は、マリアの胎内から生まれたキリストの体、肉、骨の一部であり、頭と結びついた体のようなものである。霊的かつ神秘的な意味で、すべての者はマリアの子であり、マリアは彼らの母である。霊的な母であるが、真にキリストの肢体の母である」^{[ 24 ]}

教皇ベネディクト15世（1914年～1922年）は熱心なマリア論者であり、マリア崇敬に熱心で、新しい神学的視点にも開かれていました。彼はマリア聖地の巡礼者たちに数多くの手紙で個人的に語りかけました。彼はマリアをバイエルンの守護聖人としました。仲介者神学への支持を強調するために、彼はすべての恩寵の仲介者マリアの祝日を認可しました。^{[ 25 ]}彼は司祭服を着たマリア像や絵画の誤用を非難し、1916年4月4日にそれを禁止しました。^{[ 4 ]： 673 [ 26 ]}

第一次世界大戦中、ベネディクトは世界を聖母マリアの保護下に置き、ロレートの連祷に平和の女王マリアへの祈りを加えた。彼はバイエルンのエタール修道院など20の有名な聖母マリアの聖地を小バシリカに昇格させることで、世界中でマリア崇敬を奨励した。彼はまた、グリニョン・ド・モンフォールの精神で5月のマリア崇敬を奨励した。^{[ 27 ]}第二バチカン公会議で発布された教会の教義憲章は、ベネディクト15世のマリア神学を引用している。^{[ 28 ]}

ベネディクト16世は、シリアのエフライムに関する回勅の中で、エフライムを、神によって特別に定められた聖母マリアへの崇敬の模範として描いている。ベネディクト16世は聖母マリアに関する回勅は出さなかったが、1918年3月22日に発布した使徒的書簡『インテル・ソルダリカ』の中で、共同贖罪者の問題を取り上げた。 ^{[ 29 ]}

聖母マリアはイエス・キリストの公生活には参加していないように見え、その後、突然十字架の道行きの道に現れるので、神の意図なしにそこにいるわけではありません。彼女は苦しみ死んでいく息子と共に苦しみ、まるで自分自身も死ぬかのように苦しみました。人類の救済のために、彼女は息子の母としての権利を放棄し、許される限り、神の正義の和解のために息子を犠牲にしました。したがって、彼女はキリストと共に人類を贖ったと言えるでしょう。^{[ 29 ]}

ピウス11世は1922年から1939年まで教皇を務めた。在位中、聖母被昇天の教義の可能性が議論されていた。彼はフランスに「天に昇られた聖母の守護聖人」を授けた。^{[ 30 ]} 1930年には、ロレートの聖母マリアの家の祝祭に教皇使節を派遣し、1931年には、エフェソス公会議から1500年後に、分裂した正教会に対し、共に聖母を崇敬し、分裂を克服するよう呼びかけた。彼はいくつかの使徒的文書の中でロザリオの祈りを支持した。1931年には聖母母の祝日を制定した。ピウス11世はクレルヴォーのベルナルドの「私たちはすべて聖母マリアを通して得ている」という言葉を好んで引用した。^{[ 11 ] : 246}

エウジェニオ・パチェッリは聖母マリアに深く帰依しており、少年時代にはローマの2つの聖像、すなわちマドンナ・デッラ・ストラーダとサルス・ポプリ・ロマーニを特に崇敬していた。^{[ 31 ] [ 32 ]}

ピウス12世は教会史上最もマリア信仰の篤い教皇と呼ばれた。^{[ 11 ]}彼は教皇職を聖母マリアの保護下に置いた。^{[ 33 ]}

1943年の回勅『ミスティチ・コルポリス』の中で、ピウス12世は、ピウス9世が1854年に公布した無原罪の御宿りの教義について述べている。罪のない魂が他のすべての被造物の魂よりもイエス・キリストの神聖な霊に満たされていたマリアは、「全人類の名において」、神の子と人間の本性との霊的な結婚に同意し、こうして人間の本性を純粋に物質的な領域を超えて高めた。彼女は力強い祈りによって、私たちのより神聖な救い主の霊がペンテコステに新しく設立された教会に授けられることを勝ち取った。彼女はキリストのすべての肢体の最も聖なる母であり、天において御子と共に統治し、その体と魂は天の栄光に輝いている。^{[ 34 ]}

ピウス12世によって列聖された聖人の多くは、ピエール・シャネル、ジャンヌ・ド・レストナック、ピウス10世、カトリーヌ・ラブレ、アントニオ・マリー・クラレットなど、聖母マリアに深く帰依していた。

ルルド

教皇回勅『ルルドの巡礼』は1957年7月2日に発布された。この回勅は、カトリック教会の歴史上、聖母出現に関する教皇の教導権による最も強い宣言である。その中でピウスは、1937年に聖体祭儀と聖母マリア祭儀の教皇代理として行ったルルドへの巡礼の楽しい思い出を回想している。教皇はフランスの信徒たちに、すべてのキリスト教国は聖母マリアの国であり、「キリストの血によって贖われた国で、聖母マリアを母であり守護者と宣言することを誇りとしない国は一つもない」と述べている。^{[ 40 ]}そして教皇は、聖母崇敬の歴史、ルルドの歴史、そしてルルドにおける聖母崇敬に対する教皇たちの貢献を回想している。

キリスト教徒の家族は、社会における重要な使命に忠実であり続け、この聖年において聖母マリアの汚れなき御心に自らを奉献しなければなりません。既婚者にとって、この奉献は貞潔と忠実という夫婦の義務を果たす上で貴重な助けとなり、子供たちが育つ環境を清らかに保つでしょう。^{[ 41 ]}

「職業上および市民生活上の事柄は、マリアの働きかけの広大な領域を提供します。聖母の足元に集まり、その教えに心を開くことで、自己探求はあらゆる誤った判断や利己的な衝動を根絶するでしょう。…人々の間での社会的および政治的な平和の追求は、何よりもまず道徳的な問題です。なぜなら、心の回心と浄化なしには、いかなる改革も実を結ばず、いかなる合意も長続きしないからです。この聖年において、ルルドの聖母はすべての人にこの真実を思い出させてくださいます。」^{[ 42 ]}

ピウス12世は、聖母マリアは、イエスが深く愛した身分の低い者、貧しい者、苦しんでいる者など、自分の子供たちの一部を特別な愛情で見つめていると教えている。

物質的な苦難に打ちひしがれ、人生の苦難と人々の無関心に無防備なあなた方は、彼女のもとへ行きなさい。悲しみと道徳的な試練に襲われているあなた方は、彼女のもとへ行きなさい。主の苦しむ肢体として、ルルドで心から歓迎され、敬われる愛すべき病弱な人々よ、彼女のもとへ行きなさい。彼女のもとへ行き、心の平安、日々の務めを果たす力、捧げる犠牲への喜びを受け取りなさい。^{[ 43 ]}

教皇は、無原罪の聖母は、恵みが魂に働く秘められた方法を知っていると述べています。聖母はまた、救い主の苦しみと結びついた苦しみに神が与える大きな代価も知っています。回勅は、クレルヴォーのベルナルドの言葉で締めくくられています。「危険、困難、疑念の中で、マリアのことを考え、マリアの助けを求めなさい。…もしあなたが彼女に従うなら、迷うことはないでしょう。もしあなたが彼女に懇願するなら、希望を失うことはないでしょう。もしあなたが彼女を思い巡らすなら、過ちを犯すことはないでしょう。もし彼女があなたを支えてくれるなら、あなたは倒れることはないでしょう。もし彼女があなたを守ってくれるなら、あなたは恐れることはないでしょう。もし彼女があなたを導いてくれるなら、あなたは疲れることはないでしょう。もし彼女が幸運をもたらしてくれるなら、あなたは目標を達成するでしょう。」^{[ 44 ] [ 45 ]}

新しい聖母マリアの祝祭日

ピウス12世教皇は1944年に聖母マリアの汚れなき御心の祝日を制定し、8月22日に祝うこととした^{[ 52 ]。}これは聖母被昇天の伝統的な8日目にあたる。（1969年、パウロ6世教皇は聖母マリアの汚れなき御心の祝日をイエスの聖心の祭日の直後の土曜日に移した。）

1954年10月11日の回勅『Ad Caeli Reginam』の中で、彼は聖母マリアの新たな祝祭日である「聖母の女王」を導入した。

ピウス教皇は、「マリアは天に昇り、神の子であるイエス・キリストと共にいます。マリアは、唯一の息子であるイエス・キリストの神聖な母であるという理由だけでなく、神が私たちの永遠の救いの業において特別な役割をマリアに与えようと望んだという理由からも、女王と呼ばれるべきです」と述べています。回勅は、「キリストは私たちを贖ったので、特別な称号で私たちの主であり王であるのと同様に、聖母マリアもまた、自らの財産を捧げ、私たちのためにキリストを無償で提供し、私たちの救いに対する特別な願いと嘆願と積極的な関心によって、私たちの贖いに独特な方法で貢献したので、私たちの女王なのです」と主張しています。^{[ 53 ]}

教皇パウロ六世は、聖母マリアの汚れなき御心とイエスの聖心の祝祭を密接に関連付けると同時に、聖母マリアの女王としての祝祭を5月31日から8月22日に移し、聖母被昇天の祝祭と関連付けた。

1934年11月30日、アンジェロ・ロンカッリはトルコへの使徒代表に任命された。ロンカッリ大司教は、マリア論が正教会との一致の鍵であり、聖母マリアは共通の遺産の不可欠な部分であると信じていたため、イスタンブールの使徒代表団の礼拝堂の上に「マリアを通してイエスへ」という言葉を刻んだ。^{[ 57 ]} 1954年の春、提案された聖母マリアの女王の祝日についての意見を求められたとき、ロンカッリ枢機卿は、それは不必要であり、エキュメニカルな観点からは逆効果だと感じると答えた。^{[ 58 ]}同じ理由で、後に教皇となった彼は、「マリアの霊的な母性」の教義的定義の要請を拒否した。^{[ 59 ]}

人生の終わりに胃がんに苦しんでいた教皇ヨハネの聖母被昇天に関する黙想は、キリスト論に深く根ざしていた。「聖母被昇天の神秘は、死、すなわち私たちの死について深く考えさせ、私たちの中に穏やかな委ねの気持ちを広げます。それは、主が私たちの死の苦しみの中に存在し、私たちの不滅の魂を御手に集めてくださるという考えに私たちを慣れさせ、和解させてくれます。」^{[ 60 ]}

教皇パウロ六世（1963年～1978年）は、教会の新たなエキュメニカルな方向性を踏まえ、教会の聖母マリアに関する教えを提示しようと試みた。就任回勅『エクレシアム・スアム』（下記参照）の中で、教皇は聖母マリアをキリスト教的完全性の理想と呼んだ。教皇は「福音の生活を生きる上で、神の母への崇敬は最も重要なものである」と考えている。^{[ 61 ]}

1964年11月21日、第二バチカン公会議第3会期の閉幕演説において、パウロ6世は「聖母マリアは教会の至聖なる母、すなわち、信徒と牧者を含む神の民全体の母である」と宣言した。^{[ 62 ]}ルネ・ローランタンは、神学委員会が「教会の母」という称号を検討し、拒否したのは、それが間違っていると考えたからではなく、誤解を招きやすく、マリアを教会の外に置いているように見えるという指摘を受ける可能性があったからだと述べている。 ^{[ 63 ]}

1965年4月29日の回勅『メンセ・マイオ』は、伝統的に5月を神の母として捧げる聖母マリアに焦点を当てています。パウロ6世は、マリアは人々がキリストに導かれる道として正しく見なされるべきであると書いています。したがって、マリアに出会う人は、キリストに出会わずにはいられません。^{[ 64 ]}彼は、天の女王は神の慈悲の管理者として神から委ねられていると書いています。^{[ 65 ]}

1966年の回勅『クリスティ・マトリ』の中で、彼はベトナム戦争と核戦争の危険性に鑑みてロザリオを勧めている。 ^{[ 66 ]}平和の女王であり教会の母である聖母マリアに祈りを捧げるべきである。「キリスト教徒家族全体の祈りが、平和の女王として祈りを捧げられる神の母に届き、多くの大きな試練と苦難の中で、母性的な善意の豊かな賜物を注ぎ出してくれるよう懇願することほど適切で価値のあるものはないと思われる。第二バチカン公会議の祝典の中で、教会の母、その霊的な親であると宣言した聖母に、絶え間なく敬虔な祈りを捧げることを願う。」^{[ 67 ]}

パウロ六世は、ロザリオは福音の教えの要約であると教えた。彼の新しいミサ典書には、新しい聖母マリアへの祈りがすべて含まれている。そして、1974年の使徒的勧告『マリア崇敬』の中で、彼は再び聖母マリアへの崇敬を奨励し、アンジェラスの祈りとロザリオの祈りを強調した。聖母マリアは、恵みの母であり、救済における彼女の特別な役割ゆえに、崇敬を受けるに値する。ファティマの聖母出現50周年に、パウロ六世は教皇として初めてファティマを巡礼した。そこで彼は、聖母マリアへの崇敬を人類救済における彼女の役割と結びつけた。^{[ 11 ]： 128}

20世紀後半のカトリック教会の方向性は、非常に強いマリア信仰を強調したヨハネ・パウロ2世の見解によって支配されていた。 ^{[ 68 ] [ 69 ]}そして彼は、マリア十字架を用いることで、意図的に自身の紋章のデザインにマリア信仰を反映させた。ロッセヴァトーレ・ロマーノによれば、紋章にマリア十字架を用いることは、伝統的な紋章のモデルからの逸脱であり、カルヴァリーの十字架の下にいる聖母マリアの存在と、贖罪の過程における彼女の特別な関与を強調することを意図していた。^{[ 70 ]}

若い頃、カロル・ヴォイティワはフランスの司祭ルイ＝マリー・グリニョン・ド・モンフォールの著作、特にモンフォールの『聖母マリアへの真の信心』に深く影響を受けた。ピーター・ヘブルスウェイトは、ヨハネ・パウロ2世の聖母マリアへの信心は、17世紀のフランスの精神性とポーランドのナショナリズムの融合であり、カトリックであることはポーランド人のアイデンティティの一部であり、聖母マリアは「ポーランドの女王」として崇敬されていると述べている。ヘブルスウェイトは、このアプローチはポーランド独自の国民的経験以外ではあまり共感を呼ばないかもしれないと示唆している。^{[ 57 ]}

ヨハネ・パウロ2世は、1981年5月13日（ファティマの聖母の祝日）に暗殺未遂から生き延びたのは聖母マリアの加護のおかげだと考えた。1年後、感謝の意を表してポルトガルへ巡礼した。^{[ 57 ]}

1987年の回勅『レデンプトリス・マーテル』と1997年9月17日の一般謁見において、ヨハネ・パウロ2世は「教会の母マリア」という称号を改めて表明した。^{[ 71 ]}この回勅は現代のマリア論の要約であり、いくつかの新しい点を提示している。ヨハネ・パウロによれば、救世主の母は救済計画において明確な位置を占めている。

挨拶と「恵みに満ちた」という名前がこれらすべてを語っているとすれば、天使の告知の文脈では、それらはまず第一に、神の子の母としてのマリアの選定を指している。しかし同時に、「恵みに満ちている」とは、マリアがキリストの母となるよう選ばれ、運命づけられたことによって受ける超自然的な豊かさのすべてをも示している。この選定が人類に対する神の救済計画の成就にとって根本的なものであり、キリストにおける永遠の選択と養子としての尊厳への召命がすべての人々の運命であるならば、マリアの選定は全く例外的で唯一無二のものである。それゆえ、キリストの神秘における彼女の位置づけもまた特異で唯一無二のものである。^{[ 72 ]}

2002年に教皇ヨハネ・パウロ2世がロザリオについて書いた使徒的書簡『ロザリオの聖母マリア』は、彼のマリア崇敬へのこだわりをさらに強調し、自身のモットーである「Totus Tuus（すべてはあなたのもの）」が、聖ルイ・ド・モンフォールのマリア崇敬と完全な奉献の卓越性に関する教義に触発されたものであることを説明した。『ロザリオの聖母マリア』の中で、ヨハネ・パウロ2世はルイ・ド・モンフォールの言葉を引用し、次のように述べている。

私たちの完全なる境地は、イエス・キリストに倣い、結びつき、献身​​することにあります。したがって、あらゆる信心の中で最も完全なものは、疑いなく、私たちをイエス・キリストに最も完全に倣い、結びつき、献身​​させる信心です。さて、マリアはすべての被造物の中でイエス・キリストに最も倣っている方ですから、あらゆる信心の中で、魂を主に最も献身させ、倣わせるものは、聖母マリアへの信心であり、魂がマリアに献身すればするほど、イエス・キリストにも献身することになるのです。^{[ 73 ]}

ベネディクト16世は、ヨハネ・パウロ2世の計画を引き継ぎ、「マリアについての真実のすべて」への回帰を通して、キリスト論への真のアプローチを確実にするために、教会全体を方向転換させた。^{[ 74 ]}ラッツィンガー枢機卿として、彼は次のように書いている。

「イエス・キリストについての真理」、「教会についての真理」、「人間についての真理」に立ち返りたいのであれば、マリアに立ち返る必要がある。^{[ 74 ]}

ラッツィンガーは、聖母被昇天の教義の聖書的根拠として、新約聖書から次の5つの箇所を挙げた。エフェソの信徒への手紙2章6節（『神と世界：ペーター・ゼーヴァルトとの対話』2000年）、コリントの信徒への手紙一15章21-25節（聖母被昇天に関する説教2010年）^{[ 75 ]}、ルカによる福音書1章45節（『シオンの娘』1977年）、ヨハネの黙示録11章19節（2011年8月15日の説教）^{[ 76 ]}、ヨハネの黙示録12章1節（ヨハネ・パウロ2世の回勅『レデンプトリス・マーテル』の序文および2007年8月15日の説教^{[ 77 ]}）。^{[ 78 ]}

フランシスコは説教の中で、十字架の足元にいるマリアを、ブエノスアイレスで出会った囚人の母親たちと比較した。^{[ 79 ] [ 80 ]}

前任者たちと同様に、彼はマリアに「共同贖罪者」という称号を与えることに反対した。^{[ 3 ]}