釈義

釈義( / ˌ ɛ k s ɪ ˈ dʒ iː s ɪ s /^ⓘエクゼジェシス（ギリシャ語のἐξήγησις、ἐξηγεῖσθαι「導き出す」由来）は、テキストの解釈のこと聖書作品の解釈に用いられてきました。現代の用法では、エクゼジェシスは、宗教文書だけでなく哲学、文学聖書エクゼジェシスというフレーズは、聖書の研究を他の批判的なテキスト説明と区別するために使用できます。

文献批評はテキストの歴史と起源を調査するが、釈義には著者、テキスト、そして当時の読者の歴史的・文化的背景の研究が含まれる場合がある。その他の分析としては、テキストに示されている文学ジャンルの分類や、テキスト自体の文法的・統語的特徴の分析などが挙げられる。

聖書解釈を行う人は、釈義者( / ˌ ɛ k s ɪ ˈ dʒ iː t /、ギリシャ語ἐξηγητήςに由来) と呼ばれ、釈義の複数形は釈義者( / ˌ ɛ k s ɪ ˈ dʒ iː s iː z / ) であり、形容詞は釈義的または釈義的 (例: 釈義的注釈) です。聖書解釈において、釈義 (引き出す) の反対は、解釈(引き込む) であり、解釈的な注釈者は、テキスト自体に裏付けられていない主観的な解釈をテキストに「持ち込む」または「引き込む」という意味です。解釈はしばしば軽蔑的な用語として使用されます。

古代世界におけるテキスト注釈の初期の例として、また大規模な文献注釈集の一つとして、紀元前1千年紀のメソポタミア（現在のイラク）に由来するものが挙げられる。860以上の写本を含むこれらの注釈は、その大部分が紀元前700年から100年に遡り、文学作品（バビロニアの天地創造叙事詩など）、医学論文、魔術書、古代の辞書、法典（ハンムラビ法典）など、数多くの種類のテキストを考察している。しかし、そのほとんどは占いの論文、特に天体の出現と動きから未来を予言する論文（エヌマ・アヌ・エンリル）と、生贄に捧げられた羊の肝臓の出現から未来を予言する論文（バールートゥ）に関するものである。

古代近東から今日まで残っている数千もの文書の大部分と同様に、メソポタミアの文書注釈も粘土板に楔形文字で記されている。文書注釈は東セム語派のアッカド語で書かれているが、シュメール語で書かれた語彙集が楔形文字の研究に影響を与えたため、シュメール語の単語やフレーズが含まれていることも少なくない。

楔形文字の注釈は、メソポタミアの言語と文化に関する情報を提供してくれるため重要です。これらの情報は、他の楔形文字記録には見られません。例えば、ギルガメシュ叙事詩の英雄ギルガメシュの難解な名前の発音は、医学書の楔形文字注釈から発見されました。^{[ 1 ]}しかし、楔形文字注釈の重要性は、メソポタミア文明の特定の詳細を明らかにするだけにとどまりません。メソポタミアの知識人エリートが、メソポタミアの知的伝統の中で最も広く研究されているテキストを読んだ際に、どのようなことに関心を寄せていたのかを明らかにしてくれるのです。これは、「彼らの視点から物事を見る」上で重要な視点です。^{[ 2 ]}さらに、楔形文字注釈は、テキスト解釈の最古の例でもあります。ラビの聖書解釈に影響を与えたという主張は、繰り返しなされてきました。^{[ 3 ]}

これらの文書の出版と解釈は、19世紀半ばにニネベでアッシリア王家の図書館が発見されたことをきっかけに始まった。そこからは約454点の注釈文書が発見されている。しかし、楔形文字注釈の研究はまだ完了には程遠い。アッシリア学を専門とする少数の国際的な研究者コミュニティによって、現在も研究が続けられている。

プラトンに関する注釈書は、特に古代および中世において、プラトンの著作を解説・明確化するために膨大な文献群を形成してきた。プラトン以降の数世紀にわたり、多くのプラトン主義哲学者が彼の思想を明確化し要約しようと試みたが、特にローマ時代には、新プラトン主義者たちがプラトンの個々の対話篇に関する多くの注釈書を著し、その多くが今日まで残っている。

聖書解釈の一般的な出版形式は聖書注解書として知られており、通常は聖書の1つまたは2つの書を解説する一連の書物という形をとります。創世記や詩篇のように、長い書物や、神学的または歴史的批評的考察のための資料を多く含む書物は、2巻または3巻に分かれることがあります。四福音書のように複数巻または1巻の書物もありますが、ダニエル書、エステル記、エレミヤ書の第二正典部分（すなわち、スザンナの書、アザリヤの祈り、ベルと竜、エステル記への追加、バルク書、エレミヤの手紙）や牧会書簡、ヨハネの手紙のような短い書物は、しばしば1巻にまとめられます。

各書の形式は同一である場合もあれば、共同で完全な注釈書を執筆する多数の著者の間で方法論にばらつきがある場合もある。各書の注釈書は一般的に、背景説明と序論に続き、その書を節ごと、あるいは節ごとに詳細に解説する構成となっている。20世紀以前は、注釈書は単独の著者によって執筆されていたが、近年では、出版社が学者チームに注釈書の執筆を依頼し、各巻を分担して執筆するようになっている。

一般的に、聖書注解書は、例えばカトリックや改革派（カルヴァン主義）の視点から、聖書全体について首尾一貫した統一的な見解を示すことを試みる。あるいは、世俗的な観点から本文批評や歴史批評に焦点を当てた注解書もある。しかし、どの巻も必然的に著者の個人的な偏りが入り込む余地があり、注解書の中でも、各巻の深さ、正確さ、批評的あるいは神学的な説得力には大きなばらつきがある。

キリスト教では、聖書の解釈はさまざまな教義に依拠している。^{[ 4 ]}

聖書の四つの意味の教義は、聖書解釈学で用いられる概念である。^{[ 5 ]} 3世紀、アレクサンドリア教理学校の卒業生である神学者オリゲネスは、タルソスのパウロがガラテヤ人への手紙第4章で用いたユダヤ教の解釈方法（ミドラシュ）から、聖書の三つの意味（文字通りの意味、道徳的な意味、霊的な意味）の原則を定式化した。 ^{[ 6 ]}

歴史的文法法は、聖書の著者がテキストに込めた本来の意図された意味を発見しようと努めるキリスト教の解釈法である。^{[ 7 ]}これは、歴史的批評法を様々な程度で拒否する多くの保守的なプロテスタントの聖書解釈者にとって主要な解釈法である（一部の原理主義プロテスタントによる歴史的批評の完全な拒否から、ピウス12世教皇 以降のカトリック教会における穏健な受容まで）^{[ 8 ]} 。これに対し、リベラルなキリスト教では、他のすべての解釈法を排除して、歴史的批評的解釈に圧倒的に依存している。

歴史批評（歴史批評的方法または高等批評とも呼ばれる）は、古代の文献の起源を調査して「テキストの背後にある世界」を理解する文学批評の一分野である。^{[ 9 ] [ 10 ]} これは、テキストの本来の歴史的文脈と文字通りの意味における原始的または本来の意味を発見するために行われる。^{[ 11 ]}

啓示解釈学では、聖霊が 聖書の著者に霊感を与えたため、聖書の言葉は神の啓示を伝えるものだと考えられています。この解釈学の考え方では、 sensus plenior （より深い意味）の原則が適用されます。つまり、聖書は神によって書かれたものであるため、人間の著者が意図したり予見したりできた以上の「より深い意味」を持っているという考え方です。

合理的解釈は、著者が独自のインスピレーション（この意味では芸術的インスピレーションと同義）を持っているという考えに基づいており、したがって、彼らの作品は完全に、そして徹底的に、著者の社会的環境と人間の知性の産物である。

インド哲学のミーマーンサー学派は、ウッタラ・ミーマーンサー（「後」の探求、ブラフマ・ミーマーンサーとも呼ばれる）とは対照的に、テキスト解釈に強い関心を持ち、その結果、文献学と言語哲学の研究を生み出した。音と意味（記号表現と記号内容）の不可分な統一体としてのシャブダ「言葉」の概念は、バルトリハリ（7世紀）によるものである。^{[ 13 ]}

タフスィール（アラビア語: تفسير、tafsīr、「解釈」）は、クルアーンの解釈、解説、説明を意味するアラビア語です。^{[ 14 ]}これは、特定の節（アーヤ）の啓示や廃止の文脈など、理性や論理では知り得ないクルアーンの側面を説明します。これらは、信頼できる情報源を使用して説明されます。例えば、クルアーン自体の他の節は、ある節が他の節を説明しているためです。預言者のハディースは、クルアーンが彼に啓示されたためです。預言者の仲間の伝承は、クルアーンの特定の節の啓示の主な文脈と理由であったためです。などなど。^{[ 15 ]}このようなtafsīrの著者はムファシル( 'مُفسر、mufassir、複数形: مفسرون、mufassirlung )です。イマーム・ラジによる『タフシール・カビール』とイブン・カシールによる『タフシール・アル・クルアーン・アル・アーエーム』は、イスラム教のタフシールに関する作品の例です。

ユダヤ教の伝統的な解釈形式は、ミシュナー、2つのタルムード、ミドラシュ文学を含むラビ文学全体に見られます。^{[ 16 ]}ユダヤ教の解釈者はメファルシム（מפרשים、「注釈者」）という称号を持っています。

ゾロアスター教の解釈は基本的にアヴェスターの解釈から成る。しかし、それに最も近いイランの概念であるザンドは、一般的にアヴェスター聖典の注釈から派生したと考えられていたパフラヴィー語のテキストを含むが、現存する形ではアヴェスター語の箇所は含まれていない。ゾロアスター教の解釈は、ササン朝時代まで文字をほとんど、あるいは全く使用しなかった宗教的伝統の一部として発展したという点で、他の多くの宗教における同様の現象とは異なっている。この長期間にわたる口頭伝承は、中期ペルシア語のザンドに特徴的な形を与えるのに明らかに役立ち、ある意味でその範囲を限定してきた。後世の伝統では「ガーサーン」（gāhānīg）、「法的な」（dādīg）、そしておそらく「儀式的な」（hādag-mānsrīg）アヴェスターン語テキストを形式的に区別しているものの、ガーサーンに対するパフラヴィー語の注釈と、ヴェンディーダード、ヘルベデスターン、ネーランゲスターンなどのダーディーン語テキストに対する注釈との間に、アプローチ上の大きな違いはないように見える。19世紀および20世紀のゾロアスター教徒の多くの著作には解釈の要素が含まれている一方で、厳密な意味での解釈文学は存在しないと言えるため、ここでは個々のテキストに詳細に言及することなく、現代ゾロアスター教の解釈という現象そのものについて論じる。^{[ 19 ]}

パリのソルボンヌ大学^{[ 20 ]} 、ライデン大学^{[ 21 ]}、ブリュッセル自由大学^{[ 22 ]}など、いくつかの大学は、宗教的伝統における聖書解釈に加えて、世俗的な文脈における聖書解釈も扱っている。世俗的な聖書解釈は、宗教研究の一要素である。

英国、米国、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、香港の一部の大学では、^{[ 23 ]}解釈学は美術博士号（創作ライティング博士号を含む）の必須要件の一部となっている。博士課程候補者による映画、小説、詩、その他の芸術作品などの創作物には、学術的なテキストが付随する。この2つの要素が合わさって、候補者の研究論文となる。^{[ 24 ]}

シュトラウスの解釈

1930年代後半、レオ・シュトラウスは初めて「外面的（または公的な）教えと内面的（または秘密の）教えの区別」の再考を提唱した。^{[ 25 ]} 1952年に彼は『迫害と執筆の技術』を出版し、真剣な作家は内面的に、つまり、皮肉や逆説、難解な引用、さらには意図的な自己矛盾の中に隠された、複数の意味や重層的な意味を込めて執筆すると主張した。内面的な執筆にはいくつかの目的がある。哲学者を体制の報復から守り、体制を哲学の腐敗から守ること。適切な読者を引きつけ、不適切な読者を遠ざけること。そして、内なるメッセージを探し出すこと自体が哲学的推論の訓練となること。^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]}

マイモニデスとアル・ファラビの研究から着想を得て、さらにプラトンの『パイドロス』に記された文章論にまで遡り、ストラウスは、古典および中世の秘教的な文章術こそが哲学を学ぶための適切な媒体であると提唱した。哲学者の思想を表面的に提示するのではなく、古典および中世の哲学書は、読者が与えられた知識とは独立して思考し、学ぶよう導くのである。このように、ストラウスは『パイドロス』のソクラテスの考えに賛同する。ソクラテスは、文章は問いかけに答えない限り、優れた文章は読者に疑問を抱かせ、その疑問が著者が極めて真剣に考えた問題の理解へと読者を導くと述べている。ストラウスは『迫害と文章術』の中で、マイモニデスを「政治的な理由でメッセージを曖昧にした隠れた無神論者」として提示している。^{[ 29 ]}

シュトラウスの解釈学的議論^{[ 30 ]}は、その後の著作（特に『都市と人間』 [1964]）で繰り返し述べられているが、19世紀以前、西洋の学者たちは、哲学的な著作は、いかに自由主義的であろうとも、いかなる政治体制にも馴染まないことを共通認識していたというものである。哲学は、その根底にある常識に疑問を投げかける限り、現状維持の権威的で賢明かつ自由主義的な擁護者であると自負する読者に対して特に警戒しなければならない。確立された意見に疑問を投げかけたり、道徳の原理を探求したりする際に、古代の哲学者たちは、メッセージを間接的に伝える必要性を感じていた。彼らの「執筆術」は、秘教的なコミュニケーションの術であった。これは、異端的な政治思想家たちが異端審問やそれに類する鈍感な法廷の脅威の下で執筆していた中世において特に顕著であった。

シュトラウスの主張は、彼が研究対象とした中世の作家たちが、大衆（hoi polloi）には表層的な意味を、少数者（hoi oligoi）には秘められた意味をそれぞれ残したということではなく、自己矛盾や誇張といった修辞的な策略を通して、これらの作家たちは、作品の暗黙の核心、つまりテキストの「文字面」や歴史的側面には還元できない核心、あるいはメッセージを伝えることに成功したということである。

ゴットホルト・エフライム・レッシングの先例に倣い、シュトラウスは、中世の政治哲学者たちも古代の哲学者たちと同様に、自分たちの著作が異端あるいは不正であると非難されることを恐れ、当時の支配的な道徳観に言葉遣いを慎重に調整していたと指摘している。非難されたのは、（読書をしない）「多数派」ではなく、多数派が最も正義感の強い道徳の守護者とみなしていた「少数派」であった。少数派が多数派を支配する権威の基盤となる高貴な、あるいは大きな嘘を暴こうとする者を迫害／追放しようとするのは、まさにこうした正義感の強い人々であった。^{[ 31 ]}

• 聖書解釈と応用読書室：ティンダル神学校が提供する聖書釈義のための豊富な参考文献リスト
• JewishEncyclopedia.com
• 楔形文字注釈プロジェクト
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