女性の力

「女性の力」（ドイツ語：ヴァイベルマハト）は中世およびルネサンスの芸術および文学のトポスであり、「女性に支配された英雄または賢者」を示し、「男性優位の性的ヒエラルキーの警告的でしばしばユーモラスな逆転」を提示しています。^[2]スーザン・L・スミス はこれを「聖書、古代史、またはロマンスから少なくとも2人、通常はそれ以上のよく知られた人物を集めて、女性の策略、愛の力、結婚の試練を含む一連の関連するテーマを例示する表現手法」と定義しました。^[3] スミスは、このトポスは単に「中世の反フェミニズムの直接的な表現」ではなく、「ジェンダーの役割に関する相反する考えを表現することができる競争の場」であると主張しています。^{[4] [5]}

スミスは、トポスは古典文学に由来し^[6]、中世の『オーカサンとニコレット』、『哲学の慰め』、『薔薇物語』、『カンタベリー物語』などのテキストに見られると主張している。^[7] トポスは1400年頃にクリスティーヌ・ド・ピザンによって攻撃され、女性がこれらの物語を書いた場合、解釈は男性のものと異なるだろうと主張した。^[8]

視覚芸術では、主に14世紀以降、様々な媒体で画像が見られ、15世紀にますます人気が高まった。その頃までに頻繁に繰り返される主題には、ホロフェルネスの首を切るユディト、アリストテレスに乗るフィリス、サムソンとデリラ、サロメと母ヘロディア、シセラを殺すヤエル、ダビデの見ている前で水浴びをするバテシバ、ソロモンの偶像崇拝、籠の中のウェルギリウス、そして多くの魔女の描写、そして妻が夫を支配する風俗画などがある。最後のグループはズボンをめぐる戦いと呼ばれるようになった。^[9]ヨセフとポティファルの妻、ロトと娘たちは、このグループにやや遅れて加わったが、後にますます人気が高まった。^[10]キュロス大王を倒してその死体を虐待したスキタイの女王トミュリスは、ルーベンスと数人のイタリア人によって描かれた。^[11]

これらの場面は、主に二人の人物と視覚的に特徴的な動作を伴う一貫した構成で表現されており、簡単に認識でき、短い場面やタブロー・ヴィヴァンとして、さまざまな種類の娯楽の中で劇的に表現されたようです。^[12]ヴァイベルマハト という用語を最初に作ったのは誰であるかは明らかではありませんが、16世紀の北方ルネサンス期のドイツと低地諸国で広く使われていたことは明らかです。^[13]

ゴシック時代の初期の絵画では、アリストテレスに乗るフィリスや籠の中のウェルギリウスなどの「古典的」な題材、つまり中世の伝説の付加物は、後に主流となった聖書の題材よりも人気があった。これらは、ボルチモアの棺桶のように、愛の城への襲撃と同じ作品によく登場する。この題材や同様の宮廷恋愛の題材は、主に女性用の象牙の品物、例えば棺桶や鏡箱に残っている。この絵は、城を男性から守る女性たちを描いているが、たいていは失敗している。^[14]これらの絵は、基本的に喜劇的な扱いを受けた気楽なロマンチックなファンタジーであり、このような場面は、トーナメントで軽い娯楽として上演されることもあった。^[15]

女性の力というテーマは、16世紀の北方ルネサンス美術で特に人気があり、「歴史的、神話的、聖書的な資料から引き出された、特に性的魅力の結果としての、男性に対する女性の力を示すイメージ」を描いています。 ^[16]いくつかの物語には男性殺害が含まれており、このことと宗教的背景により、グループのコメディーの可能性の多くを効果的に排除していますが、多くの芸術家によって利用されたエロティックな可能性は決してありません。

美徳を重んじる女性による暴力に対する態度の問題は、おそらくヤエルの姿に最もよく表れている。ヤエルがテント杭をシセラの頭に打ち込んで殺すというシーンは、特に生々しいイメージを描いている。一部のフェミニスト批評家によると、ルネッサンス期にはヤエルの描写は敵対的なものとなり、ユディト同様、ヘロディアやデリラなどの「悪い」人物と同じグループに分類されている。しかし、ハンス・ブルクマイアーの「十八聖女」では、ユディトやエステルとともに、聖書のヒロイン三人組「三人の善良なユダヤ人女性」の一人として取り上げられ、伝統的な男性の九聖女に加えて、九人の女性が加わった。 [ ^17]

女性の力という主題は絵画や他の媒体でも見られるが、版画はその特別な場であった。ルーカス・ファン・ライデンは『女性の大きな力と小さな力』として知られる二組の木版画を制作した。題材には、アダムとイブ、サムソンとデリラ、ソロモン王、ヘロデとヘロデヤ、ヤエルとシセラ、そしてそれほど一般的ではないがイザベルとアハブ王が含まれる。木版画はいくぶん静的な構成で、場面の活人画から描いたのではないかと示唆されている。 ^[18]ハンス・ブルクマイアー（ 1519年）による別の組は『愛の愚行』として知られている。^[19]同時に、しばしば同じ芸術家の間では、スザンナ、カルタゴのディドー、ルクレティア、ウェルギニアなど、同じような状況にあって無力であったり、自殺することによってしか状況から逃れられなかった女性に対する関心もあった。^[20]エステル物語は、これら両極端の中間に位置していた。^[21]

リトル・マスターズは、この両グループに非常に興味を持っていた芸術家の一人だった。この両グループの描写は、特に版画では、率直に言ってエロチックなものが多く、これらのグループは、芸術における女性の一般的な描写において、神話的および現実的な女性聖人や恋人と並んで位置づけられていた。こうした主題への関心はイタリアに広がり、まずヴェネツィアに影響を与え、後期ルネサンス期のイタリア絵画ではこの主題が一般的となり、バロック時代にはさらに一般的となり、おそらくアルテミジア・ジェンティレスキの作品で頂点に達した。ジェンティレスキは、聖書に出てくる女性の力に関する主題のほとんどを、そのほとんどを複数回描いている。主題の選択は彼女の困難な生活によるものと考えられているが、クリストファーノ・アッローリの最も有名な作品『ホロフェルネスの首を持つユディト』では、ユディトにはかつての愛人を、メイドには彼女の母親を、ホロフェルネスの首には自画像をモデルにしている。^[22]

北方絵画において、クラーナハ家はこれらの主題を頻繁に描いた最初の芸術家たちであった。^[23] 1513年、ルーカス・クラーナハ（父）は、ザクセン選帝侯ヨハンの婚礼の床を、ソロモンの偶像崇拝、ヘラクレスとオンファレ（下記参照）、パリスの審判を含む一連の場面で飾った。パトロンであり芸術家であったそれぞれの息子、ザクセン選帝侯ヨハン・フリードリヒ1世とルーカス・クラーナハ（小）は、現在アルテ・マイスター絵画館に所蔵されている一連の絵画を制作した。^[24]クラーナハ工房の多くのユディットの絵画のいくつかは、ザクセン宮廷の女性の肖像画である可能性が指摘されている。^[25]ヤエルの他のいくつかの絵画は確かに肖像画である。

これらの主題のいくつかには、本質的に家父長制の社会における役割の逆転という、部分的に喜劇的な要素が含まれている。とりわけ「女性の力トポスの典型的なイメージである、アリストテレスに乗るフィリス」である。^[26]フィリスとアリストテレスの物語は、13世紀初頭（アリストテレスの歌が書かれた時代）にさかのぼり、人気のある詩、劇、道徳的な説教の主題となった。^[27]このテーマは、1975年にナタリー・ゼモン・デイビスによって初めて分析され、 ^[28]彼女は、これらの逆転の「全体的な機能」は「システム内の権威に関する対立の表現と出口を提供し、また、家族、職場、政治生活における権威主義的な流れを、混乱と逆説的な遊びの笑いによって和らげる機会を提供した」ことであると結論付けた。^[29]

ヘラクレスとオンパレーの役割逆転の主題は、女性の力という主要な比喩には当てはまらなかった。なぜなら、ヘラクレスがオンパレーに仕えていた時期は、彼らの交流によるものではなく、後に彼らは結婚したからである。これは16世紀から人気となり、クラナッハ家はオンパレーとその侍女たちがヘラクレスに女装をさせるバージョンを数多く描いた。^[30]

ドイツの市庁舎の壁に描かれたのは『アリストテレスに乗るフィリス』であるが^[31]、アルブレヒト・デューラーがニュルンベルクのために「女性の力」シリーズの一部としてデザインしたデザインは、結局実現されなかった。^[32]版画の中には、大きな版画の多くと同様に壁に貼り付けることを意図していたことを示唆する装飾的な縁取りが施されているものもある。小さな版画の多くは男性の収集家やその友人が主に見たと思われるが、これらの絵画や壁掛け版画は「男性と女性の両方を楽しませたり楽しませたりすることを意図していたに違いない」。^[33]フィレンツェのオットー版画は基本的に女性向けにデザインされており、男性が勝利する女性を描いているものもあるが、大半は恋人たちの平和な場面を描いている。^[34]

壁掛け用の大判版画では、女性の力をテーマにしたものが特に多く、少数の人物が描かれた小判版画とは構成が異なり、主要人物を見つけるのが難しい、大きくて人が密集したパノラマの場面が描かれている。ダビデとバテシバやサロメの物語は広い町並みの中に描かれ、ユディトは城壁に囲まれた都市の前の巨大な戦闘シーンの片隅でホロフェルネスを殺す。^[35]

魔女狩り（1486年）は、魔女を殺そうとする者を描いた作品である。魔女狩りの作者は、魔女狩りの作者が魔女狩りを描いた作品に出てくる魔女を描いた作品が魔女狩りの作者だと考えた。魔女狩りの作者は魔女狩りの^作者が魔女狩りを描いた作品に出て くる魔女...

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  フランス ゴシック様式の象牙の筆記板カバー。バスケットに乗ったアリストテレスとウェルギリウスを誘惑するフィリスが描かれている。1340～1360 年。
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  愛の城への襲撃、象牙の鏡ケース、1340-60年、フランス
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  家書の達人、アリストテレスとフィリス、15世紀の彫刻
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  マハト デ ヴァイベスca. 1451 ～ 1475 年、ヴァイバーマハトの巨匠による彫刻
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  ヴィーナスの勝利のデスコ・ダ・パルトでは、崇拝者はアキレス、トリスタン、ランスロット、サムソン、パリス、トロイラスです。
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  ルーカス・クラーナハ（父）作『フィリスとアリストテレス』 、1530年
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  マスター ES、サムソンとデリラ、1460 年代
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  「ズボンをめぐる戦い」のモチーフ：イスラエル・ファン・メッケネム『怒れる妻』、風俗版画、1490年代^[37]
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  もう一つのファン・メッケネムの作品。ここでは男性が通常は女性が行う糸紡ぎをしており、その間にパートナーは権力を暗示する精巧な物体で男性を脅かしている。
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  フアン・デ・フランデス、ヘロディアの復讐、1496
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  16 世紀初頭、男性の上に馬乗りになった 2 人の女性の馬上槍試合のミゼリコード、ベルギー、ウォルクール
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  ルーカス・ファン・ライデン、ソロモンの偶像崇拝、異教徒の妻に触発されて描かれた、木版画集「大いなる女性の力」より、1514年^[38]
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  サムソンとデリラ、ニュルンベルク市庁舎の設計図の詳細、アルブレヒト・デューラー、1521年
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  魔法をかけられた厩務員、ハンス・バルドゥング・グリーン、1534年頃^[39]
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  ゼーバルト・ベーハム『ホロフェルネスの首を持つユディト』 1547年^[40]

ウィキメディア・コモンズには、女性の力に関連するメディアがあります。

• ダクシナカリ
• ティモクレア

• エインズワース、メアリーアン・ウィン他著『メトロポリタン美術館所蔵のドイツ絵画 1350-1600』、2013年、メトロポリタン美術館（ニューヨーク）、ISBN 978-1588394873、Google ブックス 
• バートラム、ジュリア.ドイツルネサンス版画、1490-1550年. 大英博物館出版、1995年、ISBN 978-0714126043 
• ボイタニ、ピエロ、トルティ、アンナ（1999）。中世文学における肉体と魂。ボイデル＆ブリューワー。ISBN 978-0859915458。
• フォイスター、スーザン。「デューラーのニュルンベルク遺産」(PDF)。大英博物館。
• ホール、ジェームズ、ホールの美術における主題とシンボルの辞典、1996年（第2版）、ジョン・マレー、ISBN 0719541476 
• ハープ、マーガレット（1996）。「スミス牧師『女性の力 』」ロッキーマウンテン言語文学評論。50 （2）：208-210。doi ：10.2307/1348248。JSTOR 1348248。S2CID 201773332  。
• ナース、ジュリア（ 1998年7月）。「北方ルネッサンス版画における女悪魔、娼婦、そして悪女たち」。ヒストリー・トゥデイ。48 （7）。
• パーシャル、ピーター、ランドー、デイビッド、パーシャル、ピーター。ルネッサンス・プリント、イェール大学、1996年、ISBN 0300068832 
• ラッセル、H ダイアン（編）、エヴァ/アヴェ; ルネッサンスとバロック版画における女性、ナショナル ギャラリー オブ アート、ワシントン、1990 年、ISBN 1558610391 
• サロモン、ナネット（2004年）。『シフトする優先順位：17世紀オランダ絵画におけるジェンダーとジャンル』スタンフォード大学出版局。ISBN 978-0804744775。
• スナイダー、ジェームズ.北方ルネサンス美術、1985年、ハリー・N・エイブラムス、ISBN 0136235964 
• ウォルフサル、ダイアン、スーザン・L・スミス、「女性の力：中世の芸術と文学におけるトポス。ペンシルバニア大学出版局、1995年」中世フェミニストニュースレター22（1996年）

• スミス、スーザン L.、「女性の力：中世の芸術と文学における「トポス」」、ペンシルバニア大学出版、1995 年、ISBN 978-0812232790 
• タル、ガイ、『頂点の魔女たち：初期近代イタリアの芸術における魔法、権力、想像力』、学位論文、インディアナ大学、2006年、Proquest、ISBN 978-0542847912