アングロ・サクソン人

北ヨーロッパからの移民コミュニティが関わっていたとはいえ、アングロ・サクソン人の文化はそこから移植されたのではなく、ブリテン島で発展した。^{[ 11 ]} 400年、ローマ属州ブリタニアは長らくローマ帝国の一部であった。帝国は数世紀の間に何度か分割されたが、その多くはブリテン島で始まった簒奪（マグヌス・マクシムスやコンスタンティヌス3世など）によるものであったものの、大陸のローマ地域とゲルマン地域の両方との全体的な連続性と相互関連性があった。400年以前から、ローマの資料では、特に北海の沿岸で問題を起こしていた沿岸の略奪者を指すのに「サクソン人」という言葉が使われていた。現在のイングランド南東部では、ローマ人は軍司令官を任命し、サクソン海岸と呼ばれる一連の沿岸要塞を監督させた。^{[ 12 ]} 3 世紀の最初の襲撃者たちは、同時代の史料ではサクソン人とは呼ばれていないが、数世代後のエウトロピウスは、 285 年頃、カラウシウスが秩序回復の任務を与えられた時、ブローニュ＝シュル＝メール近くの北海沿岸をサクソン人とフランク人の襲撃者が攻撃していたと主張した。彼は反逆者となり、同時代の史料である 297 年の「第 8 」ラテン語賛歌では、290 年代にロンドン周辺に拠点を置いていたカラウシウスとアレクトゥスの反逆的な蛮族軍は主に「フランク人」であったと述べている。また、この時代の地元のブリトン人が「服装や流れるような赤い髪で蛮族を真似ていた」とも述べている。^{[ 13 ]}これらの初期の襲撃者の出身地も、そのような史料では明確に定義されていないが、彼らは明らかに、ローマ人がフランク人、カマウィ人、フリシイ人などの蛮族に支配を奪われたライン川下流域の地域出身であった。 （これは一部のオランダの歴史家によって、4世紀に人口が減少したフリース人の最後の記録であると考えられている。^{[ 14 ]}）

帝国がブリテンを支配していた時でさえ、ブリテン（および帝国の他の地域）の行政は、現在のドイツとオランダのライン川流域やその周辺からゲルマン人の兵士をより積極的に徴募し始め、ローマ内部の権力闘争中に野戦軍が撤退した後、ブリテンではこれらの兵士がより重要になった可能性が高い。^{[ 15 ]} 360年代と370年代には、アイルランドとスコットランドの部族と連携したサクソン人のブリテンへの大規模な侵攻があり、ブリテンの大部分を支配することができた。ローマの将校テオドシウス伯爵は、オークニー諸島での海戦を含むブリテンと、おそらくライン川デルタの両方で支配権を取り戻すための作戦を成功裏に指揮した。^{[ 16 ]}数年後の383年、マグヌス・マクシムスはブリテンでの帝国の権力獲得を目指して動き出し、ギルダスなどの後世の著述家によると、彼は最高のローマ軍を率いてブリテンに向かい、ブリテンは再びアイルランドとスコットランドの部族に晒されることになった。452年の『ガリア年代記』によれば、ブリテンは409年か410年にサクソン人の侵略者によって荒廃させられた。これはコンスタンティヌス3世がブリテンでローマ皇帝に即位してからわずか数年後であり、彼がまだブリテンのローマ軍を率いて大陸で反乱を起こしていた時期であった。反乱はすぐに鎮圧され、伝えられるところによれば、ローマ系ブリテン市民はこの時期にコンスタンティヌスの皇帝官僚を追放したが、彼らはその後、新たなローマ官僚や軍隊を受け入れることはなかった。^{[ 17 ]} 6世紀半ばに執筆したプロコピオスは、 411年にコンスタンティヌス3世が死去した後、「ローマ人はブリテンを奪還することに成功せず、それ以来ブリテンは僭主の支配下に留まった」と述べている。^{[ 18 ]}

しかしながら、ローマ系ブリトン人は、サクソン人だけでなくピクト人やスコット人からの攻撃を撃退するために、帝国に助けを求めた。オセールの聖ゲルマヌスの聖人伝には、彼が429年にピクト人とサクソン人の侵略に対する防衛を指揮したと記されている。430年頃までに、ブリテン島の考古学的記録は、ローマの物質文化が比較的急速に崩壊し、アングロ・サクソン人の物質文化に取って代わられたことを示し始める。445年から454年の間のどこかの時点で、この時代の数少ない著述家の一人であるギルダスは、ブリトン人がガリアのローマ軍司令官アエティウスにも手紙を書き、援助を懇願したが、成功しなかったと報告している。絶望したある「傲慢な暴君」は、ピクト人とスコット人からブリテン島を守るために、サクソン人を同盟軍兵士としてブリテン島に招いた。ギルダスは年を記しておらず、後世の著述家（および現代の歴史家）は、この出来事がいつ起こったのかについて様々な推測を立てた。おそらく同じ出来事を指していると思われるが、452年の『クロニカ・ガリカ』は441年に「これまで様々な敗北と不幸に見舞われてきたブリテン諸州は、サクソン人の支配下に置かれた」と記している。数世紀後に著述したベーダは、これが450年から455年の間に起こったと推論し、「傲慢な暴君」をヴォーティガンと名付けた。しかし、日付はもっとずっと前だった可能性もあり、ベーダのこれらの出来事に対する理解には疑問が呈されている。^{[ 19 ]} 9 世紀に書かれた Historia Brittonum には 2 つの異なる年が記されているが、著者はそれが 428 年に起こったと信じていたようだ。[ 20 ^{] 9世紀}の別の資料であるAnglo-Saxon Chronicle は、主にベーダに基づいているが、このサクソン人の到来は 449 年に起こったと述べている。^{[ 21 ]}考古学的証拠は、より早い時期を示唆している。特に、スポング ヒルの証拠に関するキャサリン ヒルズとサム ルーシーの研究は、定住の年代を 450 年より前に移動させ、かなりの数の品々がベーダの年代より前の段階にあることを明らかにしている。^{[ 22 ]}歴史家のガイ ハルソールは、ギルダスがベーダとその後のすべての歴史家によってひどく誤解され、フォエデラティの招待は4 世紀後半のマグヌス マクシムスの時代の軍事再編成の一部であったと推測している。

ベーダは、この時代の報告の一部がギルダスに基づいているが、呼びかけに応じたのはゲルマニアの3つの有力部族、アングル人、サクソン人、ジュート人の王たちだったと考えている。サクソン人はドイツの北海沿岸の古ザクセンから来て、ウェセックス、サセックス、エセックスに定住した。デンマークの一部を含むユトランド半島は、ケントとワイト島に定住したジュート人の故郷だった。アングル人（またはイングランド人）は「アングリア」出身で、ベーダはアングリアは今では無人になっていると理解しており、サクソン人とジュート人の故郷の間に位置していた。^{[ 23 ]}アングリアは通常、古いシュレースヴィヒ＝ホルシュタイン州（現代のデンマークとドイツの国境にまたがる）であり、現代のアングル人を含むと解釈されている。これは転換点ではあるものの、アングロ・サクソン人の大陸の祖先は恐らくかなり多様であり、彼らはより長い期間をかけてやって来たと考えられる。別の箇所で、ベーダは8世紀にドイツ（ゲルマニア）にまだ住んでいた異教徒の民族を挙げている。「現在ブリテン島に住んでいるアングル人またはサクソン人は、彼らから起源を得たとされている。そのため、彼らは今でも隣国のブリトン人によって誤ってガルマン人と呼ばれている」：フリース人、ルギニ人、デーン人、「フン人」（この時代にはアヴァール人）、「古サクソン人」、そしてリッペ川近くのブルクテリの古い土地の住民と推定される「ブルクトゥアリ人」である。^{[ 24 ] [ 25 ]： 123-124}

ギルダスは、サクソン人と地元住民の間で戦争が勃発し、地元住民はアンブロシウス・アウレリアヌスという人物の下で連合したと報告している。歴史家のニック・ハイアムはこの戦争を「サクソン同盟の戦争」と呼んでいる。ベーダやその後の著述家たちは、この戦争を最終的にサクソン人の子孫が勝利した2つの民族間の非常に長い戦争と捉えていたが、ギルダスは、自分が生まれた頃には「モンス・バドニクス」の包囲戦の後、ブリトン人にとってこの戦争は成功裏に終結していたと報告している。（ハイアムは、平和の代償はサクソン人にとってより良い条約であり、ブリテン島の低地の住民から貢物を受け取る権利を与えられたに違いないと主張している。^{[ 26 ]}）ギルダス自身は、敗北したサクソン人が継続的な問題であるとは述べておらず、代わりにブリトン人が多くの小さな「僭主国」に分裂したと述べている。彼の関心はローマ系ブリテンの支配階級を批判することにあったが、考古学的証拠によれば、アングロ・サクソン文化はブリテンの大部分で長らく支配的になっていた。ベーダの理解を受け入れる歴史家は、ギルダスがブリテンの大部分を無視し、北部と西部に限定されていたローマ系ブリテン王国について記述したと解釈している。一方、他の歴史家は、5世紀には、ゲルマン系の祖先や支配者がいなくても、多くのローマ系ブリテン人が現在アングロ・サクソン文化と呼ばれる新しい文化を採用したに違いないと主張している。

残念ながら、6世紀後半に始まったアングロ・サクソン人のキリスト教への改宗までは、ギルダス以外に書かれた史料はほとんどありません。ギルダスと同時代の東方の人物であるプロコピオスは、フランク人の外交官から伝えられたと思われる話として、ライン川に面したブリティア島がブリトン人、アングリ人、フリース人の3つの民族に分割されていたと記しています。ベーダや後世の史料は、ケント王家をギルダスが言及した「サクソン人」の直系の子孫として描いていますが、実際には彼らはジュート人であると信じていたようです。残念ながら、ベーダや後世の著述家が作成した王名表や系図は、これらの初期の数世紀については信頼できるとは考えられていません。

2022年の遺伝子研究では、イングランドおよび近隣諸国の現代および古代のDNAサンプルを用いて、アングロサクソン人の物理的な移住の問題を研究し、北オランダから北ドイツを経てデンマークに至る地域に住んでいた中世初期の人々と一致する「北大陸」の集団から、男女ともに大規模な移民がイングランド東部に流入したと結論付けた。これはすでにローマ時代に始まり、5世紀には急速に増加した。埋葬の証拠は、地元住民と移民が同じ新しい習慣を用いて一緒に埋葬され、混血の子どもをもうけていたことを示している。著者らは、現代のイングランド人の遺伝子プールへの実際の寄与は、「北大陸」起源が25%から47%、鉄器時代のブリテン人の祖先が11%から57%、中世初期のヨーロッパのフランク地域からイングランド南部へのより広範な移住が14%から43%であると推定している。北大陸の祖先には地域によって大きな違いがあり、西部では低く、サセックス、イースト・ミッドランズ、イースト・アングリアでは最も高かった。^{[ 27 ]}

アングロサクソン王家の系図に記された王の名前から得られる言語学的証拠は、ブリトン人がいくつかのアングロサクソン王国の建国に一役買っていたことを示唆している。^{[ 28 ]}ウェセックス王国では、初期の王であるセルディック、 カドワラ、そしておそらくセアウリンはブリトン人の名前を持っている。^{[ 28 ] [ 29 ]}マーシアでは、6世紀から7世紀初頭にかけての王族であるペンダ、ピバ、クレオダは、古ウェールズ語に由来する名前を持っているようだ。 ^{[ 30 ]}小王国リンジーの王家の系図には、 6世紀初頭の王の一人に、おそらくブリトン人の*カトゥボドゥオスに由来するカドベドという名前が記されている。 ^{[ 31 ]}

キリスト教への改宗以降、イングランドの王や王国が初めて文献に登場し、その存在が明確に記録されるようになった。少数の王国が覇権を争うこの状況は、伝統的に七王国時代（ヘプターキー）と呼ばれている。しかし実際には七つ以上の王国が存在し、それらの相互作用は非常に複雑だった。

595年、アウグスティヌスはタネット島に上陸し、エゼルベルト王の本拠地であるカンタベリーへと向かった。彼はグレゴリウス大教皇によって派遣され、ケント王国を土着のアングロ・サクソン異教からキリスト教へと改宗させるためのグレゴリウス宣教団を率いていた。ケントが選ばれたのは、エゼルベルトがパリ王カリベルト1世の娘であるキリスト教徒の王女ベルタと結婚しており、ベルタが夫に何らかの影響力を行使することが期待されていたためであろう。

ケントのエゼルベルトは、後にベーダによって、ハンバー川以南のイングランドを支配した3番目の王とみなされ、ウェセックスのセオリン（593年頃没）に取って代わったとされた。この世代以前の王については、半ば神話的な記述しかない。 エゼルベルトのケント法は、ゲルマン語で書かれた最古の法典であり、複雑な罰金制度を確立した。ケントは豊かで、大陸との貿易関係が強かったため、エゼルベルトは貿易に対する王室の統制を確立した可能性がある。アングロ・サクソン人の侵攻後、初めてケントで貨幣が流通し始めたのは彼の治世中であった。彼の義理の息子であるエセックスのセーベルトもキリスト教に改宗した。

616年頃または618年頃にエゼルベルトが死去した後、最も強力な王はイースト・アングリアのレドワルドであった。彼はキリスト教を王国に根付かせ、ノーサンブリアのエドウィンを擁立するのを助けた。エドウィンはエゼルフルスに代わって、ハンバー川北方の2つの王国、バーニシアとデイラの2番目の王となった。レドワルドの死後、グウィネズ王カドワロン・アプ・カドファンは、マーシア王ペンダと同盟を結び、ハットフィールド・チェイスの戦いでエドウィンを殺害した。その後、エゼルフルスの息子オズワルドがノーサンブリアの3番目の王となった。ペンダはベーダのインペリウム（最高権力）を持つ支配者リストには含まれていないが、642年にオズワルドを破って殺害し、655年にオズワルドの弟オズウィウとの戦いで戦死するまで、イングランドの支配的な王であった。オズウィウは670年に亡くなるまで、イングランドの支配的な王であり続けた。

635年、アイオナ島出身のアイルランド人修道士エイダンは、オズワルド王の主要要塞であるバンバラ城に近いリンディスファーン島に修道院を設立することを選んだ。オズワルドがノーサンブリア王国をアングロ・サクソン人の異教からキリスト教に改宗させるための使節団を派遣するよう要請した時、エイダンはアイオナ島の修道院にいた。オズワルドがアイオナ島を選んだのは、父親が殺害された後、スコットランド南西部に逃れてキリスト教に出会い、ノーサンブリアをキリスト教国にしようと決意して戻ってきたためだろう。エイダンは北部でキリスト教の信仰を広めることに大きな成功を収めた。エイダンは英語を話せず、オズワルドは亡命中にアイルランド語を習得していたため、オズワルドはエイダンが説教する際に通訳を務めた。^{[ 32 ]}後に、ノーサンバーランドの守護聖人である聖カスバートは、修道院長となり、その後リンディスファーンの司教となった。リンディスファーンで書かれたカスバートの匿名の伝記は、現存する最古のイギリスの歴史書であり、^{[ a ]}彼の記念として、福音書（聖カスバート福音書として知られる）が彼の棺に納められた。装飾された革装丁の本は、現存するヨーロッパ最古の装丁である。^{[ 34 ]}

664年、ウィットビー教会会議が招集され、ノーサンブリアではアイルランドの慣習（剃髪の様式や復活祭の日付など）に対抗してローマの慣習が規範として確立され、こうして「ノーサンブリア教会はローマ文化の主流に取り込まれた」^{[ 35 ]} 。ノーサンブリアの司教座はリンディスファーンからヨークに移された。ローマの立場を強く支持していたウィルフリッドは後にノーサンブリアの司教となったが、慣習を変えなかったコルマンとアイオナの支持者たちはアイオナに退いた。ウィルフリッドはまた、ペンダの息子であるマーシアのウルフヘレ（675年没）など、オスウィウの支配下にあった南部の王たちにも影響を与え、ウルフヘレはキリスト教に改宗し、最終的にマーシアの支配権を取り戻し、最終的にはイングランドの大部分に支配を拡大し、マーシアの優位の長い時代が始まった。

660 年までに、ローランド ブリテンの政治地図は、より小さな領土が統合されて王国となり、この時からより大きな王国が小さな王国を支配し始めた。特定の王が宗主として認められる王国の発展は、ハイアムが最初の封建領主制に遡ると考えている初期の緩やかな構造から発展した。^{[ 36 ]}この時代の伝統的な名称は七王国時代であるが、単一の政治構造という印象を与え、「どの王国の歴史も全体として扱う機会を与えない」ため、20 世紀初頭以降、学者によって使用されていない。[37] サイモン ケインズは、8 世紀と 9 世紀は経済的^{および社会}的^に繁栄した時代であり、テムズ川の下流とハンバー川の上流の両方に安定をもたらしたと^示唆している。^{[ 38 ]}

マーシア王国の覇権（626年～821年）

中低地ブリテンは、ラテン語でマーシア、国境または辺境の民であるミエルセの地として知られていました。マーシアは、部族ヒダージュに示されているように、多様な部族集団の地域でした。人々はブリトン語を話す人々と「アングロサクソン」開拓者の混成であり、初期の指導者にはペンダなどのブリトン名がありました。^{[ 39 ]}ペンダはベーダの偉大な支配者リストには登場しませんが、ベーダが他の場所で述べていることから、彼は南部の王国を支配していたようです。ウィンウェド川の戦いの時、30人のデュークス・レギイ（王の将軍）が彼のために戦いました。証拠には多くの欠落がありますが、7世紀のマーシア王は、ミッドランドを拠点として広範囲にわたる支配権を行使できる強力な支配者であったことは明らかです。

マーシアの軍事的成功は彼らの権力の基盤であった。彼らは、定型的な戦闘に勝利することで106の王や王国に勝利しただけでなく、貢納を拒否する愚かな地域を容赦なく略奪することでも勝利した。 ^{[ 40 ]}ベーダの歴史書には、マーシアの軍事政策のこの側面について、さりげなく言及している箇所がいくつかある。ペンダはノーサンブリアを北はバンバラまで略奪しており、エイダンの奇跡的な介入によってのみ集落の完全な破壊が免れた。^{[ 41 ]} 676年、エゼルレッドはケントで同様の略奪を行い、ロチェスター教区に甚大な被害を与えたため、2人の司教が資金不足のために職を辞した。^{[ 42 ]}これらの記述には、初期アングロサクソン人の支配の実態と、いかにして比較的短期間で広範囲にわたる支配を確立できたのかを垣間見ることができる貴重な資料がある。 8 世紀半ばまでに、南ブリテンの他の王国もマーシアの拡張主義の影響を受けていた。イースト サクソン人は、ロンドン、ミドルセックス、ハートフォードシャーの支配権をエセルバルドに奪われたようだが、イースト サクソン人の本国は影響を受けなかったようで、イースト サクソン王朝は 9 世紀まで続いた。^{[ 43 ]}マーシアの影響力と名声は、8 世紀後半に、当時のヨーロッパで最も強力な支配者であったフランク王カール大帝がマーシア王オファの力を認め、たとえそれが単なるお世辞であったとしても、彼を敬意をもって扱ったときに頂点に達した。^{[ 44 ]}

学問と修道院制度（660年～793年）

マイケル・ドラウトはこの時代を「黄金時代」と呼び、古典知識の復興とともに学問が隆盛したと述べている。修道院制度の発展と普及は完全に内部的な発展ではなく、大陸からの影響がアングロ・サクソン人の修道院生活を形作っていた。^{[ 45 ]} 669年、小アジアのタルソス出身のギリシャ語を話す修道士テオドロスがブリテン島に到着し、カンタベリー大主教第8代となった 。翌年、同僚のハドリアヌスが合流した。ハドリアヌスはラテン語を話すアフリカ出身で、カンパニア（ナポリ近郊）の修道院の元修道院長であった。^{[ 46 ]}カンタベリーでの彼らの最初の仕事の1つは学校の設立であり、ベーダ（約60年後に執筆）によれば、彼らはすぐに「健全な学問の流れを毎日彼らの心に注ぎ込む大勢の学生を引きつけた」という。^{[ 47 ]}彼らの教えの証拠として、ベーダは、彼の時代まで生き残った彼らの生徒の中には、母語と同じくらいギリシャ語とラテン語に堪能な者がいたと報告している。ベーダはこの件に関してアルドヘルムについて言及していないが、アルドヘルムがハドリアヌスに宛てた手紙から、彼もまた彼らの生徒の中に数えられるべきであることが分かる。^{[ 48 ]}

アルドヘルムは、精緻で大げさで非常に難解なラテン語で執筆し、それが数世紀にわたって支配的なスタイルとなった。マイケル・ドラウトは、「アルドヘルムは、イングランドでそれまでの誰よりも優れたラテン語六歩格詩を書いた（そしておそらくそれ以降の誰よりも、少なくともジョン・ミルトンまでは）。彼の作品は、ヨーロッパの最果てにあるイングランドの学者たちが、ヨーロッパのどの作家にも劣らず博識で洗練されていることを示した」と述べている。^{[ 49 ]}この時期、おそらく権力を失ったエリート家族が修道院生活に転向したため、修道院の富と権力は増大した。^{[ 50 ]}

アングロサクソン修道院制度は、「二重修道院」という珍しい制度を発展させた。これは、修道士の家と修道女の家が隣り合って住み、教会を共有するものの決して交わることはなく、独身の別々の生活を送るというものである。これらの二重修道院は女子修道院長によって統括され、彼女たちはヨーロッパで最も権力と影響力のある女性の一人となった。川や海岸近くの戦略的な場所に建てられた二重修道院は、何世代にもわたって莫大な富と権力を蓄積し（その遺産は分割されなかった）、芸術と学問の中心地となった。^{[ 51 ]}

アルドヘルムがイングランド北部のマルムズベリーで研究に励んでいた頃、彼から遠く離れたベーダは膨大な量の著作を執筆し、ヨーロッパで名声を得るとともに、イギリス人が歴史や神学を著述できるだけでなく、天文学的な計算（特にイースターの日付の計算など）もできることを示した。

西サクソン人の覇権と英スカンジナビア戦争（793年～878年）

9世紀、ウェセックス王国は、世紀最初の四半世紀にエグバート王が築いた基盤から、世紀末の数十年間におけるアルフレッド大王の業績に至るまで、勢力を拡大していった。その物語の概略はアングロサクソン年代記に記されているが、年代記は西サクソン人の視点から書かれている。^{[ 52 ]} 802年、エグバートがウェセックス王国の王位を継承した日、フウィッチェ地方のマーシアのアルダーマンがケンプスフォードで国境を越え、北ウィルトシャーへの襲撃を企てた。マーシア軍は地元のアルダーマンに迎え撃たれ、「ウィルトシャーの人々が勝利を収めた」。^{[ 53 ]}年代記によると、829年、エグバートは「マーシア王国とハンバー川以南のすべて」を征服した。^{[ 54 ]}この時点で年代記作者はエグバートの名前をベーダの7人の支配者リストに加えることを選択し、「彼はブレトワルダであった8番目の王であった」と付け加えた。^{[ 55 ]}サイモン・ケインズは、エグバートが「二分」王国を建国したことが、それがイングランド南部に広がり、西サクソン王朝とマーシアの支配者との間に機能的な同盟を生み出したため重要であると示唆している。^{[ 56 ]} 860年、南部王国の東部と西部はエセルウルフ王の生き残った息子たちの間の合意によって統合されたが、その統合は王朝内部からの反対なしには維持されなかった。そして870年代後半、アルフレッド王は、マーシア人の支配者であるエゼルレッドの服従を勝ち取った。エゼルレッドは、他の状況であれば王と呼ばれていたかもしれないが、アルフレッド王の統治下では、その民の「アルダーマン」とみなされていた。

修道院の富とアングロサクソン社会の成功は、主にデンマーク人とノルウェー人といったヨーロッパ大陸の人々の注目を集めた。その後に起こった略奪の襲撃により、襲撃者たちは古ノルド語の「遠征」を意味する「víkingr」に由来する「ヴァイキング」という名で呼ばれるようになり、この名前はすぐに西ヨーロッパで報告された襲撃活動や海賊行為を指すようになった。^{[ 57 ]} 793年、リンディスファーンが襲撃されたが、これはこの種の襲撃としては初めてではなかったものの、最も有名なものであった。794年には、ベーダが著作を書いたジャロウ修道院が攻撃され、795年にはスコットランドのアイオナ島が攻撃され、804年にはケント州リミンジの女子修道院がカンタベリーの城壁内に避難を許された。800年頃、ウェセックスのポートランドの代官が、襲撃者を普通の商人と間違えて殺された。

ヴァイキングの襲撃は850年まで続き、その後、年代記には「異教徒は初めて冬を越した」と記されている。艦隊はイングランドに長く滞在しなかったようだが、その後他の艦隊が追随する傾向が始まった。特に、865年に到着した軍隊は幾度も冬を越し、その一部は後にデーンロウとして知られる地域に定住した。これが「大軍」であり、イングランドの年代記や大陸のフルーリーのアドレヴァルドが用いた用語である。侵略者は様々な王国間および王国内の確執を利用して傀儡王を任命することができ、例えば873年のマーシアのチェオルウルフや、おそらく867年のノーサンブリア、870年のイースト・アングリアの傀儡王などがいた。^{[ 54 ]}第三段階は定住の時代であった。しかし、「大軍」は最も豊かな獲物を見つけられる場所ならどこへでも行き、878年のイングランドのように断固たる抵抗に直面したとき、あるいは892年の大陸のように飢饉に直面したときは、イギリス海峡を渡った。 ^{[ 54 ]}この段階までに、ヴァイキングは社会と政治の変化の触媒としてますます重要性を増していた。彼らは共通の敵となり、イングランド人に深い区別を凌駕する国民的アイデンティティをより意識させた。彼らは人々の罪に対する神の罰の道具と見なされ、集団的なキリスト教徒のアイデンティティの意識を高めた。そして、イースト・アングリア、ノーサンブリア、マーシアの王国を「征服」することで、イングランド人の指導者の空白を生み出した。^{[ 58 ]}

デンマーク人の入植は、877年にマーシア、879～80年と896年にイースト・アングリアで続いた。一方、残りの軍隊は海峡の両岸で略奪と嫌がらせを続け、明らかに新兵が到着してその数を増やしていたため、依然として恐るべき戦闘部隊であったことは明らかである。^{[ 54 ]}当初、アルフレッドは繰り返し貢納金を支払うことで応じた。しかし、878年のエディントンでの決定的な勝利の後、アルフレッドは強力な抵抗を示した。彼はイングランド南部に一連の要塞を築き、軍隊を再編成し、「常に半数の兵士が家にいて、半数が任務に出ているようにした。ただし、城塞に駐屯する兵士は除く」^{[ 59 ] [ 54 ]} 、896年には浅い沿岸水域でヴァイキングのロングシップに対抗できる新しいタイプの船を建造するよう命じた。 892年にヴァイキングが大陸から帰還したとき、彼らはもはや自由に国内を移動することができず、どこへ行っても地元の軍隊に抵抗された。そのため4年後、スカンジナビア人は分裂し、一部はノーサンブリアとイースト・アングリアに定住し、残りは再び大陸で運試しをした。^{[ 54 ]}

アルフレッド大王と復興（878年～899年）

アルフレッドにとって、軍事的・政治的な勝利よりも重要だったのは、彼の宗教、学問への愛、そしてイングランド全土への文字の普及であった。ケインズは、アルフレッドの業績が、800年頃から1066年までの中世ヨーロッパにおいてイングランドを真にユニークなものにした基礎を築いたと示唆している。^{[ 60 ]}

前世紀以降、学問と文化が衰退したことを思い、アルフレッド王は次のように記した。

…イングランドでは知恵が完全に失われてしまい、ハンバー川のこちら側では英語で儀式を理解できる人、あるいはラテン語の手紙を英語に翻訳できる人はほとんどいませんでした。ハンバー川の向こう側にもそのような人はほとんどいなかったと思います。私が王になったとき、テムズ川の南には一人もいなかったと記憶しています。（序文：「グレゴリウス大王の司牧」）^{[ 61 ]}

アルフレッドは、英語とラテン語の両方における文学と学問が非常に重要であることを知っていたが、彼が王位に就いた当時、学問の状況は良好ではなかった。アルフレッドは王位を聖職者の務め、民の牧者と捉えていた。^{[ 62 ]}彼にとって特に価値のある書物の一つは、グレゴリウス大教皇の『牧会の手引き』（Cura Pastoralis）であった。これは、人々を世話する方法に関する司祭の手引きである。アルフレッドはこの本を、民にとって良い王となるための自身の手引きとして用いた。したがって、アルフレッドにとって良い王とは識字率を高めることであった。アルフレッドはこの本を自ら翻訳し、序文で次のように説明している。

…それを学んだとき、私はそれを理解したとおりに、そして最も意味のある形で訳せるように英語に翻訳しました。そして、私の王国の各司教区に1つずつ送り、各司教区には50マンクスの価値があるアステリが置かれるでしょう。そして、私は神の名において命じます。誰もアステリを本から、また本を教会から持ち去ってはならない。神のおかげで、ほとんどどこにでもいるような博識な司教が、いつまでいるかは分かりません。（序文：「グレゴリウス大教皇の司牧的配慮」）^{[ 61 ]}

これらの「æstel」（この単語はこのテキストにしか登場しない）の1つと推定されるのは、1693年に発見された金、水晶、エナメル製のアルフレッド・ジュエルで、小さな棒が取り付けられており、読書時のポインターとして使用されていたと考えられている。アルフレッドは、イングランドにおける前例のない、口語識字の社会プログラムに関連した実質的な後援を提供した。^{[ 63 ]}

したがって、あなたもそう思われるのであれば、私たちもいくつかの書物を翻訳し、平和が保たれるならば、現在イングランドにいる自由民の若者たち、つまりそれに専念できる手段を持つ者たちを、英語の書物をきちんと読めるようになるまで、他のいかなる用途にも就かせずに、学問に専念させる方が良いように思われます。（序文：「グレゴリウス大教皇の司牧的配慮」）^{[ 61 ]}

これにより、勅許状、法律、神学、学問の発展が始まった。アルフレッドはこうして10世紀の偉大な業績の基礎を築き、アングロサクソン文化においてラテン語よりも俗語の重要性を高めることに大きく貢献した。

私は生きている限り立派に生き、死後、後世の人々に善行の記憶を残したいと願った。（ボエティウス著『哲学の慰め』序文）^{[ 61 ]}

10 世紀と 11 世紀の重大な出来事の枠組みは、アングロ サクソン年代記によって提供されています。しかし、勅許状、法典、貨幣は王室統治のさまざまな側面に関する詳細な情報を提供しており、現存するアングロ ラテン語および俗語文学の作品、そして 10 世紀に書かれた多数の写本は、さまざまな形で教会文化の活力を証明しています。しかし、ケインズが示唆するように、「10 世紀が、より文書が少ない時代よりもよく理解されているとは限らない」のです。^{[ 64 ]}

イングランドの改革と形成（899年～978年）

10 世紀を通して、西サクソン王はまずマーシア、次に南部デーンロウ、そして最後にノーサンブリアへと勢力を拡大し、それによって人々に政治的統一の体裁を強要したが、人々はそれぞれの慣習とそれぞれの過去を意識し続けた。君主制の威信、そして実際にはその主張は高まり、政府の制度は強化され、王とその代理人はさまざまな方法で社会秩序を確立しようとした。^{[ 65 ]}このプロセスはエドワード長老王から始まった。彼は妹のエセルフレッド、マーシアの女領主とともに、当初は、勅許状が示すように、人々がデーン人から領地を購入することを奨励し、それによってデーン人の支配下にあった地域にイングランドの影響力をある程度再主張した。デイヴィッド・ダムヴィルは、エドワードがデンマーク人から新たに征服した領土の土地を支持者に与えることでこの政策を拡大した可能性があり、そのような土地の授与に関する勅許状は残っていないと示唆している。^{[ 66 ]}アセルフレッドが亡くなると、マーシアはウェセックスに吸収された。それ以降、王位をめぐる争いはなくなり、ウェセックス家がイングランドの支配家となった。^{[ 65 ]}

エドワード長老王の後を継いだのは息子のエゼルスタンで、ケインズは彼を「10世紀の風景におけるそびえ立つ人物」と呼んでいる。^{[ 67 ]}スコットランド王コンスタンティン、カンブリア王オワイン・アプ・ディフンワル、ダブリン王オラフ・グスフリソンの連合軍に対するブルナンブルの戦いでの勝利は、アングロサクソン年代記の詩で称えられ、彼がイングランド最初の王として称えられる道を開いた。^{[ 68 ]}エゼルスタンの立法は、王がいかにして官僚たちにそれぞれの職務を遂行させたかを示している。彼は法の尊重を主張することに妥協しなかった。しかし、この立法はまた、王と顧問たちが厄介な民を何らかの形で統制下に置くことに直面した根強い困難も明らかにしている。彼が「イングランドの王」であるという主張は、決して広く認められたわけではなかった。^{[ 69 ]}状況は複雑だった。ダブリンのヒベルノ・ノルマン人の支配者たちは、依然としてヨークのデンマーク王国における自分たちの利益を欲していた。スコットランド人とは、ノーサンブリアの事柄に干渉するだけでなく、ダブリンとヨーク間の連絡線を遮断する能力も持っていた。そして、ノーサンブリア北部の住民は、自分たちだけで法律を制定していると見なされていた。939年にエゼルスタンが死去してから20年間の重要な展開を経て、ようやく統一されたイングランド王国が、おなじみの形を帯び始めた。しかし、エゼルスタンの後を継いだエドマンドとエドレッドにとって、主要な政治的問題は、北部を征服することの難しさであった。^{[ 70 ]} 959年、エドガーは「ウェセックス、マーシア、ノーサンブリアの王国を継承し、当時16歳であった」（ASC、バージョン「B」、「C」）と言われ、「平和の使者」と呼ばれた。^{[ 70 ]} 970年代初頭、エドガーの「平和」の10年後、イングランド王国は確かに統一されたように見えたかもしれない。ウィンチェスターでの集会での公式演説で、国王は司教、修道院長、女子修道院長に「修道院の慣習に関して一致した考えを持つように…一つの規則と一つの国の慣習の異なる遵守方法が彼らの神聖な交わりを不名誉にしないように」と促した。^{[ 71 ]}

アゼルスタンの宮廷は知的インキュベーターであった。その宮廷にはダンスタンとエセルウォルドという二人の若者がおり、939年のアゼルスタンの治世の終わりに、おそらくアゼルスタンの強い勧めで司祭に任命された。^{[ 72 ]} 970年から973年の間に、エドガーの庇護の下、評議会が開かれ、イングランド全土に適用される一連の規則が考案された。これにより、イングランドのすべての修道士と修道女が初めて、詳細な慣習の統一に従うことになった。973年、エドガーはバースで特別な2度目の「皇帝戴冠式」を受け、この時点から、ダンスタン、アセルウォルド、そしてウスター司教オズワルドの強い影響力の下、エドガーがイングランドを統治した。

エゼルレッドとスカンジナビア人の帰還（978年～1016年）

王エゼルレッド無策王の治世には、ヴァイキングによるイングランドへの襲撃が再開され、国とその指導者層は、長期間にわたって深刻な重圧にさらされた。襲撃は980年代に比較的小規模で始まったが、990年代にははるかに深刻化し、1009年から1012年にかけては、トールケル長身王の軍隊によって国土の大部分が荒廃し、人々は窮地に陥った。デンマーク王スヴェン・フォークビアードが1013年から1014年にかけてイングランド王国を征服し、（エゼルレッドの復位後）その息子クヌートが1015年から1016年にかけて同じことを成し遂げるまで、イングランド王国は存続した。アングロサクソン年代記に収められたこれらの年の物語は、それ自体として読む必要があり、^{[ 73 ]}エゼルレッドの治世中の政府と戦争の行動を何らかの形で反映する他の資料と並べて読む必要がある。^{[ 74 ]}ケインズの見解の根拠となっているのは、この証拠である。すなわち、国王は深刻な国家危機の時に国民に適切な指導を与える力、判断力、決意を欠いており、すぐに軍司令官の裏切り以外に頼るものがほとんどないことに気づき、治世を通して敗北の屈辱しか味わわなかったという見解である。襲撃は、後期アングロサクソン国家の構造の奥深くに潜む緊張と弱点を露呈し、年代記作者がおそらく知っていたよりも複雑な背景の中で出来事が進行していたことは明らかである。例えば、984年のエゼルウォルド司教の死は、特定の教会の利益に対するさらなる反発を引き起こしたようである。 993年までに国王は自らの過ちを悔い改め、王国の内政が繁栄した時期が訪れた。^{[ 75 ]}

ヴァイキングの攻撃によってもたらされたますます困難な時代は、エルフリックとウルフスタンの作品の両方に反映されているが、最も顕著なのは、1014 年付けのウルフスタンの「Sermo Lupi ad Anglos」における激しい修辞である。 ^{[ 76 ]}マルコム・ゴッデンは、一般の人々がヴァイキングの帰還を差し迫った「黙示録の予感」と見ており、それがエルフリックとウルフスタンの著作に表現されていると示唆している。^{[ 77 ]}これはギルダスとベーダのそれと似ている。襲撃は神が民を罰する兆候とみなされた。エルフリックは、人々がデンマーク人の習慣を取り入れていることに言及し、デンマーク人の習慣のために自国の習慣を捨ててはならないと人々に促し、その後、「エドワード兄弟」に、一部の田舎の女性がビールパーティーで行っていた屋外トイレでの飲食という「恥ずべき習慣」を終わらせるよう依頼した。^{[ 78 ]}

1016年4月、エゼルレッドは病死し、息子で後継者のエドマンド・アイアンサイドが国を守ることになった。最後の戦いは内部の不和、特にマーシアのアルダーマン、エドリックが日和見主義的にクヌート派に寝返った裏切り行為によって複雑化した。 1016年10月のアッサンドゥンの戦いでイングランドが敗北した後、エドマンドとクヌートは王国を分割し、エドマンドがウェセックスを、クヌートがマーシアを統治することに合意したが、エドマンドは1016年11月の敗北後まもなく死去し、クヌートがイングランド全土の権力を掌握することが可能になった。^{[ 79 ]}

イングランド征服：デンマーク人、ノルウェー人、ノルマン人（1016年～1066年）

11世紀には3つの征服がありました。1つ目は1016年10月18日のクヌートによる征服、2つ目は1066年9月のスタンフォード・ブリッジの戦いの失敗、そして3つ目は1066年10月のヘイスティングスの戦いでノルマンディー公ウィリアムが行った征服です。それぞれの征服の結果、アングロ・サクソン文化は変化しました。政治的にも年代的にも、この時代の文書はアングロ・サクソン語ではありません。言語的には、英語で書かれたもの（当時の他の公用語であるラテン語やフランス語とは対照的に）は、「古英語」と呼ばれる後期西サクソン標準語から離れていました。しかし、それらは「中英語」でもありません。さらに、トレハーンが説明するように、この時代の約4分の3については、「英語の『オリジナル』の文書はほとんど存在しない」のです。これらの要因により、学問上の空白が生じ、ノルマン征服の前後で断絶が生じていると考えられてきたが、この前提は異議を唱えられている。^{[ 80 ]}

一見すると、議論の余地はほとんどないように思える。クヌートはアングロ・サクソン王の伝統的な役割を全面的に受け入れたように見える。^{[ 81 ]}しかし、この時代の法律、説教、遺言、勅許状を調べると、貴族の死が広範囲に及んだことと、クヌートが新しい土地所有階級を体系的に導入しなかったことから、サクソン人の社会構造と政治構造に重大かつ恒久的な変化が生じたことがわかる。^{[ 82 ]}エリック・ジョンは、クヌートにとって「これほど広大で不安定な帝国を統治するという単純な困難さから、イングランド王のあらゆる伝統に反して権限の委譲を行う必要が生じた」と述べている。^{[ 83 ]}伝統的に王国の統治に積極的な役割を果たしてきた貴族の家族の消滅と、クヌートが選んだ上級顧問が相まって、西サクソン王によって慎重に築かれた君主制と貴族制の間の均衡関係は終焉を迎えた。

エドワードは1042年に王位に就き、その生い立ちから、イギリス海峡の向こう側に住む人々からはノルマン人と見なされていたかもしれない。クヌートの改革の後、マーシアのレオフリーク家とウェセックスのゴドウィン家の対立する一族に過剰な権力が集中した。エドワードにとっての問題は、国王がノルマン人の友人を招き入れたことで生じた反感からもあった。1051年、ブローニュのユースタスが兵士を強制的に駐屯させようとしたドーバーの住民を罰せよという国王の命令にゴドウィンが逆らったことで危機が生じた。^{[ 84 ]}レオフリーク伯とシーワード伯の支援により、エドワードはゴドウィンとその息子たちの追放を確約することができた。また、ノルマンディー公ウィリアムがエドワードを訪問した際、エドワードはウィリアムにイングランド王位継承を約束した可能性があるが、このノルマン人の主張は単なる宣伝だったかもしれない。ゴドウィンとその息子たちは翌年、大軍を率いて戻ってきたが、有力者たちは内戦で彼らと戦う準備はできておらず、国王に条件を取らせた。不人気なノルマン人の中には、大司教ロバートを含む数名が追放され、その大司教の地位はスティガンドに与えられた。この行為は、ウィリアムの陣営に対する教皇の支援の口実となった。^{[ 84 ]}

イングランドの滅亡とノルマン征服は、アセルレッドの無能さが大きな原因となった、複数世代にわたる複数の家族にまたがる継承問題である。好機を察知したノルマンディー公ウィリアムが1066年に侵略軍を上陸させた頃には、アングロサクソン時代のイングランドのエリート層は変化していたものの、文化や社会の多くは変わらなかった。

ノルマンディージのヴィレルム・エオルルが、サンクテ・ミカレス・マーセエフェンのペフネシアに来て、ハースティンガポートにあるウォートン城を訪ねてください。これはハロルドが着ている、彼はここでミセルンを着ている、彼はハラン・アプルドランと話している、ウィルレムは彼を忘れて着ている、そして、彼らは自分自身を知っています。あなたの健康は、彼が死ぬまでに彼に耳ダニを吹き込み、彼はゲルスタン・ウォルドンを着て、ミセルを身に着けています。ハロルド・キングはスレーゲンを着ており、レオワインは彼の兄弟を、ギルズは彼の兄弟を、フェラ・ゴドラ・マンナを、フレンシースキャン・アートン・ウォルストウェ・ゲウィールドを着ている。

そして聖ミカエルのミサの夕方、ノルマンディー伯ウィリアムがペベンジーにやって来て、兵士たちが準備を整えるとすぐにヘイスティングス港に要塞を築いた。このことがハロルド王に伝えられると、王は大軍を集めてホーリー・アップル・ツリーに向かい、ウィリアムは兵士たちが準備を整える前に不意に王に襲いかかった。しかし王はそれでも従う兵士たちと共に激しく抵抗し、双方に大虐殺が起こった。こうしてハロルド王と、その弟のレオファイン伯、ギルス、そして多くの勇敢な兵士たちが殺され、フランス軍は虐殺の地を守った。^{[ 85 ]}

ノルマン征服後、アングロサクソン貴族の多くは追放されるか、農民の仲間入りをした。^{[ 86 ]} 1087年までにアングロサクソン人の支配下にあった土地はわずか約8%だったと推定されている。 ^{[ 87 ]} 1086年には、土地を所有していたアングロサクソン人の主要な地主はわずか4人だった。しかし、アングロサクソン人の相続人の生存率ははるかに高かった。次世代の貴族の多くはイングランド人の母親を持ち、家庭で英語を学んだ。^{[ 88 ]}アングロサクソン人の貴族の中には、スコットランド、アイルランド、スカンジナビアに逃れた者もいた。^{[ 89 ] [ 90 ]}ビザンツ帝国は傭兵を必要としていたため、多くのアングロサクソン人兵士にとって人気の目的地となった。^{[ 91 ]}アングロ・サクソン人は、それまで主に北ゲルマン人で構成されていた精鋭部隊であるヴァランギアン親衛隊の主要構成員となり、皇帝の護衛隊はそこから選抜され、15世紀初頭まで帝国に仕え続けた。^{[ 92 ]}しかし、イングランド本国の住民は依然として大部分がアングロ・サクソン人であり、彼らにとっては、アングロ・サクソン人の領主がノルマン人の領主に取って代わられたこと以外に、すぐに大きな変化はなかった。^{[ 93 ]}

アングロ・ノルマン人の結婚から生まれた年代記作家オルデリック・ヴィタリスは次のように記している。「こうしてイングランド人は失われた自由を嘆き、耐え難く慣れない束縛から逃れる方法を絶えず模索した」^{[ 94 ]} 。北部とスコットランドの住民は、北部の荒廃（1069～1070年）の後、ノルマン人に対して決して好意を抱かなかった。アングロ・サクソン年代記によれば、ウィリアムは「その州を徹底的に荒廃させ、滅ぼした」^{[ 95 ] 。}

多くのアングロ・サクソン人は支配者と意思疎通するためにノルマン・フランス語を学ぶ必要がありましたが、彼ら自身の間では古英語を話し続けていたことは明らかであり、これはイングランドが興味深い三言語体制にあったことを意味します。すなわち、一般の人々はアングロ・サクソン語、教会はラテン語、行政官、貴族、裁判所はノルマン・フランス語を使用していたのです。この時期、征服の文化的衝撃により、アングロ・サクソン語は急速に変化し始め、1200年頃にはもはやアングロ・サクソン英語ではなく、初期中期英語になっていました。^{[ 96 ]}しかし、この言語はアングロ・サクソン語に深く根ざしており、1066年よりもずっと後まで話されていました。研究によると、アングロ・サクソン語のある形態は、教育を受けていない農民の間だけでなく、13世紀までウェスト・ミッドランズで話されていたことが示されています。^{[ 97 ]}これは、J.R.R.トールキンが初期中英語で書かれた「キャサリン・グループ」と呼ばれる一連のテキストを研究した際に得た、彼の主要な学術的発見でした。^{[ 98 ]}トールキンは、これらのテキストに保存されている微妙な違いが、古英語が誰も考えていたよりもはるかに長く話され続けていたことを示していることに気づきました。^{[ 97 ]}

古英語はアングロ・サクソン文化のアイデンティティの中心的な特徴であった。しかし、時が経つにつれ、特にノルマン征服以降、この言語は大きく変化し、一部の人々（例えば、ウスターの震える手として知られる写字生）は13世紀まで古英語を読むことができたものの、古英語は使われなくなり、文書は役に立たなくなった。例えば、エクセター写本は金箔をプレスするために使われたようで、ある時期にはその上に魚由来の糊の入った壺が置かれていた。マイケル・ドラウトにとって、これはアングロ・サクソン人の終焉を象徴している。^{[ 99 ]}

1066年以降、英語がフランス語に代わって政府の言語となるまでには3世紀以上を要した。1362年の議会は英語での演説で始まり、15世紀初頭にはヘンリー5世が1066年の征服以前以来初めて、文書による指示に英語を使用した君主となった。^{[ 100 ]}

アングロ・サクソン王権の発展は、7 世紀以前にはほとんど理解されていない。王家はしばしば、自らの統治を正当化するために、ウォーデンや他の神の子孫であると主張したが、彼らの権力の真の基盤は、戦士としての力であった。王は戦士として埋葬され、10 世紀までは戴冠式で王冠の代わりに戦兜が使われた。王と彼の戦士団 (ラテン語: comitatus ) の関係は、相互の義務を伴うものであった。彼の戦士は、食料、住居、武器などの贈り物と引き換えに王のために戦った。人々は食料地代で王と彼の戦士を支えた。^{[ 102 ]}王は略奪や食料地代、そして「威信財」の徴収によって余剰を搾取した。^{[ 103 ]}

6世紀後半には、伴葬の衰退や、最初の「王族」の墓や高位の集落の出現によって証明されるように、「威信財」経済は終焉を迎えた。^{[ 104 ]}サットン・フー（サフォ​​ーク）の第1墳丘にある船葬墓は、「王族」の埋葬の最もよく知られた例であり、豪華な金属製品や宴会用具が含まれており、おそらくイースト・アングリア王レドワルドの埋葬地を表している。これらの交易と生産の中心地は、社会政治的階層化の増大と領土的権威の拡大を反映しており、7世紀のエリートは、6世紀の先人たちには不可能だったほど効率的に余剰を抽出し再分配することができた。^{[ 105 ]}要するに、アングロ・サクソン社会は、600年には100年前とは全く異なる様相を呈していた。

600年までに、最初のアングロサクソン人の「エンポリア」（または「ウィック」）の設立が始まっていたようです。イングランドには、考古学的に確認されている主要なウィックはロンドン、イプスウィッチ、ヨーク、ハムウィックの4つしかありません。これらは当初、リチャード・ホッジスによって、実際の貿易の中心地ではなく、威信財の輸入に対する王室の統制方法であると解釈されていました。^{[ 106 ]}王室の関与を示す考古学的証拠があるにもかかわらず、現在ではエンポリアは都市化への回帰とともに、真の貿易と交換を表すものとして広く理解されています。^{[ 107 ]}

ベーダの『教会史』によれば、 7 世紀のイングランドは多くの小王国に分かれていた。7世紀後半の部族ヒダージュには、ハンバー川以南の 35 の民族集団が列挙されている。ゲルマン語で書かれた最初の法典であるエセルベルト法は、王を戦士集団の指導者としてだけでなく、法と秩序の維持者としても描いている。彼の法律は、貴族、自由民、奴隷など、社会のあらゆる階層に関係していた。領主や血縁関係の保護を受けていない商人、宣教師、その他の外国人は、王の保護下にあった (古英語: mund )。^{[ 108 ]}

最も強力な王は、他の支配者からブレトワルダ（古英語で「ブリテンの支配者」）として認められる可能性があった。^{[ 109 ]}ベーダがインペリウムという用語を使用したことは、ブレトワルダの地位と権力を定義する上で重要だと考えられており、実際、ベーダはこれをレグヌムの代替として定期的に使用していた。学者たちは、これは単に貢納の徴収を意味していたと考えている。^{[ 110 ]}オスウィウがピクト人とスコット人に対する支配を拡大したことは、彼らを貢納者にするという形で表現されている。軍事的支配は短期的には大きな成功と富をもたらす可能性があったが、この制度には欠点もあった。多くの支配者は比較的短い期間しか権力を享受できなかった。^{[ b ]}貢納を支払う従属王国を、ベルニキアによるデイラの吸収のように、恒久的な獲得物に変えるには、慎重に基盤を築く必要があった。^{[ 111 ]}

800 年まで存続したことが知られているアングロ・サクソン王国はわずか 5 つで、国の西部にあったブリテン王国のいくつかも消滅した。主要な王国は、より小さな公国を吸収することによって成長し、その方法と、その結果として王国が獲得した特徴は、中期サクソン時代の主要なテーマの 1 つである。英雄的な内容のすべてにもかかわらず、 『ベーオウルフ』は、経済的成功と軍事的成功が密接に結びついていることを明確に示している。「良い」王とは、富によって他の王国に対する優位性を確実にする支持を得た寛大な王であった。^{[ 112 ]}小さな王国は、より大きな政治体に組み込まれた後、跡形もなく消滅したわけではない。それどころか、新しい王国内のアルダーマンリーになったり、規模に応じてアルダーマンリーの一部になったりしたときに、その領土の完全性が維持された。後の境界が以前の取り決めを維持する傾向の例として、サセックスがある。郡の境界は基本的に西サクソン州とアングロサクソン王国の境界と同じである。^{[ 113 ]}

ウィタン（ウィテナゲモートとも呼ばれる）は国王の評議会であり、その主要な役割は、国王が意見を求めるあらゆる事柄について助言することであった。ウィタンは、国王による教会や一般人への土地の授与を承認し、国王による新法や古来の慣習に関する新たな声明の発布に同意し、反逆者や不忠の疑いのある人物への対処を支援した。

アルフレッド王がボエティウスの『哲学の慰め』を翻訳する際に脱線した箇所には、すべての王が必要とする資源についての次のような考察が含まれている。

王の場合、統治に必要な資源と道具とは、国土に十分な人員を確保することである。つまり、祈る人、戦う人、働く人が必要だ。これらの道具がなければ、いかなる王もその能力を発揮できないことは周知の事実である。王の資源のもう一つの側面は、道具である三階級の人々を支える手段を用意しなければならないということである。つまり、彼らの支えとなる手段とは、住む土地、贈り物、武器、食料、酒、衣服、そして三階級の人々それぞれに必要なその他すべてのものである。^{[ 114 ]}

これは、社会を「三つの階級」に分けるという考え方の最初の記述である。「労働者階級」は、他の二つの階級を支えるための原材料を提供した。キリスト教の到来は、土地所有に関する新しい概念をもたらした。聖職者の役割は、天上の戦いを繰り広げる戦士の役割に類似していた。しかし、アルフレッドが示唆していたのは、国王が国民、特に防衛に関わる人々に対する責任を果たすためには、王国の地主や民衆から相当な要求をする権利があるということだった。^{[ 115 ]}教会に寄付する必要性から、それまで一時的にのみ付与されていた土地が永久に譲渡され、自由に譲渡でき、家族の権利主張から解放された新しいタイプの世襲地の概念が導入された。^{[ 116 ]}

アルフレッドの影響を受けた貴族たちは、王国の文化生活の発展に携わるようになった。^{[ 117 ]}王国が統一されるにつれ、王国の修道院生活や精神生活は一つの支配とより厳格な統制の下に置かれるようになった。しかし、アングロ・サクソン人は人間の営みにおける偶然の要素として「運」を信じていたため、ある王国が失敗し、別の王国が成功した理由を理解できる範囲には限界があるという点には同意したであろう。^{[ 118 ]}彼らはまた「運命」を信じており、聖書やカロリング朝のイデオロギーを用いてイングランド王国の運命を解釈し、イスラエル人、ヨーロッパの大帝国、アングロ・サクソン人の間に類似点を見出した。デンマークとノルマンの征服は、神が罪深い民を罰する方法であり、大帝国の運命であった。^{[ 65 ]}

アングロ・サクソン人の宗教史においてはキリスト教が支配的であったが、5世紀と6世紀の生活は、スカンジナビア・ゲルマンの伝統を受け継ぐ異教の宗教的信仰によって支配されていた。

異教徒のアングロ・サクソン人は、その土地のさまざまな場所で礼拝を行っていた。その中には明らかに特別に建てられた神殿もあれば、聖なる木、丘の頂上、井戸などの自然の地理的特徴もあった。地名の証拠によれば、これらの礼拝所は、heargまたはwēohのいずれかで知られていた。ノルマン征服以前の詩のほとんどは異教の象徴に満ちており、それらが新しい信仰に統合されたのは文学的な資料にとどまらない。したがって、レスブリッジが指摘するように、「『これはキリスト教時代に建てられた記念碑なので、そこに描かれている象徴はキリスト教のものに違いない』と言うのは非現実的なアプローチである。現在では迷信とみなされている古い信仰の儀式は、今日でも国中で行われている。それは人々がキリスト教徒ではないという意味ではなく、古い信仰にも多くの意味を見出すことができたという意味である。」^{[ 119 ]}

初期のアングロ・サクソン社会では馬が非常に重要視されていました。馬は神ウォーデンの知り合いであったり、（タキトゥスによれば）神々の腹心であったりしたかもしれません。馬は神々、特にオーディンとフレイと密接に関連していました。馬は葬儀の慣習だけでなく、他の儀式でも中心的な役割を果たしました。^{[ 120 ]}馬は豊穣の象徴として際立っており、馬の豊穣崇拝が数多くありました。これらの儀式には、馬の戦い、埋葬、馬肉の消費、馬の生贄などが含まれます。^{[ 121 ]} アングロ・サクソン人の神話上の祖先であるヘンギストとホルサは馬と関連付けられており、 ^{[ c ]}アングロ・サクソン文学全体に馬への言及が見られます。^{[ 122 ]}イングランドで実際に馬が埋葬された例は比較的まれであり、「大陸からの影響を示している可能性がある」と考えられます。^{[ 123 ]}有名なアングロサクソン時代の馬の埋葬（6世紀/7世紀のもの）は、サットン・フーの17号墳で、より有名な船葬墓である1号墳から数ヤードの距離にある^{。[ 124 ]}サフォーク州レイクンヒース近郊の6世紀の墓からは、馬具をつけた馬の遺体の隣に男性の遺体が発見され、馬の頭のそばには餌の入ったバケツが置かれていた。^{[ 123 ]}

ベーダが語る、後に「英語詩の父」と呼ばれる牛飼いのカドモンの物語は、アングロ・サクソン人が異教からキリスト教へと改宗した真髄を表している。ベーダはこう記している。「この修道院長（ストレオネスハルク、現在のウィットビー修道院）の修道院には、神の恵みに特に恵まれたある修道士がいた。彼は宗教的な詩を作るのが得意で、聖書から解釈されたことは何でも、すぐに母語である古英語で、甘美で謙虚な詩的な表現に仕立て上げた。彼の詩によって、多くの人々の心はしばしば世俗を軽蔑し、天国を切望するようになった。」カドモンの物語は、キリスト教とゲルマン、ラテン語と口承伝承、修道院と男女共学の修道院、既存の慣習と新しい学問、民衆とエリートの融合を示しており、これはアングロ・サクソン史と文化の改宗期を特徴づけるものである。カドモンは伝統的なアングロ・サクソン詩を破壊したり無視したりはしない。むしろ、それを教会に役立つものへと変えた。アングロ・サクソン時代のイングランドは、教会の宗教と既存の「北部」の慣習や慣行を融合させる方法を見出した。このように、アングロ・サクソン人の改宗は、単に一つの慣習から別の慣習へと移行したのではなく、古い遺産と新しい信仰や学問から何か新しいものを作り出したのである。^{[ 125 ]}

修道院制度は、教会だけでなく、アングロサクソン人のキリスト教徒の生活の中心にあった。西洋の修道院制度は全体として砂漠の教父の時代から発展してきたが、7世紀にイングランドの修道院制度は、キリスト教信仰の真の姿とは何かという疑問を抱かせるジレンマに直面した。修道院の伝統はケルトとローマの2つであり、ローマの伝統を採用するという決定がなされた。修道院は、司教の修道院以外のすべての宗教的共同体を指すようである。

10 世紀、ダンスタンはアセルウォルドをグラストンベリーに連れて行き、二人はベネディクト会の様式で修道院を設立した。長年にわたり、ここはイングランドで唯一、ベネディクト会の規則を厳格に守り、完全な修道院規律を遵守する修道院であった。メヒティルト・グレッチが「アルド​​ヘルム・セミナー」と呼ぶものがグラストンベリーで発展し、このセミナーがアングロ・サクソン時代のイングランドの学習と研究のカリキュラムに与えた影響は絶大であった。^{[ 72 ]}ダンスタンとアセルウォルドの改革の衝動は王権の支援を受け、改革の理念の実現に役立った。これは、まずウィンチェスターのオールド・ミンスターで起こり、その後、改革者たちはソーニー、ピーターバラ、イーリーなどの場所に新たな修道院を設立したり、再建したりした。ベネディクト会修道院制度はイングランド全土に広がり、グラストンベリーで訓練を受けた人々によって運営されるこれらの修道院は再び学問の中心地となった。彼らの規則は、アルドヘルムの著作をカリキュラムの中心に据えることであったが、アルフレッドの口語的な取り組みからも影響を受けていた。この混合から文学作品の大きな開花が生まれた。^{[ 126 ]}

国中の兵士が攻撃と防御の両方の戦争のために召集された。初期の軍隊は基本的に家臣団で構成されていたが、後には地域ごとに兵士が徴募されるようになった。時には年に一度行われた軍隊の招集は、フランク王国の歴史において軍事的にも憲法的にも重要な位置を占めていた。イングランドの王国には、これに似た制度は存在しなかったようだ。最も古い記録は、南イングランドの領主レドワルドによるノーサンブリアのエセルフリスの打倒に関するベーダの記述である。レドワルドは、おそらく彼の支配権を認めた王たちの中から大軍を編成し、「エセルフリスが全軍を招集する時間を与えず、レドワルドははるかに大軍で彼を待ち伏せ、アイドル川東岸のマーシア国境で彼を殺害した」。^{[ 127 ]} 878年のエディントンの戦いでは、十二夜の後にデンマーク人がチッペンハムでアルフレッドに奇襲攻撃を仕掛けたが、アルフレッドはイースター後にアセルニーに退却し、イースターから7週間後に「エグバートの石」で軍隊を招集した。^{[ 128 ]}アルフレッドがアルダーマンに伝令を出して兵士を召集したと想像するのは難しくない。これが遅延の原因かもしれないし、軍隊が5月の初めに招集されたのは単なる偶然だろう。その時期は馬に十分な草があったはずだ。11世紀の艦隊の招集に関する情報もある。992年から1066年にかけて、艦隊は何度かロンドンに集結したり、任務の終わりにロンドンに戻ったりした。彼らがどこに駐屯するかは、脅威が予想される方角によって決まった。北からの侵攻が予想される場合はサンドイッチ、ノルマンディーからの侵攻が予想される場合はワイト島であった。^{[ 129 ]}

彼らが家を出た後、これらの軍隊や艦隊には、兵士のための食料や衣服、そして馬のための飼料を供給しなければならなかった。しかし、7世紀と8世紀の軍隊には召使いや下級自由民の補給部隊が同行していたが、アルフレッドはこれらの取り決めではヴァイキングを打ち負かすには不十分だと考えた。彼の改革の1つは、軍事資源を3つに分割することだった。1つは城塞を守り、デンマーク人がウェセックスを侵略できないようにする常駐部隊を配置したが、追加の兵士が必要なときには戦場にも出ることになっていた。残りの2つは交代で任務に就いた。彼らには固定の勤務期間が割り当てられ、必要な物資を持参した。この取り決めは必ずしも上手く機能するとは限らなかった。ある時、任務に就いていた部隊が、ソーニー島でデンマーク軍を封鎖している最中に帰国した。彼らの物資は消費され、国王が彼らを救援に来る前に勤務期間が満了していた。^{[ 130 ]}この分割と交代方式は 1066 年まで有効であった。917 年、ウェセックスとマーシアの軍隊が 4 月初旬から 11 月まで戦場にいたとき、1 つの師団が帰国し、別の師団が引き継いだ。また、1052 年、エドワードの艦隊がゴドウィンの帰還を阻止するためにサンドイッチで待機していたとき、船はロンドンに戻り、新しい伯爵と乗組員を乗せた。^{[ 129 ]}軍事的成功に不可欠な補給の重要性は、当然のこととみなされ、史料では付随的にしか取り上げられていないとしても、認識されていた。^{[ 131 ]}

軍事訓練と戦略は、史料が通常沈黙している2つの重要な問題である。文学や法律には男性の訓練に関する記述はなく、推論に頼るしかない。高貴な戦士にとって、幼少期は個々の軍事技能と戦闘での成功に不可欠なチームワークの両方を学ぶ上で最も重要であった。おそらく、若いカスバートが遊んだゲーム（「レスリング、跳躍、ランニング、その他あらゆる運動」）には、何らかの軍事的意義があったのだろう。^{[ 132 ]}戦略に目を向けると、アルフレッド以前の時代については、アングロサクソン軍が頻繁に戦闘を行っていたという印象を受ける。戦闘は危険であり、すべての要素が味方している場合を除き、避けるのが最善であった。しかし、もしあなたが非常に有利な立場にあり、リスクを冒す覚悟があるならば、敵は非常に弱い立場にあり、戦闘を避けて貢物を納める可能性が高い。戦闘は君主の命を危険にさらすものであり、ノーサンブリアとマーシアの支配が戦場での敗北によって終焉を迎えたことがその証拠である。ギリンガムは、カール大帝とリチャード1世がいかに少ない会戦しか選ばなかったかを明らかにした。^{[ 133 ]}

アルフレッドの治世後半になると、防御戦略がより明確になる。それは、要塞化された場所の占領と、デンマーク人を執拗に追跡して嫌がらせをし、彼らが好んで行う略奪行為を妨害することを中心に構築された。アルフレッドとその部下たちは、国中の要塞化された陣地でデンマーク人を繰り返し追跡し、包囲することで、デンマーク人との戦いを膠着状態に持ち込むことができた。ウィザム、バッキンガム、トウスター、コルチェスターの要塞化は、周辺地域のデンマーク人を服従させるに至った。^{[ 134 ]}この戦争の鍵は、包囲と要塞化された場所の支配であった。新しい要塞には常駐の守備隊がおり、危険が迫ると既存の城塞の住民が彼らを支援していたことは明らかである。これは年代記における917年の戦役の記述で最も明確に示されているが、エドワードとエセルフレッドによるデーンロウの征服全体を通して、洗練された協調的な戦略が適用されていたことは明らかである。^{[ 135 ]}

973年、政治的統一をもたらすためにイングランドに単一通貨が導入されたが、イングランドの新支配者たちは多くの沿岸造幣所に金塊生産を集中させたため、新たなヴァイキングの侵略の波を引き付ける明らかな標的を作り出し、イングランド王国は分裂寸前となった。980年以降、アングロサクソン年代記はイングランドに対する襲撃の再開を記録している。当初、襲撃は少数の船員による偵察的な試みであったが、すぐに規模と影響力が拡大し、ヴァイキングに対処する唯一の方法は保護料を支払って彼らを買収することであるように思われた。「そしてその年[991年]、デンマーク人が沿岸で引き起こしている大きな恐怖のために、まず彼らに貢物を支払うことが決定された。最初の支払いは1万ポンドであった。」^{[ 136 ]} デーンゲルドの支払いは巨額の国際収支黒字によって保証されなければならなかった。これは輸出を促進し輸入を削減することによってのみ達成可能であり、そのためには通貨切り下げが必要だった。この措置は王国中のすべての人に影響を与えた。

ヘレナ・ハメロウは、特に初期の時代において、労働生活と居住の主流モデルは、移動居住と部族的な親族関係の構築であったと示唆している。中期サクソン時代には、多様化、囲い地の発達、トフト制度の開始、家畜のより厳密な管理、鋤の漸進的な普及、「非公式な規則的な区画」、そしてより永続的な居住が見られ、その後のさらなる集落の統合は、ノルマン征服後の村落を予兆するものであった。後期には、納屋、水車、便所などのサービス施設が急増し、特に地位の高い場所で顕著であった。ハメロウが示唆するように、アングロ・サクソン時代を通して、「地域的および拡大された親族集団は…生産の本質的な単位であり続けた」。これは初期において非常に顕著である。しかし、10世紀から11世紀にかけて荘園が台頭し、集落と土地管理の両面でその重要性が高まり、1086年のドゥームズデイ・ブックでそれが非常に明白になった。 ^{[ 137 ]}

中期の典型的なアングロ・サクソン農場はしばしば「農民農場」と特徴づけられるが、初期アングロ・サクソン社会で最下位の自由民であったceorlは農民ではなく、親族の支援を受け、法律とwergildを利用できる武器を所有する男性であり、少なくとも1ハイドの土地を耕作する大家族の頂点に位置していた。^{[ 138 ]}農民は土地に対する自由と権利を持ち、わずかな領主の介入のみを行う領主に地代または義務を課せられていた。^{[ d ]}この土地のほとんどは、（外畑・内畑制度の）共有の外畑耕作地であり、個人が親族関係と集団文化の結びつきの基盤を築く手段を提供していた。^{[ 139 ]}

イェーヴァリングで発見された建造物群は、アングロ・サクソン時代の王室の別荘、すなわち王の邸宅の一部であった。これらの「邸宅」は、王とその一行が短期滞在するための宿泊施設として設計された一連の建物から成っていた。王は領地を巡り、司法と権力を行使し、様々な領地から地代を徴収していたと考えられている。こうした巡回は定期的に行われ、各王室別荘には年に1、2回しか訪れなかったと思われる。ベーダがこの遺跡について用いたラテン語の「villa regia」は、王の直轄領における機能的な中心地としての領地の中心を示唆している。領地とは、余剰生産物が食料として中心部に運ばれ、王とその一行が王国を巡回する際に定期的に訪れる際の食料として利用される土地のことである。この領地モデルは、複数の領地または州として知られ、様々な研究で展開されてきた。コルム・オブライエンは、これをイェーヴァリングに適用し、イェーヴァリングのより広い地域の地理的定義と、ホープ＝テイラーが構造物を発掘した主要な荘園の地理的定義を提案している。^{[ 140 ]}王の小屋が他のいくつかの場所のグループと共有していた特徴の1つは、それが公共の集会の場であったことである。人々は、王とその側近に食事と宿泊を提供するだけでなく、紛争を解決し、訴訟を上訴し、土地を授与し、贈り物を与え、任命を行い、法律を公布し、政策を議論し、大使の意見を聞くために王に仕えた。人々はまた、市を開いたり、貿易をしたりするなど、他の理由で集まった。^{[ 141 ]}

町が最初に形成されたのは、個々の集落における専門化のシステムと関連しており、これは地名の研究によって明らかになります。サタートン（「靴職人の小屋」、デーンロウの地域ではサタービーと呼ばれる）は、周辺地域の人々に認められた工芸品の発展を地元の状況が可能にしたため、そのように名付けられました。サパートン（「石鹸職人の小屋」）も同様です。一方、ボウルサム（「ゴボウの生える牧草地」）は、羊毛梳き用のゴボウの生産に特化していた可能性が高いです。ゴボウが生えている牧草地は比較的多くあったはずですから。単一の地区内でのサービスや場所にちなんで名付けられた場所（おそらく最も分かりやすい例はイーストンとウェストンでしょう）から、より大きな経済単位内の構成要素となる集落を垣間見ることができます。地名は季節的な牧草地のシステムにおける何らかの役割を物語っており、ウォリックシャーのウィンダートンは冬の小屋であり、さまざまなサマートンは説明不要です。ハードウィックは酪農場であり、スウィンホープは豚が放牧されていた谷である。^{[ 142 ]}

イングランドの集落パターンと村の計画は大きく2つのカテゴリーに分けられます。高地や森林地帯に点在する農場や農家、そしてイングランド中央部の広範囲に分布する集落です。^{[ 143 ]}集落の形成年代については議論が多く、まだ明確ではありません。しかし、集落の形成は10世紀、あるいは9世紀に起こり、都市の成長と並行して発展したという見解を裏付ける強力な証拠があります。^{[ 144 ]}

アルフレッドが「祈る男たち、戦う男たち、働く男たち」と述べていることは、当時の社会を完全に描写しているとは言えません。アングロサクソン王国の女性たちは、7世紀から8世紀にかけて設立された修道士と修道女からなる大規模な「二重修道院」の修道院長として、ドゥームズデイ・ブック（1086年）に記録されている大地主として、あるいは一般社会の一員として、かなりの独立性を享受していたようです。彼女たちは法的取引において当事者として行動することができ、同階級の男性と同じギルドを受け取る権利があり、「誓約に値する」とみなされ、虚偽の告発や主張に対して宣誓して弁護する権利がありました。彼女たちに対する性的犯罪やその他の犯罪は厳しく罰せられました。既婚女性でさえ独立して財産を所有できたという証拠があり、現存する遺言書の中には夫婦の共同名義になっているものもあります。^{[ 145 ]}

結婚は、女性の家族と将来の花婿との間の契約であり、花婿は結婚式の前に「花嫁代金」を、結婚式が終わった後に「朝の贈り物」を支払う必要があった。後者は女性の私有財産となったが、前者は少なくとも初期の頃は女性の親族に支払われた可能性がある。未亡人は相続権、子供の親権、扶養家族に対する権限など、特に有利な立場にあった。しかし、彼女たちが修道院に入れられたり、本人の意思に反して再婚させられたりしてはならないという法律には、ある程度の脆弱性が反映されているかもしれない。長子相続制（長男による相続）はノルマン征服後までイングランドには導入されていなかったため、アングロサクソン人の兄弟姉妹（男女問わず）は地位の面でより平等であった。

成人年齢は通常10歳か12歳で、その年齢になると子供は相続財産を法的に管理したり、犯罪の責任を問われたりすることができた。^{[ 146 ]}子供は他の家庭や修道院に里子に出されるのが一般的で、おそらく親族集団を超えて保護の範囲を広げる手段として用いられた。法律は孤児や捨て子についても規定している。^{[ 147 ]}

自由民の間での伝統的な社会の区別は、eorl と ceorl (「伯爵と庶民」) で表現されていましたが、ヴァイキング時代以降、「伯爵」という用語はより限定的な意味を持つようになりました。貴族の階級は、初期の世紀にはgesiþas (「仲間」) またはþegnas (「セグン」) と指定され、後者が優勢になりました。ノルマン征服後、「セグン」という称号はノルマン人の「男爵」と同等になりました。^{[ 148 ]} ceorl がセグンになる条件を詳述した規則によって、ある程度の社会的な流動性が示唆されています。これもまた地域によって異なっていたでしょうが、ある文書では、5 ハイド (約 600 エーカー) の土地、鐘と城門、座席、王の広間の特別な役職の所有について言及しています。フランク・ステントン氏は、自治都市の支配という文脈で、11世紀の資料によれば、「自費で3回の航海を行った商人は、貴族の地位にあると見なされていた」と指摘している。^{[ 149 ]}また、刑罰奴隷制のように、犯罪の加害者だけでなくその妻や家族にも課せられることで、地位を失うこともあり得た。

アングロ・サクソン社会におけるもう一つの区分は、奴隷と自由民であった。奴隷制は他の社会ほど一般的ではなかったが、この時代を通して存在していたようである。自由民と奴隷はともに階層構造になっており、自由民にはいくつかの階級があり、奴隷には多くの種類があった。これらは時代や地域によって異なったが、自由民社会で最も地位の高い階級は、国王、貴族（セイン）、そして一般の自由民（チェオル）であった。彼らは主に、彼らの「人価」または「人価」の価値によって区別されていた。これは殺人に対する賠償金として支払われる金額であるだけでなく、法廷で宣誓できる誓約の価値など、他の法的規定の基礎としても用いられた。奴隷には人価はなかった。なぜなら、奴隷に対する犯罪は所有者に対する犯罪とみなされたからである。しかし、初期の法律では、奴隷の種類と所有者の階級に応じて、詳細な刑罰の基準が定められていた。^{[ 150 ]}

奴隷の中には、大陸からやってきたアングロ・サクソン人に征服されたブリテン島の先住民の一部であった者もいたかもしれない。また、初期の王国間の戦争で捕らえられた者や、飢饉の際に食料を得るために自らを売った者もいたかもしれない。しかし、奴隷制は必ずしも永続的なものではなく、自由を得た奴隷は、ceorl の階級より下の解放奴隷の階級に属することになった。^{[ 151 ]}

イギリスにおける初期のアングロ・サクソン人の建物は、基礎部分を除いて石造りではなく、主に木材と茅葺き屋根で建てられた、一般的に簡素なものであった。^{[ 152 ]}アングロ・サクソン人は、古いローマ都市に定住することを好まず、^{[ 153 ]}農業の中心地の近く、川の浅瀬、または天然の港の近くに小さな町を建設した。各町の中心には、中央に炉を備えたメインホールがあった。^{[ e ]}

この時代にイングランドで発掘された数百の集落跡のうち、石造りの住居構造が発見されたのはわずか10箇所で、しかも特定の状況に限られている。木材はこの時代の自然な建築材料であった。^{[ 154 ]}アングロ・サクソン語で「建物」はtimbeである。カロリング帝国とは異なり、後期アングロ・サクソン王家の館は、何世紀も前のイェーヴァリングのように木造のままであった。王は明らかに石造りの建物を建てるだけの資源を集めることができたにもかかわらずである。^{[ 155 ]}彼らの好みは意識的な選択であったに違いない。おそらくアングロ・サクソン王族の深く根付いたゲルマン民族のアイデンティティの表れであろう。

エリート層でさえ、中央に火を焚き、煙を逃がすために屋根に穴を開けただけの簡素な建物に住んでいました。最も大きな家でも、階が1つ、部屋が1つしかないことは稀でした。建物の大きさは様々で、ほとんどが正方形か長方形でしたが、円形の家もいくつか見つかっています。これらの建物は、浅い穴の上に板張りの床が吊り下げられた、床が一段低い構造になっていることがよくあります。この穴は物置として使われていた可能性もありますが、断熱のために藁が詰められていた可能性の方が高いでしょう。町では、床が一段低い構造のバリエーションが見つかっており、「地下室」の深さが9フィートにも達することがあり、吊り下げられた床の下に物置や作業場があったことを示唆しています。もう一つの一般的な構造は、太い柱を地面に直接立てて屋根を支える、シンプルな柱組みでした。柱と柱の間の空間は、小枝と泥、あるいは時折板で埋められていました。床は一般的に土を固めたものでしたが、板が使われることもありました。屋根材は様々で、茅葺きが最も一般的でしたが、芝や木製のこけら板も使われていました。^{[ 156 ]}

教会を建てる際に石材が用いられることもあった。ベーダは、ジャロウにある自身の教会を含め、教会の石造建築は「ローマ人の様式で」行われたと明言しており、既存の木造建築の伝統とは明確に対照的である。カンタベリーにおいても、ベーダは聖アウグスティヌスの最初の大聖堂が既存のローマ教会から「修復」または「復元」（recuperavit）されたものだと信じていたが、実際にはローマの材料を用いて新たに建設されたものであった。当時の考え方は「キリスト教会はローマのものである、したがって石造教会はローマの建築物である」というものであった。

アングロ・サクソン時代のイングランドにおける教会建築は、597年以降、カンタベリーのアウグスティヌスがケントに建設したことから始まった。彼は恐らくフランク王国のガリアから職人を招き入れたのだろう。カンタベリー大聖堂と修道院、ケント州のシェピー島のミンスター（664年頃）とレクルバー（669年）、そしてエセックス州のブラッドウェル・オン・シーにある聖ペテロ・オン・ザ・ウォール礼拝堂は、イングランド南東部における初期の教会建築様式を特徴づけている。側廊のない簡素な身廊が主祭壇の配置場所となり、その東側には聖歌隊席のアーチが聖職者用の後陣を隔てていた。後陣と身廊の東端の両側には、聖具室として使われる側室があり、さらに身廊に沿って柱廊が続き、埋葬やその他の用途に使われた。ノーサンブリアでは、キリスト教の初期発展はアイルランドの宣教活動の影響を受けており、重要な教会は木造で建てられた。石造教会は、7 世紀後半にウィルフリッドがリポンとヘクサムに、ベネディクト・ビスコップがモンクウェアマス・ジャロウに教会を建てたことから、目立つようになった。これらの建物は、長い身廊と小さな長方形の内陣を持ち、時には身廊を囲む柱廊があった。精巧な地下聖堂は、ウィルフリッドの建物の特徴である。最も保存状態の良い初期ノーサンブリアの教会はエスコム教会である。^{[ 157 ]}

8世紀半ばから10世紀半ばにかけて、いくつかの重要な建造物が現存している。そのうちの一つは、側廊を用いた最初の教会群であり、現存するアングロ・サクソン教会の中で最も野心的なブリックスワース教会、ウェアハム・セント・メアリー教会、サイレンセスター教会、そして再建されたカンタベリー大聖堂などが挙げられる。これらの建造物は、カロリング朝時代の教会と比較することができる。その他の小規模な教会は、精巧な彫刻装飾と、側廊を備えた簡素な身廊を持つことから、8世紀後半から9世紀初頭のものと推定される。^{[ 158 ]}バーナックの塔は、10 世紀初頭の西サクソン人の再征服を彷彿とさせる。当時、後期アングロ サクソン建築の特徴となる装飾的特徴が既に発展しており、例えば、バートン・アポン・ハンバーやアールズ・バートンのように、アーチを囲み壁面を際立たせる細い石の帯（ピラスター ストリップ）などが挙げられる。しかし、平面図においては、教会は基本的に保守的なままであった。

10世紀後半の修道院復興以降、記録に残る建物や発掘された建物はごくわずかである。例としては、グラストンベリー修道院、ウィンチェスターのオールド・ミンスター、ロムジー修道院、チョルジー修道院、ピーターバラ大聖堂などが挙げられる。アングロ・サクソン様式とされている教会の大部分は、10世紀後半から12世紀初頭にかけての時代に建てられたものである。この時代には、多くの集落に初めて石造りの教会が建てられたが、木材も引き続き使用されていた。現存する最良の木造教会は、9世紀以前のものではなく、多くの教区教会の典型例であるエセックスのグリーンステッド教会である。11世紀の大陸では、建築技術と石工技術の全般的な進歩により可能になった大規模な教会の再建に伴い、相互に関連するロマネスク様式が発展した。 ^{[ 157 ]}

イングランドで最初の完全なロマネスク様式の教会は、エドワード懺悔王によるウェストミンスター寺院の再建（1042 ～60年頃、現在は後の建築により​​完全に失われている）であり、この様式の主な発展はノルマン征服後になってからである。しかし、ストウ・ミンスターでは、1050年代初頭の交差柱は明らかにプロト・ロマネスクである。より装飾的なロマネスク様式が小規模な教会で見られるようになったのは、11世紀中頃から後半にかけてのどこかの時期に限られ、例えばハドストック（エセックス）、クレイトン、ソンプティング（サセックス）などが挙げられる。この様式は、ミルボーン・ポート（サマセット）のように、世紀末まで続いた。カンタベリーの聖アウグスティヌス修道院（1048 ～61年頃）では、ウルフリック修道院長が以前の教会を維持し、八角形の円形建築物でそれらを繋げようとしたが、そのコンセプトは依然として本質的にはプレ・ロマネスクであった。アングロサクソン時代の教会はどの時代も壁画、ステンドグラス、金属細工、彫像など、さまざまな芸術で装飾されていたでしょう。 ^{[ 159 ]}

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  エセックス州セント・ピーター・オン・ザ・ウォール： 650年頃の初期様式の簡素な身廊を持つ教会
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  ノーサンプトンシャー州ブリックスワース：690年頃に設立された修道院。比較的良好な状態で現存する最大の教会の一つ。
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  バーナック、ピーターバラ：下塔は970年頃建造、尖塔は後から増築。
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  サセックス州ソンプティング教会。現存する唯一のアングロサクソン時代のライン川沿いのヘルムタワー（ 1050年頃建造）。

初期のアングロ・サクソン美術は、ブローチ、バックル、ビーズ、リストクラスプなどの装飾された宝飾品に多く見られ、その中には傑出した品質のものもあります。5 世紀の特徴は、ケント州サールの銀のクォイト ブローチに見られるように、しゃがんだ動物をモチーフにしたクォイト ブローチです。この様式の起源については議論がありますが、地方のローマ、フランク、またはジュートの美術の派生であると考えられています。ある様式は 5 世紀後半から 6 世紀を通して栄え、多くの四角いブローチに見られ、動物や仮面をモチーフにしたチップ カービングのパターンが特徴です。徐々にこれに取って代わった別の様式は、絡み合った体を持つ蛇のような獣が主流です。^{[ 160 ]}

6世紀後半になると、南東部の優れた作品は、金やガーネットをはじめとする高価な素材の使用が増えたことで際立っており、これは、輸入された貴重な素材へのアクセスが容易になった、より組織化された社会の繁栄の高まりを反映している。これは、タプロウの埋葬地から出土したバックルや、サットン・フーから出土した宝飾品（それぞれ600年頃と625年頃）に見られる。 ^{[ 161 ]}これらの初期の作品に使用されている、絡み合った模様や獣の形などの装飾要素の象徴的な意味は不明である。これらの品々は、ささやかな余剰を個人的な装飾に投資し、高い水準の職人や宝石職人を育成し、上質なブローチやバックルを所有することが貴重な地位の象徴であった社会の産物であった。^{[ 162 ]}

スタッフォードシャーの財宝は、これまでに発見されたアングロサクソン時代の金銀細工の財宝の中で最大規模である。ハンマーウィッチ村近くの野原で発見されたこの遺跡は、3,500点以上の品々からなり^{[ 163 ]、}そのほとんどが武具であり、女性特有の用途の品は含まれていない^{[ 164 ] [ 165 ]。}これは、7世紀には相当量の高級金細工がエリート層の間で流通していたことを示している。また、戦士社会においては、こうした品々の通貨としての価値や、貢物や戦利品としての潜在的な役割が、その品々の完全性や芸術性への評価を上回っていたことも示している^{[ 141 ] 。}

社会のキリスト教化は、視覚芸術だけでなく、社会の他の側面にも革命をもたらした。芸術は新たな機能を果たす必要があり、異教の芸術が抽象的であったのに対し、キリスト教は主題を明確に表現したイメージを必要とした。キリスト教と異教の伝統の移行は、7世紀の作品に時折見られる。例としては、クルンデールのバックル^{[ 161 ]}やカンタベリーのペンダント^{[ 166 ]}などがある。キリスト教は金属加工技術を育成しただけでなく、石彫刻や写本装飾も刺激した。これらの作品では、ゲルマンのモチーフ、例えば絡み合いや動物の装飾、ケルトの螺旋模様などが、キリスト教のイメージや地中海の装飾、特に蔓模様と並置されている。ラトウェル十字架、ビューキャッスル十字架、イーズビー十字架は、一般的に軸が細いケルトのハイクロスのアングロサクソン版のノーサンブリアの代表的な例である。

モンクウェアマスの戸口の柱には一対のトカゲが彫られており、おそらく680年代のものと思われる。聖カスバートの金色のガーネットで飾られた胸飾り十字架は、おそらく687年以前に作られたものと思われる。一方、彼の木製の内棺（キリストと福音書記者のシンボル、聖母子、大天使と使徒が刻まれている）、リンディスファーン福音書、アミアティヌス写本はすべて700年頃のものである。これらの作品がすべてノーサンブリアのものであるという事実は、その王国における教会の特別な強さを反映していると考えられるかもしれない。^{[ 167 ]}南部の作品は、ノーサンブリアの作品よりも装飾が控えめであった。

リンディスファーンは、リポンやモンクウェアマス・ジャロウと並んで、書籍制作の重要な中心地でした。リンディスファーン福音書は、中世に制作された書籍の中で最も美しいものの一つかもしれません。エヒテルナハ福音書や（おそらく）ダロウの書も、リンディスファーンの産物です。ラテン語の福音書であるリンディスファーン福音書は、アイルランドと西地中海の要素を融合させた島嶼様式で豪華に装飾され、コプト正教を含む東地中海のイメージを取り入れています。^{[ 168 ]}アミアティヌス写本は、同時期にイングランド北部で制作され、世界で最も美しい本と呼ばれています。^{[ 169 ]}確かに、重さ34キログラムもある最大級の本の一つです。^{[ 170 ]}これは、中世では珍しいパンデクトで、聖書のすべての書を1冊にまとめたものです。アミアティヌス写本は、692年にモンクウェアマス・ジャロウで修道院長チェオルフリスの指揮のもと製作されました。ベーダもおそらくこの写本製作に関わっていたと思われます。この写本製作は、当時のイングランド北部の豊かさを示しています。写本の羊皮紙を作るための子牛の皮を得るために、修道院がさらに2,000頭の牛を飼育するための新たな土地の寄進を必要としていたという記録が残っています。 ^{[ 171 ]}アミアティヌス写本は教皇への贈り物となる予定で、チェオルフリスはローマへ運ぶ途中で亡くなりました。写本はフィレンツェにたどり着き、現在もそこにあります。9世紀の写本は教皇が所有しています。^{[ 172 ]}

8 世紀には、アングロ サクソン キリスト教美術が、豪華な装飾が施された写本や彫刻とともに、ウィザム ピンやコッパーゲート ヘルメットのような、同様の装飾が施された世俗的な作品とともに隆盛を極めた。^{[ 173 ]}マーシアにおける彫刻の隆盛は、ノーサンブリアよりもやや遅く、8 世紀後半に遡る。セルネの書は、9 世紀初頭の島嶼またはアングロ サクソン ラテン語の個人祈祷書で、古英語の要素も含まれている。この写本は、4 枚の全面に描かれた細密画、大小の文字、および連続するパネルで装飾され、飾り付けられている。^{[ 174 ]}これらの写本で使用されている、背中を丸めた三角形の獣などの装飾モチーフは、トレウィドルの宝物（870年代に埋葬）や、エセルウルフ王とエセルスウィス女王の名前が刻まれた指輪にも見られ、これらは9世紀の優れた金属細工の小さなコレクションの中心となっています。

デンマーク人の入植はイングランドの芸術的伝統における分水嶺となったが、南部には明らかな連続性があった。戦争や略奪によってアングロ・サクソン美術の多くが持ち去られたり破壊されたりした一方で、入植によって新たなスカンジナビアの職人や後援者がもたらされた。その結果、北部と南部の芸術の間に以前から存在していた区別が強調されることになった。^{[ 175 ]} 10世紀と11世紀には、ヴァイキングが支配していた地域では、アングロ・サクソンの十字架の柱の伝統が新たな形をとった石彫刻が特徴的であり、独特なアングロ・スカンジナビアの記念碑である「ホッグバック」墓が作られた。^{[ 176 ]}これらの北部の彫刻に使用されている装飾モチーフ（個人装飾品や日常使用品と同様）は、スカンジナビアの様式を反映している。ウェセックス王国の覇権と修道院改革運動は、9世紀末から南イングランドにおける芸術の復興の触媒となったようだ。ここでは、芸術家たちは主に大陸の芸術に影響を受け、装飾モチーフとして組紐模様に代わって植物模様が好まれるようになった。初期の重要な作品としては、裏板に肉厚な葉が彫られたアルフレッド・ジュエルや、アカンサスの葉で装飾され、ビザンチン美術の特徴を示す人物像が描かれたウィンチェスター司教フリセスタンのストールとマニプルなどが挙げられる。現存する証拠は、10世紀後半の写本芸術の中心地がウィンチェスターとカンタベリーであったことを示しており、これらの都市では、豪華な植物模様の縁取りと彩色された線画を伴う色彩豊かな絵画が発展した。

11 世紀初頭までに、これら 2 つの伝統は融合し、他の中心地にも広がっていた。写本が資料の大部分を占めているが、建築彫刻、象牙彫刻、金属細工が十分に残っており、同じ様式が世俗美術で流行し、南部の教区レベルで広く普及していたことがわかる。10 世紀後半から 11 世紀にかけてのイングランドの富は、写本芸術だけでなく、器、織物、彫像 (現在は記述からしか知られていない) における金の贅沢な使用に明確に反映されている。広く賞賛された南イングランドの芸術は、紀元1000 年頃からノルマンディー、フランス、フランドルで大きな影響力を持っていた。^{[ 177 ]}実際、ノルマン人はそれを所有したり、その材料を取り戻したりすることに熱心で、征服後に大量にそれを奪った。おそらくカンタベリーの芸術家がバイユーのオド司教のためにデザインしたバイユーのタペストリーは、アングロ サクソン芸術の頂点と言えるだろう。約600年にわたる絶え間ない変化を概観すると、3つの共通点が際立っている。それは、豪華な色彩と豊かな素材、抽象的な装飾と具象的な主題の相互作用、そしてイギリスとヨーロッパの他の地域とのつながりを反映した芸術様式の融合である。^{[ 178 ]}

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  サットン・フーの財布の蓋、紀元620年頃
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  カンタベリーの黄金写本（紀元750年頃）
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  ラスウェル・クロス、紀元750年頃
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  銀製の指輪に見られるトレウィドル様式（紀元775年頃～ 850年頃） 
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  聖オズワルド修道院の十字架（ 890年頃）

古英語（Ænglisċ、Anglisċ、Englisċ ）は英語の最も古い形態です。アングロ・サクソン人の入植者によってブリテン島にもたらされ、12世紀半ばまで現在のイングランドとスコットランド南東部の一部で話され、書かれていました。その頃には中英語へと発展していました。古英語は西ゲルマン語派に属し、古フリジア語や古ザクセン語（古低地ドイツ語）と密接な関係がありました。この言語は完全に屈折しており、5つの文法格、3つの文法数、3つの文法性がありました。時を経て、古英語は4つの主要な方言に発展しました。ハンバー川以北で話されていたノーサンブリア方言、ミッドランズで話されていたマーシア方言、ケントで話されていたケント方言、そして南部と南西部で話されていた西ザクセン方言です。これらの方言はすべて、現代のイングランドに直接の子孫がいます。標準英語は、ロンドンで優勢だったマーシア方言から発展しました。^{[ 179 ]}

古英語は、アングロ・サクソン人が到来する以前にブリテン島南部で話されていた共通ブリトン語やブリテン・ラテン語の影響をほとんど受けておらず、これらの言語からの借用語もごくわずかしか取り入れていないというのが一般的な見解である。ブリトン語が英語の構文や文法に影響を与えた可能性があると主張する学者もいるが、 ^{[ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]}これらの考えは合意された見解にはなっておらず、^{[ 183 ]}​​ 他の歴史言語学者から批判されている。^{[ 184 ] [ 185 ]}リチャード・コーツは、英語の基層ブリトン語の特徴の最も有力な候補は、北部主語規則など、イングランド北部および西部の地域方言に見られる文法要素であると結論付けている。^{[ 186 ]}

古英語は古ノルド語の影響をより明確に受けていた。英語のスカンジナビア語からの借用語には、地名、 sky、leg、theyなどの基本語彙^{[ 187 ]}、デーンロウ（つまり、ティーズ川以南のイーストミッドランズとノーサンブリアを含む、ヴァイキングの支配下にあった土地）の特定の行政面に関する単語などがある。古ノルド語は古英語と関連があり、どちらもゲルマン祖語に由来し、多くの言語学者は、古英語の屈折語尾の消失はノルド語との接触によって加速されたと考えている。^{[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]}

地域および拡大された親族集団は、アングロ・サクソン文化の重要な側面でした。親族関係は、アングロ・サクソン人の文化と言語の繁栄を可能にした社会的利点、自由、およびエリートとの関係を促進しました。^{[ 5 ]}領主への忠誠の絆は、領主の地位ではなく、領主の人格に向けられたものでした。愛国心や大義への忠誠という概念は実際にはありませんでした。王国は指導者である王の強さに左右されるため、王朝が急速に盛衰した理由はこれです。指導者の生涯を超えて成果を維持するための基盤となる行政や官僚機構はありませんでした。その例として、イースト・アングリアのレドワルドの指導力と、イースト・アングリアの優位性が彼の死後も存続しなかったことが挙げられます。^{[ 191 ]}王は、例外的な状況を除いて新しい法律を制定することはできませんでした。代わりに、彼らの役割は、以前の慣習を維持し明確化し、臣民に彼らの古代の特権、法律、慣習を維持することを保証することでした。王という指導者の地位は高く評価されることもあったが、王位は、後になるほど強力で権威に満ちたものではなかった。王が用いた手段の一つは、教会の指導者に王に油を注ぎ、王冠を授けるという慣習を通して、自らを新しいキリスト教会と密接に結びつけることであった。こうして、神と王は人々の心の中で結びついたのである。^{[ 192 ]}

血縁関係によって、殺害された者の親族は、その死に対する復讐を果たさなければならないという義務を負っていた。これが血なまぐさい、広範囲にわたる抗争につながった。この致命的で無益な慣習から抜け出す方法として、ウェアギルド制度が制定された。ウェアギルドは、各人の財産と社会的地位に応じて、その人の命に金銭的価値を定めた。この価値は、人が負傷したり侮辱されたりした場合に支払うべき罰金を定めるためにも用いられた。サーンを襲った場合の罰は、チェオルを襲った場合よりも重かった。一方、盗みを働いたサーンは、同じことをしたチェオルよりも高い罰金を支払うことができた。人々は領主のために、そして自分たちのコミタトゥス（戦士団）を支えるために、命を捧げることを厭わなかった。この行動の証拠（ただし、これは実際の社会慣習というよりは文学的な理想に近いかもしれない）は、アングロサクソン年代記の755年の記述で有名になったキュネウルフとキュネハードの物語に見ることができる。この物語では、敗北した王の臣下たちが、主君の死後和解するよりも死ぬまで戦うことを決めた。^{[ 193 ]}

社会的地位を重視するこの傾向は、アングロサクソン世界のあらゆる地域に影響を与えた。例えば、裁判所は事件の事実を解明しようとはせず、あらゆる紛争において、各当事者ができるだけ多くの人に自分の主張の正当性を宣誓させることが求められた。これは宣誓供述として知られるようになった。サーンの言葉は6人のチェオルの言葉に匹敵した。^{[ 194 ]}善良な​​人物であれば、自分の無実を宣誓してくれる人を十分に集めることができ、訴訟が成功すると考えられていた。

アングロサクソン社会も明らかに家父長制でしたが、女性は後の時代よりもいくつかの点で恵まれていました。女性は自分の名義で財産を所有することができました。夫が亡くなった場合、彼女は王国を統治することができましたし、実際に統治しました。彼女は同意なしに結婚することはできず、結婚に持ち込んだ土地を含む私有財産はすべて彼女自身の財産でした。結婚生活で彼女が傷つけられたり虐待されたりした場合、親族が彼女の利益を守ることが期待されていました。^{[ 195 ]}

アングロ・サクソン法体系の最も顕著な特徴は、法典の形での立法が広く普及していたことである。初期のアングロ・サクソン人は、後の州や郡に相当する様々な小王国に組織されていた。これらの小王国の王は成文法を発布し、その最も古いものの1つは、560年頃から616年頃のケント王エセルバートに帰せられている。^{[ 196 ]}アングロ・サクソン法典は、かつてのローマ帝国の他の集団が成文法に依存する政府に遭遇し、自らの伝統の主張を文書化することで急いで示そうとした大陸ヨーロッパに見られるパターンに従っている。これらの法体系は、現代の立法のように機能するものと考えるべきではなく、むしろ、その後の法的判断の基準として機能するのではなく、良き行動の基準を示すために設計された教育的および政治的ツールであると考えるべきである。^{[ 197 ]}

アングロ・サクソン時代の勅許状は、それ自体は法源ではないものの、様々なアングロ・サクソン社会の実際の法的慣行をたどる上で非常に貴重な歴史的資料である。勅許状とは、国王やその他の権威者が土地やその他の貴重な権利の授与を承認する文書である。アングロ・サクソン国家における勅許状の普及は、その洗練度の高さを示すものである。勅許状は訴訟において頻繁に参照され、依拠された。勅許状を発行したり、他者が発行した勅許状を承認したりすることは、アングロ・サクソン国王が権威を示す主要な方法の一つであった。^{[ 198 ]}

アングロ・サクソン時代には、王室評議会またはウィタンが中心的だが限定的な役割を果たした。この制度の主な特徴は、高度な地方分権化であった。国王が勅許状を授与することによる干渉や、ウィタンの訴訟活動は、アングロ・サクソン時代には規則ではなく例外であった。^{[ 199 ]}後期のアングロ・サクソン時代で最も重要な裁判所は、州裁判所であった。ケントやサセックスなどの多くの州は、アングロ・サクソン人の入植初期には、小さな独立王国の中心地であった。マーシア王、そしてウェセックス王が徐々にイングランド全土に権力を拡大するにつれて、彼らは州裁判所に法執行の全体的な責任を委ねた。^{[ 200 ]}州は、1つまたは複数の伝統的な場所で会合を開いた。最初は屋外で、その後は集会所または集会ホールで行われた。州裁判所の会議は、州長官または保安官と呼ばれる役人が議長を務めた。保安官の任命は、アングロ・サクソン時代後期には国王の手に委ねられたが、それ以前は選挙で選ばれていた。保安官は裁判所の裁判官ではなく、単に議長であった。裁判所の裁判官は、裁判所に出席する権利と義務を持つ者、つまり訴訟人全員であった。これらは元々は近隣の自由民の男性であったが、時が経つにつれて、裁判所への訴訟は特定の土地の所有に伴う義務となった。州裁判所の会期は、現代の裁判所よりも現代の地方行政機関の会期に似ていた。司法的な役割を果たすことはできたし、実際に行っていたが、それが主な機能ではなかった。州裁判所では、勅許状や令状が全員に聞こえるように読み上げられた。^{[ 201 ]}

州レベルより下では、各郡は百戸区（イングランド北部ではワペンタケ）と呼ばれる地域に分割されていました。これらは元々地理的な地域ではなく、家族の集まりでした。百戸区裁判所は州裁判所の小規模版で、百戸区執行官が主宰していました。百戸区執行官は以前は保安官の任命でしたが、長年の間に多くの百戸区が地元の大地主の私有地となりました。百戸区裁判所の業務についてはほとんど知られていませんが、行政と司法が混在していたと思われます。しかし、一部の地域では、征服後もかなり長い間、地元の紛争解決のための重要な場として残っていました。^{[ 202 ]}

アングロサクソン制度は妥協と仲裁を重視し、訴訟当事者は可能な限り紛争を解決するよう求められた。彼らが訴訟を州裁判所に持ち込むことを続ける場合、そこで判決が下される。裁判所の訴訟当事者は、事件の決定方法を定める判決を下す。法的問題は単なる人間の判断には複雑で難しすぎると考えられていたため、権利の証明または実証は、何らかの非合理的で非人間的な基準に依存することになった。通常の証明方法は、宣誓による協力または神明であった。^{[ 203 ]}宣誓による協力では、証明を受ける当事者が自分の主張または否定の真実性を宣誓し、その宣誓は当事者または裁判所によって選ばれた5人以上の他の人によって強化された。必要な協力者の数と宣誓の形式は、場所や紛争の性質によって異なった。^{[ 204 ]}当事者または協力者のいずれかが宣誓に失敗した、つまり宣誓を拒否したり、必要な形式を間違えたりした場合、証拠は無効となり、訴訟は相手方に有利に判決された。「法の賭け」として、これは19世紀に廃止されるまでコモンローにおける訴訟の決定方法として残っていた。^{[ 205 ]}

この試練は、宣誓できない、あるいは宣誓したくない人々のための代替手段を提供した。最も一般的な方法は、熱した鉄による試練と冷水による試練の2つであった。前者は、真っ赤に熱した鉄を5歩運ぶというもので、傷口はすぐに包帯で巻かれ、包帯を解いたときに化膿していることが判明すれば、訴訟は敗訴となった。水による試練では、通常は被告人である被害者が縛られて水に投げ込まれた。沈めば無罪、浮けば有罪とされた。もっとも、おそらく理解できる理由から、この試練は刑事事件の裁判と結びつくようになった。本質的には、当事者の主張または否認の真偽を検証するものであり、あらゆる法的問題を審理するのに適していた。証明方法の割り当てと、誰がそれを負うべきかが、郡裁判所の判決の本質であった。^{[ 203 ]}

古英語の文学作品には、叙事詩、聖人伝、説教、聖書翻訳、法律書、年代記、なぞなぞなど、さまざまなジャンルが含まれる。この時代から現存する写本は約400点あり、一般の関心を集めるとともに、専門家の研究対象としても重要な資料となっている。写本にはローマ字が改良されて用いられているが、 200点未満の物品の碑文にはアングロ・サクソン・ルーン文字（フソルク）が用いられており、ローマ文字と混在している場合もある。

この文学は、中世初期の口語（古英語）で書かれているという点で注目に値します。当時、西ヨーロッパの他のほとんどすべての書かれた文学はラテン語でしたが、アルフレッド大王の口語識字プログラムのおかげで、アングロサクソンイングランドの口承伝承は最終的に文字に変換され、保存されました。この保存の多くは、10 世紀の修道士によるもので、彼らは少なくとも、現在も残っているほとんどの文学写本の写しを作成しました。写本は一般的なものではありませんでした。高価で、作成も困難でした。^{[ 206 ]}まず、牛や羊を屠殺し、皮をなめす必要がありました。次に、革を削り、伸ばし、シート状に切り、それを本に縫い合わせました。次に、オークの虫こぶやその他の材料からインクを作り、修道士が羽根ペンを使って本を手書きする必要がありました。写本は、たとえ同じ写本であっても、写字生ごとに筆跡が異なり、誤りも異なるため、それぞれ少しずつ異なっている。筆跡から個々の写字生を特定できる場合もあり、写字室（写本制作の中心地）ごとに異なる書体が使われていたため、写本制作の場所を特定できる場合も多い。^{[ 207 ]}

古英語詩の偉大な詩写本は4つあります（写本とは、巻物ではなく、現代の形式の本のことです）。ジュニウス写本、ヴェルチェッリ写本、エクセター写本、そしてノウェル写本またはベオウルフ写本です。放浪者、航海者、デオール、廃墟などの有名な叙情詩のほとんどはエクセター写本に収められており、ヴェルチェッリ写本には十字架の夢[ ^{208 ]}があり、その一部はラズウェル十字架にも刻まれています。フランクス小箱には、アングロサクソン人に人気の形式^である彫刻された謎かけもあります。古英語の世俗詩は、概してやや陰鬱で内省的な精神状態と、 991年のヴァイキングとの戦いを描いたモルドンの戦いに見られるような厳しい決意が特徴です。これは1731年のコットン図書館火災で焼失した書籍からの抜粋だが、以前に書き写されていたものである。

アングロサクソン語の詩行は、韻律ではなく、頭韻、つまり強勢音の繰り返しを中心に構成されています。母音でも子音でも、繰り返される強勢音であれば何でも使用できます。アングロサクソン語の詩行は、息継ぎの休止（カエスーラ）で区切られた2つの半行（古風な学問では、これらは半行と呼ばれます）で構成されています。休止の両側には、少なくとも1つの頭韻音がなければなりません。

時間中ホンダム時間イムセアルデ・サエ    ^{[ f ]}

上記の行は、その原理を示しています。「hondum」の後に自然な休止があり、その休止の後の最初の強勢音節は、最初の半行（最初の半行はa節、2番目の半行はb節と呼ばれます）の強勢のある行と同じ音で始まることに注目してください。^{[ 210 ]}

アングロサクソン詩が口承の伝統に深く根ざしているという非常に強力な証拠があるが、アングロサクソン文化の他の場所で見られる文化的慣習に倣って、伝統と新しい知識が融合していた。^{[ 211 ]}したがって、古英語の詩はすべて共通の特徴を持っているが、3つの流れが特定できる。十字架や聖人など、特にキリスト教の主題に関する詩を含む宗教詩。英雄、戦争、怪物、ゲルマンの過去に関する叙事詩である『ベオウルフ』などの英雄詩または叙事詩。内省的な詩（いわゆる挽歌）、「知恵」の詩（伝統的な知恵とキリスト教の知恵の両方を伝える）、なぞなぞなど、「より小さな」主題に関する詩。長い間、アングロ・サクソン詩は、カドモン詩（聖書の言い換え詩）、英雄詩、そしてアングロ・サクソン語で数少ない名前が知られている詩人の一人であるキュネウルフにちなんで名付けられた「キュネウルフ詩」の3つのグループに分けられていました。この時代の最も有名な作品には、イギリスで国民的叙事詩としての地位を獲得した叙事詩『ベーオウルフ』があります。 ^{[ 212 ]}

現存する古英語の詩は約 30,000 行、散文は約 10 倍の量があり、どちらも大部分が宗教的なものである。散文は影響力があり、明らかにアングロ サクソン人にとって非常に重要であり、アングロ サクソン人以降の人々にとっては詩よりも重要であった。説教は道徳や教義上の問題について行われる教訓であり、アングロ サクソン散文で最も多作で尊敬されている 2 人の作家、エルフリックとウルフスタンはどちらも説教者であった。^{[ 213 ]}現存する詩のほとんどは 1 つの写本にしか見られないが、散文作品にはいくつかのバージョンがあり、特にアングロ サクソン年代記は王室によって修道院に公布されたようである。アングロ・サクソン時代の聖職者たちは、ベーダの作品、修道院の年代記、神学書などの言語であるラテン語で書き続けた。ただし、ベーダの伝記作家は、彼が古英語の詩に精通していたことを記録し、彼自身が書いたか、あるいは好んで引用したと思われる5行の叙情詩を紹介しているが、その意味は不明瞭である。

象徴主義はアングロサクソン文化の重要な要素でした。ジュリアン・D・リチャーズは、口承文化が強い社会では、物質文化が情報を保存し伝達するために使用され、それらの文化では文学の代わりとなると示唆しています。この象徴主義は文学よりも論理的ではなく、読み解くのが難しいものです。アングロサクソン人は、世界についての思考を助けるだけでなく、コミュニケーションにも象徴主義を用いました。アングロサクソン人は、集団や人々、社会における地位や役割を区別するためにシンボルを用いました。^{[ 162 ]}

例えば、初期アングロサクソン時代の動物美術に見られる視覚的な謎や曖昧さは、衣服の装飾品、武器、鎧、馬具における動物の保護的な役割を強調し、キリスト教以前の神話的主題を喚起するものと見なされてきた。しかし、ハワード・ウィリアムズとルース・ニューゲントは、壺から櫛、バケツから武器に至るまで、動物や目が描かれた工芸品のカテゴリーの多さは、円形やレンズ状の形を刻印したり打ち抜いたりすることで工芸品に「見える」ようにするためだったと示唆している。この物品を作るという象徴性は、単なる装飾以上のもののように思われる。^{[ 214 ]}

副葬品の象徴性の従来の解釈は、宗教（来世のための装備）、法的概念（譲渡不可能な所有物）、社会構造（地位の誇示、富の誇示的な破壊）を中心に展開されてきた。アングロサクソン人の墓に納められた品々は、メッセージの多様性と意味の多様性を特徴としていた。初期のアングロサクソン人の墓地では、成人男性の 47%、少年の 9% が武器とともに埋葬されていた。成人の武器埋葬の割合は、それらすべてが社会のエリートを表していると示唆するには高すぎる。^{[ 215 ]}これらは「戦士の埋葬」であると一般的に考えられており、この用語は考古学および歴史学の文献全体で使用されている。しかし、考古学的データと骨格データを使用して武器のある埋葬とない埋葬を体系的に比較すると、この仮定はあまりにも単純化されすぎていて、誤解を招く可能性があることが示唆される。アングロサクソン人の武器埋葬儀礼は複雑な儀礼的象徴体系を伴っていた。それは多次元的で、民族的所属、出自、富、エリートの地位、年齢層を示していた。この象徴は紀元700年頃まで続き、その後、以前のような象徴的な力を失った。^{[ 216 ]}ハインリヒ・ハーケはこの変化は社会構造の変化、特に民族性と同化の結果であり、イングランドのアングロサクソン人の居住地域における民族境界が共通の文化に向かって低下したことを示唆していると示唆している。^{[ 101 ]}

「ビーズ」という言葉は、アングロサクソン語のbidden (祈る) とbede (祈り) に由来します。初期のアングロサクソン人の女性の墓の大部分にはビーズが含まれており、首や胸のあたりに多数見つかることがよくあります。男性の墓にもビーズが見つかることがあり、大きなビーズはしばしば威信のある武器と関連付けられています。アングロサクソン人のビーズには、ガラス以外にも琥珀、水晶、アメジスト、骨、貝殻、珊瑚、さらには金属など、さまざまな素材が使われていました。^{[ 217 ]}これらのビーズは通常、社会的または儀式的な機能を持つと考えられています。アングロサクソン人のガラスビーズは、ビーズの製造技術、サイズ、形状、色、装飾において非常に多様です。ビーズの種類とその分布と年代的変化を調査するさまざまな研究が行われてきました。^{[ 218 ] [ 219 ]}異教時代のアングロ・サクソン時代にビーズの紐に見られる水晶のビーズは、キリスト教時代に意味が様々に変化したようで、ゲイル・オーウェン＝クロッカーは、それが聖母マリアの象徴、ひいては執り成しと結びついていたと示唆している。^{[ 220 ]}ジョン・ハインズは、レイクンヒースで発見された2,000種類以上のビーズは、初期アングロ・サクソン世界の部族社会におけるアイデンティティ、役割、地位、そしてミクロ文化を象徴していることを示していると示唆している。^{[ 221 ]}

象徴主義はキリスト教時代に入ってもアングロ・サクソン人の心を捉え続けていました。教会の内部は色彩に溢れ、ホールの壁には叙事詩『ベーオウルフ』に登場するような怪物や英雄の物語を描いた、想像力豊かな装飾的な場面が描かれていました。壁画はほとんど残っていませんが、その絵画芸術の証拠は、聖書や詩篇、装飾写本に見られます。詩『十字架の夢』は、木の象徴主義がキリスト教の象徴主義に融合した例です。リチャード・ノースは、木の犠牲は異教の美徳に合致しており、「キリストの死のイメージは、世界樹に関するアングロ・サクソン人のイデオロギーを参照してこの詩の中で構築されている」と述べています。^{[ 222 ]}ノースは、 『十字架の夢』の作者が「イングイの神話の言葉を用いて、キリストの受難を彼らの故郷の伝統からの物語として、新たにキリスト教化した同胞に提示している」と述べています。^{[ 222 ]}さらに、木が死に打ち勝ったことを祝して、十字架を金や宝石で飾る。

8世紀前半の貨幣の最も特徴的な点は、動物の描写であり、これは中世初期の他のヨーロッパの貨幣には見られないほどである。ライオンや孔雀などの動物は、イングランドでは文献の記述や写本、携帯品に描かれた図像を通してのみ知られていたであろう。これらの動物は、単に自然界への関心から描かれたものではない。それぞれに意味が込められ、当時の人々に理解されていたであろう象徴として機能していた。^{[ 223 ]}

アングロ・サクソン人が食べていた食べ物は、エリート層と庶民で異なっていたと長らく考えられてきた。しかし、ケンブリッジ大学が2022年に発表した研究では、アングロ・サクソン人のエリート層と王族は、農民と同様に穀物を主食とする菜食主義の食事をしていたことが明らかになった。この発見は、生物考古学者のサム・レゲットが、5世紀から11世紀にかけてイングランドに埋葬された2,023人の骨から化学的な食生活の特徴を分析し、その分析結果を社会的地位の指標と照合した後に得られた。研究者らは、エリート層が大量の肉を使った宴会を定期的に行っていたのではなく、農民が支配者のために時折盛大な宴会を催していたのであって、定期的なものではなかったと結論付けた。^{[ 224 ] [ 225 ]}

• ハメロウ、ヘレナ；ヒントン、デイビッド A.；クロフォード、サリー編 (2011)『オックスフォード・ハンドブック・オブ・アングロサクソン・アーケオロジー』、オックスフォード：OUP、ISBN 978-0-19-921214-9
• コッホ、ジョン・T. (2006)、『ケルト文化：歴史百科事典』、サンタバーバラおよびオックスフォード：ABC-CLIO、ISBN 978-1-85109-440-0