フランクの棺

フランクス棺（またはオーゾン棺）は、8世紀初頭のアングロサクソンのクジラの骨（クジラのヒゲという意味での「クジラの骨」ではない）の小さな箱で、現在は大英博物館に所蔵されている。この棺は、ナイフで切り抜かれた平らな2次元の低浮き彫りの物語の場面と、主にアングロサクソンのルーン文字の碑文で密に装飾されている。一般的にノーサンブリア起源と考えられており^{[1]、初期の}アングロサクソンの芸術と文化への洞察を与えるという点で独特の重要性を持っている。画像の特定とルーン文字の碑文の解釈の両方で、かなりの量の研究が行われている。^[2]

この図像は、その主題や由来が非常に多様で、キリスト教の図像である『東方三博士の礼拝』 1点のほか、ローマ史（ティトゥス帝）やローマ神話（ロムルスとレムス）に由来する図像、さらにゲルマン民族固有の伝説である『鍛冶のウェイランド』の描写が少なくとも1つ含まれている。また、シグルド伝説のエピソード、ウェイランドの兄弟エギルの生涯に関する失われたエピソード、アキレスに関するホメロスの伝説、さらにはヘンギストとホルサによるイングランド建国の伝説への言及もあるのではないかとも言われている。

碑文は「意図的な言語的およびアルファベット的技巧を示している。大部分は古英語とルーン文字で書かれているが、ラテン語とローマ字に移行し、その後ラテン語のままルーン文字に戻っている」。^[3] 一部は逆さまに書かれていたり、前後逆に書かれていたりしている。^{[4]この碑文は、大英博物館に寄贈した元所有者の}オーガスタス・ウォラストン・フランクス卿 にちなんで名付けられた。

この棺は修道院起源であることが一般的に認められており、おそらく世俗の重要人物に献上するために作られたものと考えられており、ウィルフリッドがリポンに創設したと具体的に示唆されている。^[5] 19世紀半ば以前の中世以降の棺の歴史は、比較的最近まで不明であったが、WHJウィールによる調査により、この棺はフランスのオートロワール県ブリウードのサンジュリアン教会に属していたことが明らかになった。フランス革命中に略奪された可能性がある。^{[6]その後、この棺はオートロワール県}オーゾン村 の家族の所有物となった。この棺は裁縫箱として使われていたが、パネルを接合する銀の蝶番と金具が銀の指輪と交換された。これらの支えがないと、棺は壊れてしまった。これらの破片は近隣のクレルモン＝フェランのマチュー教授に見られ、教授はそれをパリの骨董品店に売却した。そして1857年にそれらを購入したオーガスタス・ウォラストン・フランクス卿は、その後1867年にこれらの破片を大英博物館に寄贈した。同博物館の英国および中世コレクションの管理者を務めていたフランクス卿は、この破片を大英博物館に寄贈した。失われた右端の破片は後にオーゾンの家族の引き出しから見つかり、フィレンツェのバルジェッロ美術館に売却された。同美術館では1890年に破片が棺の一部であることが確認された。大英博物館の展示にはこの破片の鋳造物も含まれている。^[7]

棺は長さ22.9cm、幅19cm、高さ10.9cm（9× 7）+1 ⁄ 2 x 5+1 ⁄ 8インチで、碑文の言語やその他の特徴から、紀元後8世紀前半のものと推定されます。 ^[8] 他にも碑文があり、「 tituli」は、以下には詳細が示されていないが、画像フィールド内に現れる人物を特定しています。間違いなく元々あった貴金属製の台座は失われており、元々は色彩豊かに塗装されていた可能性が高いです。 ^[9]

この箱は明らかにブレシア棺のような後期古代の象牙の棺をモデルにしている。^[10]ヴィクトリア＆アルバート博物館にあるヴェロリ棺は、1000年頃の古典様式を復活させたビザンチン様式の解釈である。^[11]

レスリー・ウェブスターは、この小箱はおそらく修道院の文脈で作られたものと考えており、製作者は「視覚的にも知的にも複雑な物体を製作するほどの学識と創意工夫を持っていたことは明らかです。…対照的な伝統から引き出された場面は、キリスト教の包括的なメッセージを作成するために、互いに対比するように注意深く選択されたと一般に認められています。かつては風変わりでほとんど無作為な異教のゲルマンとキリスト教の物語の寄せ集めと見られていたものが、今では教会の普遍史の概念に完全に一致する洗練されたプログラムであると理解されています」。この小箱には、おそらく詩篇集のような本を入れ、「世俗の、おそらく王族の受取人」に贈ることを意図していた可能性があります^[12]

元々は錠が取り付けられていた前面パネルには、左側の場面にゲルマン神話の鍛冶屋ウェイランド、右側の場面に東方三博士の礼拝の要素が描かれている。ウェイランド（Weyland、Welund、Vølundとも綴られる）は鍛冶場の左端に立っており、足を引きずるために膝腱を切られたニドハド王に奴隷として拘束されている。鍛冶場の下にはニドハドの息子の首のない死体があり、ウェイランドは彼を殺し、その頭蓋骨からゴブレットを作っている。ウェイランドの手に握られている火ばさみに握られているのはおそらくその息子の頭である。ウェイランドはもう一方の手で、薬入りのビールが入ったゴブレットをニドハドの娘ビーダヒルドに差し出し、彼女が意識を失ったときにレイプする。中央には別の女性像が描かれているが、ウェイランドの助手か、あるいは再びビーダヒルドかもしれない。場面の右側では、ウェイランド（または彼の兄弟）が鳥を捕まえ、その羽で翼を作り、それを使って逃げている。^[13]

対照的に、右側のシーンは、当時の美術作品に描かれる最も一般的なキリスト教の主題の 1 つを示しています。しかし、ここでは「英雄の誕生は罪と苦しみをも善いものとする」のです。^[14]碑文 (ᛗᚫᚷᛁ、「マギ」) で識別される 三人のマギは、大きな星に先導され、伝統的な贈り物を持って玉座の聖母子に近づいています。先頭のマギの足元にいるガチョウのような鳥は、通常鳩または天使として表される聖霊を表している可能性があります。少なくとも人物像は、この時代の他の描写と非常によく似た構成になっています。リチャード・フレッチャーは、左から右へのこのシーンの対比は、キリスト教への改宗の肯定的で有益な効果を示すことを意図しているとみなしました。^[15]

パネルの周りには、次のような頭韻を踏んだ碑文が刻まれている。これは場面とは関係なく、棺自体の材質が鯨の骨、具体的には座礁した鯨の骨であるという謎かけである。

左のパネルには、ローマの神話上の双子の建国者、ロムルスとレムスが、下の方で仰向けに寝ている雌狼に乳を飲まされている様子が描かれている。同じ狼か別の狼が上に立っており、両側から槍を持った2人の男が近づいてきている。碑文には次のように書かれている。

キャロル・ニューマン・デ・ヴェグヴァール（1999）は、ロムルスとレムスの他の描写がイースト・アングリアの美術や貨幣（例えば、ごく初期のウンドリー・ブラクテアト）に見られると指摘している。^[18] 彼女は、ロムルスとレムスの物語が、イングランドを建国したとされる兄弟であるヘンギストとホルサの物語と類似していることから、「追放された、あるいは旅人であった兄弟が人々を率いて王国の形成に貢献したという伝説は、フランク族の棺の8世紀のアングロサクソンの環境ではおそらく知られていないものではなく、運命づけられた統治者への言及として成り立つ可能性がある」と示唆している。^[19]

背面パネルには、第一次ユダヤ戦争におけるティトゥスによるエルサレム占領が描かれている。碑文は一部が古英語、一部がラテン語で書かれており、ラテン語部分の一部はラテン文字（下図で大文字で表示）で書かれ、残りはルーン文字に音声的に転写されている。下隅に2つの単語が孤立して書かれている。^[20]

パネルの中央には、おそらくエルサレム神殿を表していると思われる建物が描かれています。

左上の象限では、剣を持った兜をかぶったティトゥスに率いられたローマ軍が中央の建物を攻撃しています。関連するテキストには、「ᚻᛖᚱᚠᛖᚷᛏᚪᚦ | ᛭ᛏᛁᛏᚢᛋᛖᚾᛞᚷᛁᚢᚦᛖᚪᛋᚢ」（ラテン語の音訳はherfegtaþ | +titusendgiuþeasu、後期西サクソン語に正規化すると「Hēr feohtaþ Tītus and Iūdēas」）と書かれています。「ここでティトゥスとユダヤ人が戦います」。

右上の象限では、ユダヤ人が後ろを振り返りながら逃げています。ラテン語で書かれた関連テキストには、一部ラテン文字、一部ルーン文字が使われており、「HICFUGIANTHIERUSALIM | ᚪᚠᛁᛏᚪᛏᚩᚱᛖᛋ」（標準化された古典ラテン語では「hic fugiant Hierusalim habitatores」）と書かれています。「ここから住民はエルサレムから逃げます」。

左下の象限では、着席した裁判官が敗北したユダヤ人に対する裁きを宣告している。ヨセフスによれば、その裁きは奴隷として売られることだった。パネルの左下隅にある関連テキストには、「ᛞᚩᛗ」（後期西サクソン語に正規化すると「dōm」）：つまり「裁き」と書かれている。

右下の象限では、奴隷/人質が連行されており、パネルの右下隅に「ᚷᛁᛋᛚ」（後期西サクソン語に正規化すると「gīsl」）：つまり「人質」という文字が記されています。

現在残っている蓋は不完全である。レスリー・ウェブスターは、失われた部分を補うために銀の浮き彫りのパネルがあったのではないかと示唆している。中央の空いている円形の領域には、おそらく取っ手用の金属製の突起があったと思われる。 ^{[21]蓋には、ᚫᚷᛁᛚᛁ または}Ægili と記された弓兵が、攻撃者の大群から要塞を単独で守っている場面が描かれている。攻撃者の体格から、攻撃者は巨人である可能性がある。

1866年、ソフス・ブッゲは「棺の前面にあるヴェランドの絵についての説明に続き、上部の弓兵はヴェランドの兄弟であるエギルであると示唆し、この彫刻は我々が全く知らないエギルの物語を語っていると考えている。エギルが矢で身を守っているのが見える。彼の後ろには家に女性が座っているが、これはエギルの配偶者オルルンなのかもしれない」と述べた。^[22]北欧神話 では、エギルは棺の前面に描かれているヴェランド（ヴェランド）の兄弟として名が挙がっている。『ツィズレクサガ』ではエギルは弓の名手として描かれ、『ヴォルンダルヴィダ』ではエギルは白鳥の乙女オルルンの夫であったと語られている。プフォルツェンのバックルの碑文は、棺とほぼ同時期にさかのぼり、エギルとオルルンの夫婦（Áigil andi Áilrun ）にも言及している。大英博物館のウェブページとレスリー・ウェブスターはこれに同意しており、前者は「蓋にはゲルマンの英雄エギルに関するエピソードが描かれているようで、 ægili = 'エギル'という単一のラベルがある」と述べている。^[23]

ヨゼフ・ストジゴフスキ（Viëtor 1904 に引用）は、代わりに蓋がトロイア陥落に関連する場面を表していると主張したが、詳しくは述べなかった。カール・シュナイダー（1959）は、蓋に書かれたÆgiliという単語が、ギリシャの英雄アキレスの名前のアングロサクソン語形であると特定している。単数主格として、これは射手がアキレスであることを示すが、単数与格として、城塞がアキレスのものか、今にも放たれようとしている矢がアキレスに向けられていることを意味する可能性がある。シュナイダー自身は、蓋の場面は『イリアス』の物語でテーベでアキレスがアンドロマケの兄弟を虐殺する場面を表していると解釈しており、アキレスが射手で、アンドロマケの母親が彼の後ろの部屋に捕らわれている。エイミー・ヴァンダーソル（1975）は、シュナイダーの『エギリ』の解釈がアキレスに関連していると認めているが、蓋にはトロイア軍がギリシャ軍の陣営を攻撃する様子が描かれており、ギリシャの弓兵テウクロスが射手、射手の後ろにいる人物（他のほとんどの著者は女性と解釈している）がテントにいるアキレスであると主張している。

他の著者は、蓋に聖書やキリスト教のメッセージが込められていると見ている。マリジャン・オズボーンは、詩篇第90 篇のいくつかの詳細が、「特に古英語訳では、棺の蓋の絵の詳細と一致している可能性がある。第 5 節では魂が守られ、第 9 節では聖域に安全に避難していること、全体を通して魂をめぐる精神的な戦い、第 6 節では飛び交うミサイル、第 11 節では天使の守護者」と述べている。^[24] レオポルド・ペータース（1996：44）は、蓋は554年にヒスパニアとセプティマニアを統治していたアリウス派の西ゴート族のアギラがローマカトリック軍に敗北したことを表していると主張している。ガブリエーレ・コッコ（2009）によると、蓋はおそらく列王記下13章17節のエリシャとヨアスの物語を描いているとのことで、預言者エリシャがヨアス王に、シリア人との戦いを象徴するために開いた窓から矢を放つように指示する。「したがって、エギリの弓兵はヨアス王で、アーチの下の人物はエリシャです。預言者はセム系民族に典型的なフードをかぶり、杖を持っています。」^{[25]ウェブスター（2012b：46-8）は、射手の後ろの部屋の人物の上下に現れる2つの頭を持つ獣が、8世紀のノーサンブリアの写本}カッシオドルスの『詩篇注釈』の挿絵では、 ダビデ王としてのキリストの足元にも現れていると指摘している。

このバルジェッロのパネルは、テキストと画像の両方について最も多様な解釈を生み出しており、どちらの解釈も一般に受け入れられていません。左側では、小さな丸い丘の上に動物の像が座り、武装しヘルメットをかぶった戦士がそれを見つめています。中央には、通常馬として見られる動物が立っており、棒または剣を持った人物と向き合っています。人物は曲線で囲まれた何かの上に立っています。右側には 3 人の人物がいます。

レイモンド・ペイジは碑文を次のように読む。

しかし、ルーン文字が単語間の区切りなしで連続していることや、2つの文字が壊れているか欠けていることなどから、この行の決定的な翻訳は困難に直面している。読者にとってさらに難しいのは、右側のパネルのみ、母音が単純な置換暗号で暗号化されていることだ。母音のうち3つは、3つの発明された記号で一貫して表されている。しかし、追加の2つの記号はaとæの両方を表しており、Pageによると、「どちらがどちらか、あるいは彫刻家が2つを適切に区別していたかどうかさえ明らかではない」とのことである。^{[27] Pageらによって}rとして転写されたが、通常のrルーンとは異なる1つのルーン文字をuのルーン文字と読み、 Thomas A. Bredehoftは別の読み方を提案している。

彼女のホス・シタエ・オン・ハエウム・ベルガエ

agl[.] drigiþ, swæ hiri Eutae gisgraf

サウデン・ソルガエとセーファ・トルナエ。^[28]

ここ、ホセアは高い丘（または墳墓）の上に座っています。

彼女はジュートが彼女に任命したように、アグレ[.]に耐えます。

悲しみと心の悩みの連続。

ペイジは「これらの場面が何を表しているかは分からない。興奮した想像力豊かな学者たちが数々の説を唱えてきたが、どれも納得できるものではなかった」と書いている。 ^[29]これらの説のいくつかを以下に概説する。

エリス・ワドシュタイン (1900) は、右のパネルは、ゲルマン神話のシグルズ(別名ジークフリート) が、その馬グラニと妻グースランに弔われている様子を描いているのではないかと提唱した。エレノア・クラーク (1930) は、「確かに、馬が人の墓に身をかがめている姿を見た者は、グースランアークヴィタ(II,5) の言葉を思い出さずにはいられないだろう」と付け加えた。

グラニの頭は草に伏せられ、

馬は主人が殺されたことをよく知っていた。」^[30]

クラークは、これは「極めて知られていない伝説」であることを認めているが^[31]、この場面はゲルマンの伝説に基づいているに違いないと推測し、北欧神話全体を通して、馬が死体の前で泣くという例は他には見当たらないと考えている。^[32] 彼女は、中央の塚の中にいる足のない小柄な人物は、グスルンの物語に出てくる狼に足をかじられたシグルズその人であると結論付けている。彼女は、右側の3人の人物は、グスルンが殺害者のグンナルとホグネに墓から連れ出されている姿であり、グラニの前にいる女性の人物は死者に審判を下すノルンの女神ウルドであると解釈している。すると、左側の戦士は再びシグルドとなり、来世に向けてかつての全盛期を取り戻し、「オダインサケル、すなわちふさわしい人間のための至福の領域へと歓喜の旅路を送った。この輝く野原への入り口は、この地を特徴づける不滅の植物を餌とする翼のあるドラゴンによって守られており、体のない雄鶏は、この場所がヘルの壁であることを示す一種の不気味な神々として、元気よく鳴いている。」^[33]

シグルド＝グラニ説は右パネルの解釈として最も広く受け入れられているが、アーサー・ネイピアは1901年にすでに「私は[ワドシュタイン]が提示する理由に全く納得できず、この絵の真の説明はまだ見つかっていないと思う」と述べている。^[34]

AC Bouman (1965) と Simonne d'Ardenne (1966) ^[35]は、右パネルの中央にいる悲しそうな牡馬 (古期英語ではhengist ) はヘンギストを表していると解釈している。ベーダの『イングランド人の教会史』と『アングロサクソン年代記』によれば、ヘンギストは兄のホルサとともに古期サクソン人、アングル人、ジュート人を最初にブリテン島に導き、最終的にはイングランドで最初のアングロサクソン人の王となった。彼が嘆き悲しんでいる墓塚の中の小さな人物はホルサであり、ホルサは455年のエゲレスレップの戦いで亡くなり、アイルズフォード近くのホルステッドのフリント石の古墳に埋葬されている。Bouman は、女性の弔問者はヘンギストの有名な娘レンヴァインではないかと示唆している。

ブーマンとダルデンヌは、左側の奇妙な生き物が馬の頭、人間の服装と姿勢、そして精霊の翼を持っていることを、再びホルサであると特定した。今回は、自分の墓に座っている精霊として描かれている。ホルサ (古英語で馬を意味する名前) は、パネルの碑文で「悲しみの墓」に座っているとされている「ホス」である。彼らは、パネルの四隅にミニチュアの馬が描かれており、有名な 2 頭の「馬」というテーマに沿っていることを指摘している。

通常、herhos sitæþ は「ここに馬が座っている」と読まれます。しかし、ヴィルヘルム・クラウゼ (1959)は、 herh (寺院) とos (神性) を分けて解釈しています。アルフレッド・ベッカー (1973、2002) は、クラウゼに従って、herhを神聖な森、異教の時代にアース神族が崇拝されていた場所、os を女神またはワルキューレと解釈しています。左側では、戦士が「恐ろしい怪物の姿で運命をたどった... 結果として、戦士は中央部分に示されている墓に眠っている。そこ（塚の左側）には、神のシンボルである2つの三つ葉でマークされた馬がいる... 塚の上には聖杯があり、塚の右側には杖を手にした女性が見える。それは彼のワルキューレであり、席を離れ、鳥の姿で彼のもとにやってきた。今、彼女は彼の美しいシグウィフであり、英雄の慈悲深く愛情深い仲間であり、聖杯からの一服で彼を生き返らせ、ヴァルハラに連れて行く。この馬は、ウォーデンの有名な種馬、スレイプニルかもしれない。」^[36]

クラウスとベッカーは、牡馬の脚の間にある2つの三つ葉の マーク、つまりヴァルクヌートルの意味に注目しています。これは死の領域を表し、スウェーデンのゴットランド島にあるタンゲルゴーダ石やストーラ・ハマーズ石などの絵石の同様の位置に見られます。フランク人の棺の他の2つの絵にもこのシンボルが描かれています。前面には、没薬を持ってくる東方三博士が描かれています。また、蓋にも描かれており、ベッカーによると、そこにはヴァルハラが描かれています。

レオポルド・ピーターズ（1996）は、右のパネルが聖書のダニエル書第4章と第5章の絵画的な説明を提供していると提唱している。左側の野獣は、ネブカドネザルが「人々から追い出され、獣の心を与えられ、野ロバと一緒に暮らし、牛のように草を食べた」後のネブカドネザルを表している。 ^[37]彼の向かいにある人物は、夢の中でネブカドネザルの運命を定めた「用心深い者」（4.13-31）であり、中央の四足動物は、彼と一緒に暮らしていた野ロバの1頭を表している。ピーターズが引用する詳細のいくつかは、ダニエル書に基づく古期英語の詩に特有のものである。

ペータースによれば、右側の3人の人物はベルシャザルの妻と妾を表しており、「不敬な冒涜の儀式を行っていた（ダニエル書5:1-4、22）」という。^[38] 中央の墓の遺体は、その夜に殺害されたベルシャザル自身を表し、彼を悼んでいる女性は王妃かもしれない。このパネルの謎めいたルーン文字は、これらの出来事の間に宮殿の壁に現れた謎めいた文字を想起させる意図があったのかもしれない。

デイヴィッド・ハウレット（1997）は、右パネルの挿絵が、12世紀後半のデンマークの歴史家サクソ・グラマティクスが著書『デンマーク人の生涯』で語ったバルドルの死の物語であると主張している。^[39] サクソによると、バルドルのライバルであるホザーは深夜、湿った森で3人の女性と出会い、バルドルを倒すためのベルトとガードルを手に入れる。ホザーはバルドルを傷つけ、バルドルは3日後に死亡し、塚に埋葬される。

ハウレットは、右側の3人の人物を3人の森の乙女（おそらく3人のノルン）と同一視し、中央の塚の中の布をまとった男性をバルドルと同一視している。「塚の右側の女性はサクソのプロセルピナであるヘルであり、バルドルの死を予言し、ウォーデンを悲しみと屈辱に陥れる。塚の左側の種馬はバルドルの父ウォーデンである。」^[40] サクソの物語では、ウォーデンはバルドルの死の復讐をするために2番目の息子ボー（ボウスまたはヴァーリ）をもうける。ハウレットは左側の戦士をボーと解釈し、「塚は2度描かれており、パネルの中央で嘆き悲しんでいる種馬は、馬の頭と蹄を保持している左端に座っている人物と同一であると推測される。」^[41]

ウテ・シュワブ（2008）は、ハイナー・アイヒナー（1991）に倣い、右パネルの左と中央の場面をウェールズの伝説、リアノンに関係するものと解釈している。中世のウェールズの古代物語集であるマビノギオンによれば、リアノンは幼い息子プリデリを殺害して食べたと濡れ衣を着せられた。シュワブによると、プリデリは中央の場面でくるまれた赤ん坊によって表現されている。罰として、彼女は左の場面に描かれているように、「 7年間、宮廷の門の外の馬置き場の横に座り、荷物を運ぶ動物のように背中に乗せて訪問者を宮殿まで運ぶことを申し出ることを要求された。……リアノンの馬のイメージと彼女の豊かさから、学者たちは彼女をケルトの馬の女神エポナと同一視している。」^[42]

オースティン・シモンズ（2010）は、フレームの碑文を次のセグメントに解析します。

Herh os-sitæþ on hærm-bergæ

agl drigiþ swæ hiri er tae-gi-sgraf

サーデン・ソルガエとセーファトルナ

彼はこれを「偶像は悲惨な丘の遥か遠くに座り、苦痛の巣窟が定めたように悲しみと心の怒りに屈辱を受けている」と訳している。言語学的には、os-節は動詞接頭辞oþ-が後続の歯擦音に同化したものを表し、一方、2行目のb詩節のer「前」は3要素の動詞複合語tae-gi-sgrafの前の独立した語である。最初の要素tae-は、粒子接頭辞to-のまれな形である。^[43]

碑文は、特に棺の右側の左端の場面について言及している。シモンズによると、「偶像」（ヘル）はロバの姿をしたサタンであり、兜をかぶった擬人化された地獄に拷問されている。この場面は、アングロサクソン語に翻訳された中世の人気テキストである外典『デセンサス・アド・インフェロス』を参照している。地獄の惨劇の物語の1つのバージョンでは、擬人化された地獄は、キリストが地獄の王国に降りて囚われた魂を解放することを可能にした十字架刑をサタンがもたらしたと責めている。したがって、地獄は報復としてサタンを拷問する。シモンズは、右側の他の場面を切り離し、それらをキリスト降誕と受難の描写として解釈している。^[44]

アングロサクソンのルーン文字にはそれぞれ頭音的な古英語名があり、古英語のルーン詩に記されているように、ルーン文字自体に名前の意味合いが与えられている。フランクの棺の碑文は頭韻法の詩であるため、各面の1つまたは複数のルーン文字が特に強調されている。ベッカー (1973、2002) によると、これらはイラストに対応する物語を語っており、それぞれの場面は戦士である王の生涯と死後の世界の特定の期間を象徴している。前面の碑文は、F ルーン文字 ᚠ feoh (富) と G ルーン文字 ᚷ gyfu (贈り物) の両方で頭韻を踏んでおり、金細工師ウェルンドが製作した宝石と三人の東方三博士の贈り物に対応している。 「この箱の中に、我らが戦士は宝物、金の指輪、バンド、腕輪、主君からもらった宝石類をしまい込んでいた。…それを家臣たちに渡した。…これはfeohgiftであり、特定の従者だけが保管できる贈り物であるだけでなく、広間で戦友の前で彼を称えるための贈り物でもある。」^[45] ロムルスとレムスの碑文は、R ルーン文字 ᚱ rad (旅または乗馬) の頭韻法で書かれており、双子が故郷からどれほど遠くまで旅してきたかと、持ち主が武器を取るよう呼びかけたことを想起させる。ティトゥス側は T ルーン文字 ᛏ Tiw (アングロサクソンの勝利の神) を強調し、戦士王の人生の頂点は敵に対する勝利によって勝ち取った栄光であることを証明している。ベッカーによれば、右側は最初に H ルーン文字の ᚻ hagal (雹、嵐、不幸) を、次に S ルーン文字の ᛋ sigel (太陽、光、生命) を頭韻法で表しており、英雄の死と最終的な救済を表しているという。

ベッカーは碑文の数秘術分析も行い、前面と左側のパネルに 72 = 3 x 24 の記号があり、棺全体では 288 または 12 x 24 の記号があることを発見した。これらの数字はすべて、拡張されたアングロサクソンのフサルク内に保存されている初期の大陸ルーン文字である古代フサルクの魔法のルーン数である 24 = 3 x 8 の倍数である。 「特定の値に到達するために、彫刻家は非常に珍しい語形と綴り方を選択しなければならなかったため、何世代にもわたる学者が苦労してきた。」^[46]

オズボーン (1991a、1991b) は、ルーン文字の数が 72 個であることは意図的なものであることに同意しています。しかし、「[ベッカー]はこれを異教の魔術を示すものと見ているが、私はこれをそのような魔術を補完するものと見ており、フランクの棺の芸術家が異教の材料を解釈ローマの様式でキリスト教の福音伝道の目的に適応させたもう一つの例である。芸術家はルーン文字を非常に注意深く操作し、棺の正面では点で数を補充し、右側ではバインドルーンで数を減らし、3つの碑文のそれぞれに正確に72個の項目が含まれている...。アングロサクソン人にとって、72という数字の最も明白なキリスト教的関連は、私たちにとってではないにしても、キリストによって12使徒に加えて任命された宣教師の弟子たちである...。これらの弟子の数は聖書の中でルカ10章にのみ言及されており、このテキストには2つのバージョンがあります。プロテスタントの聖書ではキリストがさらに70人の弟子を任命したと述べられていますが、アングロサクソン人に知られているウルガタ版では72と指定されています。その数字について論じるにあたり、ベーダはそれを異邦人（つまり「すべての国々」）への宣教と関連づけています。なぜなら、72は異邦人の間の国々の数であり、12使徒によって代表されるイスラエルの12部族の倍数だからです。」^[47]

これは棺に書かれた古英語の単語の用語集で、人名を除いたものです。定義はクラーク・ホールの辞書から抜粋したものです。 ^[48]

• アングロサクソンのルーン文字
• 古英語のルーン詩
• ラスウェルクロス

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• ベッカー、アルフレッド『王の贈り物の箱：オーゾンのルーン文字の棺』ウィタン出版、トロイ、アラバマ州、2023年ISBN 979-8354247431 
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• オズボーン、マリジャン。「72 人の異教徒とフランク人の棺のテーマ」新言語学協会紀要 92 (1991a): 281–288。
• オズボーン、マリジャン。「フランク族の棺の融合的テーマの結論としての蓋」、A. バンメスベルガー（編）『古英語ルーン文字とその大陸的背景』、ハイデルベルグ 1991b、249～268 ページ。
• Page, RI 『英語ルーン文字入門』、ウッドブリッジ、1999年。
• パーソンズ、D. 『ルーン文字の改鋳：アングロサクソンのフソルク文字の改革』（Runron 14）、ウプサラ、1999年。
• ピーターズ、レオポルド、「フランクの棺: ユダヤ教とキリスト教の解釈。」、1996 年、アムステルダム・ベイトラーゲ・ツア・アルテレン・ゲルマン主義 46 : 17–52。
• シュナイダー、カール、「Zu den Inschriften und Bildern des Franks Casket und einer ae. Version des Mythos von Balders Tod」。ハイデルベルク大学、ヴァルター・フィッシャー・ハイデルベルク祝祭にて、1959 年。
• シュワブ、ユーテ、フランクスの棺: fünf Studien zum Runenkästchen von Auzon編ハッソー・C・ハイランド著。 Vol. Studia medievalia septentrionaliaの 15 、ウィーン：ファスベンダー、2008 年。
• シモンズ、オースティン 『フランク家の棺の暗号』プロジェクト・ワールドホード、2010 年 1 月付。
• セーデルバーグ、シグルド、ロンドンアカデミー、1899年8月2日、90ページ。（クラーク1930による引用）
• スティーブンス、ジョージ、「スカンジナビアとイングランドの古ノルウェー語ルーン文字の記念碑」（全4巻）、ロンドン：JRスミス、1866-1901年。
• ヴァンダーソール、エイミー L.、「フランク家の棺の年代と出所」、Gesta 11、2 (1972)、9-26 ページ。
• ヴァンダーソール、エイミー L.、「初期中世イングランドのホメロス神話：フランク人の棺の蓋」。図像学研究 1 (1975): 2-37。
• Viëtor、W.、「Allgemeinwissenschaftliches; Gelehrten-、Schrift-、Buch- und Bibliothekswesen」。ドイツ文学雑誌。 Vol. 1904 年 2 月25 日、13 日。
• Wadstein、Elis (1900)、「The Clermont Runic Casket」、Skrifter utgifna af K. Humanistiska Vetenskaps-Samfundet i Upsala 6 (7)。ウプサラ、アルムクヴィスト、ウィクセルズ ボクトリケリ ABミシガン大学図書館の日付なし再版として入手可能。
• ウェブスター、レスリー(1991)、「フランクの棺」、L. ウェブスター- J. バックハウス(編)、『イングランドの形成: 西暦 600-900 年のアングロサクソンの芸術と文化』、ロンドン 1991 年、pp. 101-103 (大英博物館コレクション データベースのテキスト)。
• ウェブスター、レスリー（2000）、「フランクの棺」、pp. 194〜195、「ブラックウェル百科事典オブアングロサクソンイングランド」（編集者：マイケル・ラピッジ、ジョン・ブレア、サイモン・ケインズ）、ワイリーブラックウェル、2000年、ISBN 0-631-22492-0、ISBN 978-0-631-22492-1。  
• ウェブスター、レスリー（2012a）、アングロサクソン美術、大英博物館出版、ISBN 9780714128092。 
• ウェブスター、レスリー（2012b）、フランクの棺：焦点のオブジェクト、大英博物館出版、2012b、ISBN 9780714128184。 
• ウィルソン、デイビッド・M.「アングロサクソン美術：7世紀からノルマン征服まで」、テムズ・アンド・ハドソン（米国版、オーバールック・プレス）、1984年。
• ウッド、イアン・N.、「中世初期におけるリポン、フランシア、そしてフランクの棺」、北部歴史、26（1990）、pp.1-19。

ウィキメディア・コモンズには、フランクの棺に関連するメディアがあります。

• Archaeosoup Productions、In Focus: Franks Casket、Wayback Machineに 2014 年 12 月 20 日にアーカイブ。2012 年 8 月 25 日投稿。
• メグ・ボウルトン、「フランクスの棺の制度的物語と物体的物語の考察」、ヨーク大学での公開講演、2015 年 2 月 3 日。
• 大英図書館、フランク家の棺、Wayback Machineに 2021 年 2 月 25 日にアーカイブ。
• 大英博物館、フランク家の棺／オーゾン家の棺
• 大英図書館、英国ウェブ アーカイブ Franks Casket、Alfred Becker の Web サイトを保存。
• Drout, Michael DC、「The Franks Casket」、Anglo-Saxon Aloud (2008 年 2 月 15 日) (前面と右側のパネルの詩の朗読)。
• フォイズ、マーティン、「フランクの棺：デジタル版」、ルーン文字の碑文のデジタル版、物体の各面の高解像度画像付き。
• ラミレス、ヤニナ、『アングロサクソン人の宝物』。BBC Four 制作、2010 年 8 月 10 日初放送。全 4 部構成の第 3 部では、フランクの棺とウェルンド伝説について取り上げます。
• ラミレス、ジャニナ、「フランクスの棺 - トニー・ロビンソンと共に」。acast Art Detective シリーズのポッドキャスト。2017 年 2 月 22 日公開。
• West、Andrew、アングロサクソン ルーン文字フォント。
• ウェスト、アンドリュー、フランクの棺に刻まれたルーン文字。
• ライト、アンドリュー [Deor Reader]、「Horsing Around? — Thorny Problem of the Franks Casket Reveals Another Riddle」、2017 年 12 月 23 日。右側の別の読み方を提案しています。