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『十字架の夢』は、古英語文学作品群に含まれるキリスト教詩の一つであり、夢詩というジャンルの代表例である。古英語詩の多くと同様に、頭韻法で書かれている。 「Rood」という語は古英語の「rōd」（棒）またはより具体的には「十字架」に由来する。10世紀のヴェルチェッリ写本に保存されているこの詩は、8世紀のラトウェル十字架と同じくらい古い可能性があり、現存する最古の古英語文学作品の一つと考えられている。
枠組みとなる仕掛けは、語り手が夢を見ているという設定です。この夢、あるいは幻の中で、彼はイエスが磔にされた十字架のそばで演説を聞きます。詩自体は、第1部（1～27行）、第2部（28～121行）、第3部（122～156行）の3つの独立したセクションに分かれています。[ 1 ]第1セクションでは、語り手は十字架の幻を見ます。夢を見た人が最初に十字架を見たとき、彼はそれが宝石で覆われていることに気づきます。彼は、木がいかに栄光に満ちているかに比べて、自分がどれほど惨めであるかを認識します。しかし、彼は美しい石の中に血で染まっていることに気づきます。[ 2 ]第2セクションでは、十字架がイエスの死について語ります。磔刑の物語は十字架の視点から語られます。それは敵が木を切り倒し、運び去ろうとするところから始まります。木は、自分が犯罪者ではなく、磔にされたキリストを担ぐことになるのだと知ります。主と十字架は一つとなり、勝利者として共に立ち、倒れることを拒み、人類のために耐え難い苦痛を引き受ける。釘で貫かれるのはキリストだけではなく、十字架もである。アデルハイト・L・J・ティーメは、「十字架そのものは、揺るぎない忠誠心という最も際立った特徴を持つ主の家臣として描かれている」と述べている。[ 3 ]受難の描写において、十字架とキリストは一体である。両者とも釘で貫かれ、嘲笑され、拷問を受ける。そして、キリストと同様に、十字架も復活し、金と銀で飾られる。[ 4 ]十字架は、イエスがすべての人々よりも尊ばれるように、すべての木々よりも尊ばれる。十字架は、幻視者に、見たものすべてを他の人々と分かち合うように命じる。第3章では、著者はこの幻視についての考察を述べる。幻視は終わり、男は自分の考えにとらわれる。彼は自分が目にしたものに対して神を賛美し、永遠の命への希望と、再び栄光の十字架のそばにいたいという願いに満たされている。[ 5 ]
この詩は多くの構成要素から成り、明確な区分がないため、その構造については様々な解釈が可能である。フェイス・H・パッテンをはじめとする学者たちは、誰が話しているかに基づいて、この詩を序章（1～26行目）、十字架の演説（28～121行目）、終章（122～156行目）の3つの部分に分けている。[ 6 ]これは詩を分ける最も分かりやすい方法ではあるが、主題の統一性やトーンの違いは考慮されていない。[ 7 ]コンスタンス・B・ヒアットは、十字架の演説を話し手、主題、および言語的類似性に基づいて区分し、その結果、プロローグ（1～27行）、ビジョンI（28～77行）：十字架の歴史、ビジョンII（78～94行）：十字架の栄光の説明、ビジョンIII（95～121行）：人類への十字架のメッセージ、およびエピローグ（122～156行）となっています。[ 8 ] MI デル・マストロは、中心の重要性の増大を反映して反復される、キアズムスに似た同心円のイメージを提案している。語り手である夢想家の円（1～27行目）、十字架の円（28～38行目）、キリストの円（39～73a行目）、十字架の円（73b～121行目）、そして語り手である夢想家の円（122～156行目）。[ 9 ]
『十字架の夢』はヴェルチェッリ写本に収められており、写本が現在イタリアのヴェルチェッリ市にあることからその名が付けられている。10世紀に書かれたヴェルチェッリ写本には、23の説教と6つの宗教詩（『十字架の夢』、『アンドレアス』、『使徒たちの運命』、『魂と肉体I』、 『エレネ』、そして詩的な説教の断片）が散りばめられている。
『十字架の夢』に描かれている磔刑の物語の一部は、8世紀のラトウェル十字架に見られる。これは高さ18フィート（5.5メートル）の自立したアングロサクソン十字架で、おそらく「改宗の道具」として意図されたものと思われる。[ 10 ]これは、俗語の詩が刻まれた唯一のアングロサクソン石十字架である。十字架の前面と背面のパネルには、キリストの生涯、洗礼者ヨハネ、聖パウロと聖アントニウスなど、ラテン語の碑文が添えられた彫刻が施されている。[ 11 ]
狭い側板の縁にはルーン文字の碑文が刻まれており、側板はそれ以外は蔓模様の渦巻きで覆われている。これらのルーン文字の箇所には、初期のノーサンブリア方言で詩（の該当部分）が記されている。これらの箇所が8世紀のヴェルチェッリ写本にあるような詩全体の一部として既に存在していたのか、それとも十字架が建てられた時点では中心となる受難物語のみが存在し、夢幻の枠は後から追加されたものなのかは不明である。[ 11 ]
十字架に関する近年の学術的な見解では、ルーン文字は既存の像のある記念碑に後から追加されたものだと捉える傾向がある。
十字架の同様の表現は、8世紀のアングロサクソン人の作家タトウィンのなぞなぞにも見られる。彼のなぞなぞ9は次の通りである。
今や私は虹色に輝き、その姿は光り輝いている。かつては、律法のゆえに、私はすべての奴隷にとって恐ろしい亡霊であったが、今や全世界が喜びをもって私を崇拝し、飾っている。私の実を味わう者は誰でもすぐに健康になる。なぜなら、私は不健康な者に健康をもたらす力を授けられているからだ。だから賢者は私を額に留めておくことを選ぶのだ。[ 12 ]
さらに、11世紀にイングランド南部で作られたブリュッセル十字架にも、十字架の言葉を表す一節が刻まれています。裏表紙には、四福音書記者のシンボルに囲まれたアニュス・デイの像が描かれています。アニュス・デイの両側の横木には「Drahmal me worhte （ドラマルが私を作った）」と刻まれています。十字架の狭い側面を縁取る10枚の銀の帯のうち5枚には、詩の二行連句と散文の一節が刻まれています。
私の名は十字架。かつて、震えながら、血に染まった力強い王を運んだ。エセルメールと彼の兄弟アセルウォルドは、キリストを称え、彼らの兄弟エルフリックの魂のために、この十字架を作るよう命じた。[ 11 ]
『十字架の夢』のいくつかの詩句に似ているこの二行詩は、おそらくそれに触発された新しい作品だろう。[ 11 ]
『十字架の夢』の作者は不明である。また、この詩は複数の作者による作品である可能性もある。ラトウェル十字架が8世紀頃に発見されたという事実は、『十字架の夢』の何らかの版が北イングランドで最初に流通した時期を示唆している。
19世紀の学者たちは、この詩を数少ない名前の知られている古英語の詩人に帰属させようと試みた。ダニエル・H・ヘイグは、ラトウェル十字架の碑文は、ベーダの『イングランド教会史』で最初のキリスト教徒のイングランド人詩人として描かれているカドモンの失われた詩の断片に違いないと主張し、「西暦665年頃に建てられたこの記念碑には、非常に高尚な宗教詩の断片があり、当時イングランドに宗教詩人として名を馳せるに値する人物はただ一人しかおらず、それがカドモンであった」と述べている。[ 14 ]同様に、ジョージ・スティーブンスは、 『十字架の夢』の言語と構造は7世紀の年代を示していると主張した。[ 15 ]ベーダ以前の唯一のキリスト教徒の詩人がカドモンであったと仮定すると、スティーブンスはカドモンが『十字架の夢』を作曲したに違いないと主張した。さらに彼は、ラトウェル十字架には「カドモンが私を作った」と解釈できるルーン文字の碑文が含まれていると主張した。[ 16 ]これらの考えはもはや学者には受け入れられていない。
同様に、一部の学者は『十字架の夢』を、9世紀頃に生きた古英語の詩人キュネウルフに帰属させようと試みてきた。 [ 17 ]キュネウルフの署名入りの詩のうち2つは、 『十字架の夢』を含むヴェルチェッリ写本に収められており、その中にはイエスが磔刑に処された十字架を聖ヘレナが発見したとされる話である『エレネ』も含まれている。 [ 18 ]そこでフランツ・ディートリッヒは、キュネウルフの『エレネ』と『十字架の夢』の類似性から、両者は同一人物によって書かれたに違いないと主張した。[ 19 ]しかし、この帰属も広く受け入れられているわけではない。
レオナルド・ネイドルフは一連の論文で、『十字架の夢』の作者が複数いるという説を支持する韻律的、語彙的、統語論的な証拠を提示している。彼は、この詩には少なくとも2人の異なる詩人が関わっており、それぞれ異なる作風を持っていたと主張している。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]
アングロ・サクソン時代の多くの詩と同様に、『十字架の夢』にはキリスト教的およびキリスト教以前のイメージが数多く見られるが、最終的にはキリスト教の作品である。[ 24 ]この詩をキリスト教以前の（あるいは異教の）テキストとして考察することは難しい。なぜなら、この詩を書き留めた写字生は、中世初期のイングランドでキリスト教が（少なくとも識字層や貴族の間では）しっかりと確立されていた時代に生きたキリスト教の修道士だったからである。[ 25 ]古英語の文学的慣習の様式と形式は、この詩の複雑で反響的な構造、暗示、反復、言葉の類似性、曖昧さ、言葉遊び（『なぞなぞ』と同様）、そして英雄詩や挽歌の言葉遣いに見出すことができる。[ 26 ]
一部の学者は、この詩には異教的な要素が蔓延していると主張し、話す木のアイデアはアニミズム的であると主張している。自然物の霊的な性質への信仰は、木を崇拝の対象として認識していると主張されている。リチャード・ノースは『古英語文学における異教の神々』の中で、異教の美徳に従って木を犠牲にすることの重要性を強調している。彼は、「キリストの死のイメージは、世界樹に関するアングロサクソン人のイデオロギーを参照してこの詩の中で構築された」と述べている。[ 27 ]ノースは、 『十字架の夢』の作者が「キリストの受難を彼らの故郷の伝統からの物語として新たにキリスト教化した同胞に提示するために、イングイのこの神話の言葉を使用している」と示唆している。 [ 27 ]さらに、木が死に勝利したことは、十字架を金と宝石で飾ることによって祝われている。この時代の作品は、フランクス・キャスケットやカークビー・スティーブンの十字架の柱に見られるように、「異教」と「キリスト教」のイメージを合成的に用いている点で注目に値する。カークビー・スティーブンの十字架の柱は、磔刑に処されたキリストのイメージと生命の樹に縛られたウォーデン／オーディンのイメージを融合させているように見える。 [ 28 ]また、この詩におけるキリスト教のテーマと英雄的慣習の融合を、キリスト教の征服ではなく、アングロ・サクソン人のキリスト教の受容と再想像と解釈する者もいる。[ 29 ]
この詩はキリスト教的であると同時にキリスト教以前のものとも見なすことができる。ブルース・ミッチェルは、『十字架の夢』は「キリスト教徒のアングロ・サクソン人が最も関心を寄せていた、対立する文化の解決を理解するための中心的な文学的文書」であると指摘している。[ 24 ]アングロ・サクソン人の単一文化の中には、ゲルマン民族の英雄的伝統とキリスト教の赦しと自己犠牲の教義という相反する要素があり、その影響は当時の詩に容易に見て取れる。例えば、『十字架の夢』では、キリストは「死と戦うために十字架に飛び乗る勇敢な戦士」として描かれ、十字架は「主の処刑に苦痛を伴い、逆説的に参加させられる忠実な家臣」として描かれている。[ 30 ]また、キリストは「特に十字架上で家臣に仕えられ、天国での栄光の宴で彼らに報いるアングロ・サクソン人の戦士の領主」とも見なすことができる。[ 31 ]このように、キリストの磔刑は勝利である。なぜなら、キリストは敵と戦うこともできたが、死を選んだからである。ジョン・カヌートソンは、この詩は「キリストが自らの運命を受け入れる意志、いや、むしろ熱意を示しており、また、十字架上で神ではなく人間に何が起こるかという物理的な詳細も明らかにしている」と信じている。[ 32 ]キリストを「英雄的な領主」あるいは「英雄的な戦士」として描くこのイメージは、アングロ・サクソン（およびゲルマン）文学によく見られ、キリスト教をキリスト教以前のゲルマンの伝統を通して理解するというテーマに沿っている。このようにして、「この詩は、アングロ・サクソン文化内の異教とキリスト教の緊張関係を解決するだけでなく、神であり人であり、人間であり神でもあったキリストの本質に関する当時の教義上の議論も解決している」。[ 33 ]
J.A. Burrow は、十字架が救済への道として設定されているという詩の中の興味深い逆説を指摘しています。十字架は倒れることはなく、神の意志を成就するために強くあり続けなければならないと述べています。しかし、この神の恵みを成就するためには、十字架はイエスの死の重要な要素でなければなりません。[ 34 ]これは、十字架刑中のイエスの行動に全く新しい光を投げかけます。詩の中では、イエスも十字架も無力な犠牲者の役割を与えられておらず、むしろ両方ともしっかりと立っています。十字架は、イエスは強い征服者として描かれ、「兵士を救うために死ぬ英雄的なドイツの領主」のように見えると述べています。[ 35 ]彼は十字架刑を受け入れる代わりに、十字架を「抱きしめ」、人類のすべての罪を引き受けます。
メアリー・ドックレイ＝ミラーは、フェイス・パッテンが指摘した性的イメージ（後述）は、詩の中の戦士キリストの高められた男性性を反映させるために十字架を「女性化」する機能を持つと主張している。[ 31 ]
フェイス・パッテンは、十字架とキリスト像の間にある詩の中の「性的イメージ」を指摘し、特にキリストが「服を脱ぎ」て十字架に飛び乗った後に十字架を抱きしめる39～42行目に注目した。[ 6 ]この解釈はジョン・カヌートソンによってさらに発展させられ、この抱擁は「キリストと教会の結婚の意味合いの論理的な延長」であり、詩の中で「一種の結婚の成就」になると主張した。[ 32 ]
レベッカ・ヒントンは、この詩が中世初期のアイルランドの秘跡的懺悔と似ている点を指摘し、罪の概念、告白の対象、告解者の役割に類似点があると述べている。彼女は、イングランドにおける懺悔の慣習の確立を、 668年から690年までカンタベリー大司教を務めたタルソスのテオドロスに遡り、アイルランドの告解哲学に由来するとしている。詩の中で、ヒントンは夢を一種の告白として読み解き、語り手が活力を得て「出発を切望する精神」で終わるとしている。[ 36 ]
メアリー・ランバラン＝オルム https://www.diakonima.gr/2009/09/27/the-dream-of-the-rood/
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク)。ローマ (GA)、2003 年、2 ページ
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