Loading article…
『放浪者』は、エクセター写本と呼ばれる詩集にのみ収録されている古英語の詩である。115行の頭韻詩から成り、アングロサクソン時代の詩によくあるように、作者と編纂者は不明であり、写本には題名も記されていない。
この詩の成立年代を特定することは不可能だが、学者たちの間では、10世紀後半に成立したエクセター写本よりも古いという見解が一般的である。 [ 2 ]複合語の hrimceald (氷のように冷たい、古ノルド語のhrimkaldrに由来) や、いくつかの珍しい綴り方など、ノルウェー語の影響を受けた単語が多数含まれていることから、この詩の成立年代を9世紀後半または10世紀初頭とする説もある。[ 3 ]
古英語の詩に典型的なように、この詩の韻律は頭韻法で、4つの強勢を持つ行から成り、2番目と3番目の強勢の間に休止が設けられています。各休止は写本では文字間隔のわずかな増加とピリオドで示されていますが、現代の印刷版ではより分かりやすい形で示されています。これはアングロサクソン時代の挽歌の一例と考えられています。[ 4 ]
放浪者は、主君の家臣団の一員として過ごした過去の幸福、現在の苦難、そして忍耐と天の主への信仰の価値について、孤独な亡命者の瞑想を伝えている。戦士はeardstapa（6a行目）と特定され、通常は「放浪者」（eardは「大地」または「土地」を意味し、steppanは「歩く」を意味する[ 5 ]）と訳され、冷たい海をさまよい、「追放の道」（wræclastas）を歩いている。彼は若い頃、主君に仕え、仲間と共に宴を催し、主君から貴重な贈り物を受け取った日々を思い出す。しかし、故郷を攻撃から守るために戦った際に主君、親族、仲間を失い、彼自身も追放されたとき、運命（wyrd）は彼に不利に働いた。この詩のいくつかの解釈では、放浪者は3つの段階を経て進んでいると見られている。最初は、他の戦士の死と主君の葬儀について思いを巡らす孤独な男（ānhaga ）として、次に、過去の苦難と歴史上数えきれないほどの大量殺戮があったという事実について瞑想する悲しみに暮れる男（ mōdcearig man）[ 6 ]として、そして最後に、人生は苦難、無常、苦しみに満ちており、安定は神のみに宿ることを理解した賢明な男（ snottor on mōde）として。他の解釈では、亡命者が哲学的な観点から、自分自身の歴史も含めた人間の歴史を理解するようになったという一般的な見解を受け入れているが、この詩には、アングロ・サクソン軍がヴァイキングの侵略者に敗北した戦いについての詩である「モルドンの戦い」と共通する要素があることを指摘している。[ 7 ]
しかし、語り手は亡命生活を送る中で人生を振り返り、ある程度は個人的な悲しみを超越している。この点において、この詩は古英語の知恵詩の特徴をいくつか示している。詩の中では「地上の栄光」の衰退は避けられないものとして描かれており、神への信仰による救済というテーマと対照をなしている。
放浪者は、孤独と過ぎ去った輝かしい日々への憧れを鮮やかに描写し、「すべての安定が宿る神に信仰を置くように」という戒めで締めくくっている。
『放浪者』に対する批評的アプローチの発展は、ヨーロッパおよびアングロアメリカの文献学、文学理論、歴史学全般における歴史的傾向の変化と密接に対応している。[ 8 ]
古英語の他の作品と同様に、『放浪者』はノルマン征服後の英語の急速な変化のため、12 世紀から 16 世紀の間には理解されなかっただろう。[ 9 ] 19 世紀初頭まで、この詩の存在はエクセター大聖堂の図書館以外ではほとんど知られていなかった。ジョン・ジョサイアス・コニーベアの 1826 年のアングロ サクソン詩集では、『放浪者』は誤って前の詩『ジュリアナ』の一部として扱われた。[ 10 ] 1842 年になって初めて、アングロ サクソン研究の先駆者であるベンジャミン・ソープによって最初の印刷版で独立した作品として特定された。ソープは、この作品には「かなりの独創性がある」と考えていたが、その歴史的および神話的背景に関する情報がないことを残念に思っていた。[ 11 ]彼がこの作品を『放浪者』と名付けたことは、必ずしも歓迎されたわけではない。J.R.R.トールキンは、この詩のubi sunt の箇所 (92～96 行目) を『指輪物語』の「ローハン人の嘆き」に採用したが、不満を表明した学者の一人だった。1926～27 年には、トールキンは別のタイトルとして「追放者」または「追放された孤独な男」を検討しており、1964～65 年には「追放者の嘆き」を主張していた。[ 12 ]このような圧力にもかかわらず、この詩は一般的にソープの元のタイトルで呼ばれている。
批評家たちは、 『放浪者』には古英語の挽歌に共通する多くのテーマや形式的要素が存在することを指摘している。これには、「戦いの獣」のモチーフ[ 13 ] 、 ubi suntの定型句[ 14 ] 、 『航海者』、 『ベーオウルフ』、『エドワードの死』にも見られる追放のテーマ[ 15 ] [ 16 ] 、廃墟のテーマ[ 15 ] 、そして『航海者』にも見られる旅のモチーフ[ 17 ]などが含まれる。
アングロサクソンの英雄詩によく見られる「戦いの獣」のモチーフは、ここでは標準的な鷲、ワタリガラス、狼だけでなく、「悲しそうな顔をした男」（sumne drēorighlēor、83行目）も含まれるように変更されている。これがこの詩の主人公であると示唆されている。[ 18 ]
ubi sunt 、つまり「どこにいるのか／彼らはどこにいるのか」という表現は、92行目から93行目にhwær cwom （「___はどこへ行ったのか」）という形で現れています。
どのようなことを考えていますか?フワル・クォム・マゴ?どうですか？ どのような記号がありますか?シンドン・セレドレアマスはいますか？
馬はどこへ行ったのか？騎手はどこへ？金を与える者はどこへ？ 宴席はどこへ？広間の喜びはどこへ？
—翻訳：RM・リウッツァ（2014年）
このフレーズをモチーフとして用いることで、詩全体に漂う喪失感が強調されている。
最後の戒めは後から付け加えられたものだという主張もある。というのも、この戒めは、それ以外は完全に世俗的な内容であると考える人もいる詩の最後にあるからである。ILゴードンのようなこの解釈に反対する人々は、詩の本文中の多くの言葉が世俗的な意味と宗教的な意味の両方を持っているため、詩の明確に宗教的な結論が後から付け加えられたものだとは必ずしも言えないと主張している。[ 19 ]
L. ビーストンは著書『放浪者の勇気』（2005年）の中で、放浪者の心理的または精神的な進歩を「一人で瞑想する者の勇気ある行為」と表現し、キリスト教の価値観を受け入れることで「地上の価値観の一時的で移ろいやすい意味を超えた意味」を求めていると述べています。[ 20 ]
ハリエット・ソーパーは、この詩と詩篇39篇（ラテン語ウルガタ訳では詩篇38篇）の間には、直接的な影響か、あるいはそれ以前の古英語の詩を通して、言葉遣いやテーマにおいて密接な対応関係があると主張している。[ 21 ]
多くの学者の見解では、この詩の本体は独白として語られ、詩人によって語られるプロローグとエピローグの間に挟まれている。例えば、1～5行目、あるいは1～7行目、111～115行目は、放浪者を三人称で言及しているため詩人の言葉とみなすことができ、8～110行目は一人称で語られる単数個人の言葉とみなすことができる。[ 22 ]あるいは、作品全体を一人の話し手による独白と見なすこともできる。[ 23 ]前半の「放浪者」（ ānhaga ）の不安と後半の「賢者」（ snottor ）の満足との間の不均衡のため、一人称のプロローグとエピローグの中に枠付けられた、2つの異なるペルソナ間の対話として解釈する人もいる。ポスト構造主義文学理論に基づき、キャロル・ブラウン・パステルナックが提唱した別のアプローチでは、話し手が扱う主題によって決定される、多声的な一連の異なる話し方を特定している。[ 24 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)