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アングロ・サクソン時代のイングランドにおける埋葬とは、中世初期のイングランドにおいて、西暦5世紀半ばから11世紀にかけてアングロ・サクソン人が従った墓と埋葬の習慣を指します。この時期にアングロ・サクソン人が行った埋葬方法には、火葬と土葬の両方が含まれていました。 [ 1 ]富裕層と貧困層の埋葬場所には共通点があり、彼らの安息の地は共同墓地で隣り合っていました。[ 1 ]これらの埋葬方法のどちらにも、通常は副葬品が添えられており、これには食料、宝飾品、武器などが含まれていました。火葬された遺体であれ土葬された遺体であれ、実際の埋葬自体は、墓地、墳丘、あるいはまれに船葬など、さまざまな場所に安置されました。
アングロ・サクソン人の居住地域内では、埋葬習慣に地域的および時間的な違いが見られました。[ 2 ]初期のアングロ・サクソン人は異教の宗教を信仰しており、それはこの時代の埋葬に反映されていますが、その後、西暦7世紀から8世紀にかけてキリスト教に改宗し、これも埋葬習慣に反映されました。火葬は行われなくなり、土葬が唯一の埋葬方法となり、通常は教会に隣接するキリスト教の墓地に集中しました。
18世紀には、古物研究家たちがこれらの埋葬地に興味を持ち、発掘調査を開始したが、より科学的な発掘調査が本格的に始まったのは、考古学が発展した20世紀になってからである。その後発見され発掘された著名なアングロ・サクソン時代の埋葬地としては、ノーフォーク州のスポング・ヒルにある初期の墓地や、サフォーク州のサットン・フーにある6世紀から7世紀にかけての大規模な船葬墓などが挙げられる。
イングランドの初期アングロ・サクソン時代は西暦5世紀から8世紀まで続き、その間、埋葬は死者の処理方法として一般的でした。考古学者は、この時代の埋葬儀礼の「多様性」から、アングロ・サクソン人にとって死者の扱いが重要であったと考えており[ 3 ]、埋葬の形態の違いは、死者の地位、富、性別、年齢、部族の所属の違いを反映していると考えています[ 4 ] 。埋葬の種類は、イギリス史のほとんどの以前の時代よりも多様で、初期アングロ・サクソン時代の墓は、それ以前のローマ時代のブリテンで見られる墓とは大きく異なっていました[ 4 ]。ローマ時代のブリテンで一般的な処理方法は土葬でしたが、まれに火葬も行われていました[ 5 ] 。
西暦5世紀に始まったアングロ・サクソン人の移住の間、アングル人、ジュート人、サクソン人など、北ヨーロッパ大陸のゲルマン語を話す部族がブリテン島に到着し、彼ら自身の文化（それに伴う言語と異教の宗教）がブリテン島東部の大部分で支配的になった。これらの地域にまだ住んでいたローマ系ブリテン人は、この流入する文化を受け入れて同化するか、西へ移住した。アングロ・サクソン人は、中世初期のブリテン島西部と北部に住んでいたブリテン人の埋葬習慣とは異なる、独自の多様な埋葬習慣を持ち込んだ。[ 6 ]これは、異教のヨーロッパ大陸の埋葬習慣とより共通点が多い。[ 7 ]しかし、この時期にアングロ・サクソン式の埋葬を受けた人すべてが、必ずしもヨーロッパ大陸からの移住者または移住者の子孫であったわけではない。中には、初期のローマ系ブリテン人の子孫であった者もいたかもしれないが、南ブリテンと東ブリテンでアングロ・サクソン文化が支配的になるにつれて、その文化を取り入れた者もいた。[ 7 ]このような共存の例は、ウォリックシャーのワスペルトンとストレットン・オン・ザ・フォスで見ることができ、そこではアングロ・サクソン人の墓がローマ系ブリテンの特徴を持つ墓と並んで発見されている。[ 8 ]
7 世紀には、外国のキリスト教宣教師がアングロ サクソン イングランドの改宗を開始し、埋葬習慣に影響を及ぼした。[ 8 ] 5 世紀と 6 世紀には一般的であった火葬は、埋葬方法としては急速に衰退し、それ以降の例はほとんど知られていない。[ 5 ]キリスト教会は当初、副葬品にほとんど反対しなかったが、副葬品が無関係であると理解されるにつれて人気は低下した。しかし、豪華な副葬品の例は 8 世紀まで続いた。[ 9 ] [ 10 ]
アングロサクソン社会で死者を処理する最も一般的な方法は、遺体を直接地面に埋める埋葬でした。この遺体処理方法は、火葬よりも「時間と設備」が少なくて済みました。[ 11 ]このような埋葬は、中世初期の社会を理解する上で「非常に貴重な資料」となっています。[ 12 ]
多くの場合、アルカリ性土壌は骨格遺体の良好な保存につながり、考古学者は埋葬された遺体を発掘して「多くの情報」を得ることができた。アングロサクソン人の埋葬から収集または推測できるデータには、個人の生物学的性別や年齢、健康状態や生活様式に関する情報が含まれる。 [ 3 ]骨格の同位体分析は、個人が育った地域を特定するために使用できる。[ 13 ]
アングロサクソン人の埋葬墓は、地面に浅く掘ったものから、長さ2メートル以上、深さ1メートル以上の規則的な側面を持つ大きな穴まで、大きさが大きく異なっていた。[ 14 ]アングロサクソン人の埋葬のほとんどは個人であったが、この時代には複数埋葬が「かなり一般的」であった。これらの複数埋葬には、多くの場合、夫婦、特に大人と子供が埋葬されていた。まれなケースでは、1つの墓に3人以上が埋葬されていた。[ 15 ]
アングロサクソン人の埋葬では、遺体はさまざまな姿勢で発見されています。「仰向け、うつ伏せ、または横向きに置かれているのが見つかっています。脚はまっすぐ伸ばされているか、下腿または足首で交差しているか、わずかに曲げられているか、胎児の姿勢で胸まで引き上げられているかのどちらかです。」[ 16 ]考古学者デイビッド・ウィルソンによると、異教徒の埋葬の「通常の向き」は頭が西、足が東でしたが、これには多くの例外があります。[ 17 ]
横向きに横たわった遺体を含む埋葬は、さまざまな理由で行われた可能性がある。ケント州のホートン・カービーでは、遺体が小さな墓に収まるように、そのような姿勢に曲げられたようだ。[ 18 ]対照的に、他の例では、横向きの遺体が「十分な大きさで、時にはかなり大きな寸法」の墓に置かれている。[ 19 ]墓の中でうつ伏せ、つまり顔を下にして発見されたアングロ・サクソン人の遺体は、一部の考古学者によって「生き埋め」、つまり個人が墓に投げ込まれて生き埋めにされたと解釈されている。[ 16 ]他の考古学者は、そのような埋葬をさまざまな方法で解釈しており、サム・ルーシーは、アングロ・サクソン人の間で「うつ伏せ埋葬の使用には、おそらく単一の説明はない」と主張している。 「場合によっては、特に埋葬が不器用に扱われた棺で行われた場合、偶発的なものかもしれません。また、別のケースでは、特別な意味が込められている可能性もあります。」[ 19 ]
場合によっては、遺体は埋葬前に切断され、主に斬首された。墓地全体がそのような遺体で埋め尽くされている例もあり、考古学者たちは、これらは処刑された人物を埋葬するための場所であったと結論づけている。[ 20 ]初期アングロサクソン時代の処刑墓地の例は少なく、例外としてサフォークのサットン・フーの墳墓墓地がある。[ 20 ]ここでは、絞首刑、斬首、またはその他の方法で切断された人物の遺体を含むいくつかの埋葬が、墓地の東側にある第5塚の周囲に配置されている。放射性炭素年代測定法を用いて、考古学者たちは、これらの最も古いものは西暦7世紀に遡る可能性があり、9世紀と10世紀までこの場所に埋葬され続けたと判断している。[ 21 ] 10 世紀または 11 世紀に遡ると思われるアングロ サクソン人の処刑墓地の後の例は、ダンスタブルのファイブ ノールズ[ 22 ]とファウルミアのブラン ディッチ[ 23 ] [ 24 ]で発見されている。
通常のアングロサクソン墓地に埋葬された首を切断された遺体の例もある。珍しい例としては、リンカンシャーのラヴデン・ヒルで発見されたものがあり、遺体のうち1体は頭部が腹の上に置かれ、頭部があった場所に骨壺が置かれていた。[ 25 ]ノーサンプトンシャーのグレート・アディントンでは、頭部の代わりに石が置かれた首を切断された3体の骸骨が発見された。[ 26 ]オックスフォードシャーのチャドリングトンでは、2体の遺体の切断された頭部が脚の間に置かれていた。[ 27 ]サリーのミッチャムでは、いくつかの埋葬に余分な頭部が含まれていたが、他の墓には頭部がなかったり、遺体の足元に置かれていたりした。[ 28 ]ウォリックシャーのビデフォード・オン・エイボンやハンプシャーのポートウェイの遺跡では、アングロ・サクソン人が遺体とともに埋葬せずに頭蓋骨だけを埋葬した稀なケースもあった。[ 29 ]
アングロ・サクソン時代の埋葬の中には、儀式的な要素が見られるものがあり、葬儀の際に異教の宗教儀式が行われたことを示唆している。アングロ・サクソン時代には、1つの墓に複数の遺体が埋葬されている多重埋葬が数多く存在するが、「儀式的な慣習が関係している可能性がある埋葬はごく少数である」。例えば、リンカンシャーのウェルベック・ヒルでは、首を切断された女性の遺体が老人の遺体の上に逆さまに置かれており、他の同様の例でも、女性の遺体が男性の遺体の上に置かれていた。このことから、一部の考古学者は、女性が男性の配偶者であり、男性の死に付き添うために殺されたサティーの一種ではないかと疑っている。他の説では、女性は男性の所有物とみなされた奴隷であり、主人に付き添うために殺されたとしている。[ 30 ]同様に、アングロサクソン時代の埋葬地が4箇所発掘されており、そこでは生きたまま埋葬されたようで、これは宗教儀式の一部であったか、あるいは刑罰の一形態であった可能性を示唆している。[ 31 ]
埋葬に加えて、初期のアングロ・サクソン人は、遺体を焼いてから、焼却した遺骨を骨壺に入れて埋葬することで、死者を火葬することが一般的でした。火葬の儀式は7世紀に衰退しましたが、その世紀を通して、サウサンプトンのセント・メアリーズ・スタジアムのような場所では、埋葬の有効な形態として残っていました。[ 32 ] 考古学者のオードリー・ミーニーは、火葬は死後、体から「魂を解放する」ために行われたと示唆し、[ 33 ]ハワード・ウィリアムズは、火葬の儀式は「死体の公的な変容」を示すものだと述べました。[ 34 ]アングロ・サクソン人の火葬の過程に関する考古学的理解は、スポング・ヒル、サンクトン、エルシャム、クリーサムの墓地の骨学的分析から大部分が再構築されています。[ 35 ] [ 34 ]火葬場跡は、考古学的に特定できることはほとんどありません。[ 32 ]
アングロサクソン人の火葬方法については今も議論が続いている。カルビン・ウェルズはイリントンで火葬された遺骨の調査に基づき、その遺跡では遺体が地面に横たえられ、その上に薪が積み上げられてから火がつけられたと推測した。ウェルズは、このことが遺跡の遺体の肩先が必ずしも適切に火葬されていない理由を説明できると考えた。[ 36 ]この考えはジャクリーン・マッキンリーによって批判され、彼女はそのような方法では全身を火葬するのに十分な酸素がないと主張した。代わりに彼女は、アングロサクソン人の火葬用の薪は、おそらく薪を詰めた木材を交差させたもので、その上に遺体が横たえられていたと主張した。[ 37 ]遺体を火葬する過程は傍観者にも見えたであろうため、生者と死者の間に繋がりが生まれたと考えられる。[ 38 ]
火葬後、遺灰と遺骨は集められ、骨壺に納められた。[ 32 ] [ 39 ]骨壺が埋葬される前にどのくらいの期間保管されていたかは不明である。場合によっては、長期間地上に保管されていた可能性が「非常に高い」。[ 32 ]埋葬される際、骨壺はほとんどの場合直立して置かれたが、まれに逆さまに置かれた例もあった。[ 39 ]骨壺は個別に、それぞれ別の穴に埋葬されることもあったが、他のケースでは、複数の骨壺が埋葬穴にまとめて埋葬された。[ 40 ]
アングロサクソン人の埋葬用骨壺は、通常陶器で手作りされ、さまざまなモチーフで装飾されていました。これには、突起、刻印、線状の刻み目、フリーハンドのデザインなどが含まれます。[ 41 ]これらのモチーフの中で最も注目すべきは卍で、火葬用骨壺だけでなく、特定の武器、さまざまなブローチ、その他の（多くの場合女性の）宝飾品にも広く刻まれていました。考古学者のデイビッド・ウィルソンは、卍は「間違いなく特別な重要性を持っていた」と述べ、異教の神トゥノールのシンボルであったことを示唆しました。彼は、使用頻度の増加に伴い、「真の象徴的重要性を持たない純粋に装飾的な装置」になった可能性があることを認めました。[ 42 ]骨壺やその他の遺物に現れるもう1つのシンボルはルーン文字ᛏです。これは文字Tを表し、神ティウと関連付けられています。[ 43 ]
リンカンシャーのバストン[ 44 ]やノーフォークのドレイトン[ 45 ]などの稀なケースでは、これらの壺に蓋が作られました。最も精巧な例として知られているのは、ノーフォークのスポング・ヒルで発見されたもので、頭を両手に抱えた座った人物像で装飾されています[ 46 ]。いくつかの例では、蓋として石が使用されています[ 47 ] 。また、陶器の生地にガラス片が埋め込まれた「窓付き壺」が発見されたケースも数多くあります[ 48 ] 。このような例は、ノーフォークのキャッスル・エーカー[ 49 ]、ノッティンガムシャーのヘルプストン[ 50 ]、ケンブリッジシャーのハスリントンなどの遺跡で発見されています。[ 51 ]リンカンシャーのクレアサムのように、火葬された遺骨を埋葬するための新しい壺を作る代わりに、アングロ・サクソン人が葬儀の儀式で古い後期ローマ・ブリテン時代の骨壺や壺を再利用した稀なケースもいくつかある。[ 52 ] 特定のケースでは、陶器の骨壺の代わりに青銅の鉢が使われた。[ 48 ]サフォークのサットン・フー、 [ 48 ]ケントのクーム、[ 53 ]ノーフォークのイリントン、 [ 54 ]サフォークのスネイプで例が見つかっている。[ 55 ]
土葬と同様に、火葬された遺骨も副葬品とともに納められることがあったが、[ 56 ]副葬品のある遺跡は「既知の火葬の約半分」に過ぎない。[ 1 ]これらの副葬品は、遺体とともに火葬台に置かれ、火によって損傷を受けることがあった。その後、遺骨とともに骨壺に入れられ埋葬された。また、副葬品は焼かれずに骨壺に入れられ、無傷のまま残されることもあった。[ 57 ]火葬墓に納められた副葬品で最も多かったのは「化粧道具」で、青銅や鉄のピンセット、剃刀や刃、鋏、耳かきなどがあった。実物大のものもあったが、実用性のない小型のものもあった。[ 58 ]また、骨や鹿角の櫛もよく見られ、中には納められる前に故意に壊されたものもあった。[ 58 ]
考古学者たちは、イングランド全土に約1,200のアングロサクソン時代の墓地が存在することを知っている。[ 59 ]
考古学的調査により、多くの異教徒の墓地内に構造物や建物が建てられていたことが明らかになっており、デイビッド・ウィルソンが指摘したように、「墓地の発掘調査から得られた証拠は、小さな構造物や特徴を示唆しており、そのいくつかはおそらく聖域や聖地と解釈できるかもしれない」。[ 60 ]場合によっては、個々の墓の周囲や横に、はるかに小さな構造物が建てられていた証拠があり、そこに埋葬された死者のための小さな聖域であった可能性を示唆している。[ 61 ]サセックス州のアップル・ダウン墓地では、主に火葬の上に4本の柱の構造物が発見され、発掘者のダウンとウェルチは、これらは一家族の火葬された遺骨を納めた小さな屋根付きの小屋の跡であると推測した。[ 62 ]
アングロ・サクソン時代に分類できる最古の墓地は、広範囲に分散した地域で発見されており、5世紀初頭に遡る。[ 63 ]例外はケント州で、墓地と遺物の密度から、アングロ・サクソン人の居住が非常に多かったか、初期から居住が継続していたか、あるいはその両方であったことが示唆される。5世紀後半には、アングロ・サクソン時代の墓地がさらに増え、その一部は以前の墓地に隣接していたが、他の地域にも大きく拡大し、現在ではサセックス州の南海岸も含まれるようになった。[ 64 ]スポング・ヒルなどの遺跡での調査から、ゲルマン語を話す人々が西暦450年以前に到着していた可能性が示唆される。[ 65 ]
鉄器時代、ローマ時代、アングロサクソン時代の埋葬地で発見された骨格から収集されたデータに基づく考古遺伝学的研究では、現代のイギリス人の祖先にはアングロサクソン人の移住者とローマ時代のブリテン島先住民の両方からの大きな貢献が含まれていると結論付けられています。 [ 66 ] [ 67 ]
2000年までに、約1万件の初期「アングロサクソン」時代の火葬と埋葬が発見されており、葬儀の儀式の様式や種類に大きな多様性が見られる。[ 68 ]これは、多くの小規模文化や地域慣習の証拠と一致している。
ケントの初期墓地を考慮すると、最も関連性の高い発見物は、大陸との明確なつながりを持つ副葬品付きの墓から得られています。しかし、独特な品物もいくつかあり、これらには壺や骨壺、特にブローチ[ 69 ]が含まれます。ブローチは、現代の安全ピンのように留め具として機能する女性の服装の重要な要素です。ブローチのスタイル（クォイトと呼ばれる）は、西暦5世紀の南イングランドに固有のもので、そのような品物が最も集中しているのはケントです。鈴木誠一は、そのデザイン構成の分析を通じてこのスタイルを定義し、それをイギリスと大陸のほぼ同時代のスタイルと比較することで、それを独自のものにしている特徴を特定しています。彼は、クォイトブローチのスタイルは、当時の政治的不安定の中で新しい集団のアイデンティティを構築するプロセスの一部として作られ、作り直されたと示唆し、このスタイルの発展を、出現しつつあるポストローマ社会の社会文化的ダイナミクスの文脈に位置づけています。このブローチは、文化が大陸から単に移転されたのではなく、初期の段階から新しい「アングロサクソン」文化が発展していたことを示している。[ 69 ]
女性のファッション（交易品とは考えられていない民族衣装）は、入植者を区別し特定するために使用されてきた[ 70 ]。大陸の特定の地域に関連付けられる他の発見物によって補完されている。ケントでは多数のフランク人の遺物が発見されており、これらは初期の移住というよりも交易や商業を反映したものと解釈されることが多い。例えば、ヨーク（『初期中世のウェセックス』 、1995年）は、フランク人の定住が一部あった可能性を認めているにすぎない[ 71 ] 。フランク人の海上襲撃は260年にはすでに記録されており[ 72 ]、次の世紀には一般的になったが、フランク人の関心が南に向かい、その後北ガリアとゲルマニアの支配と占領に集中したため、ブリテン島への襲撃は367年頃に終わった[ 73 ]。
ハンバー河口とイースト・アングリアの間の沿岸地域に、北ゲルマン民族のものと思われる遺物が存在することは、スカンジナビア人がブリテン島に移住したことを示している。 [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]しかし、これは彼らがアングル人と同時期に到着したことを示唆するものではなく、ほぼ1世紀後に到着した可能性があり、[ 77 ] [ 78 ]到着時の彼らの地位や影響力は不明である。特に、サットン・フーの船に関連するスウェーデンの影響の大きさや、イースト・アングリアのウッフィンガ王朝のスウェーデン起源については、現在ではどちらの可能性も不確実であると考えられている。[ 79 ]
移民と先住民の混交と同化の過程を物質文化で解明することは事実上不可能だが、骨格の証拠がいくらか光を当ててくれるかもしれない。アングロサクソン人の墓地における男性の7世紀/8世紀の平均身長は、5世紀/6世紀の平均と比較して15 mm ( 5 ⁄ 8インチ) 低下した。 [ 80 ]この変化はウェセックスで最も顕著であり、平均身長は24 mm (1 インチ) 低下した。[ 81 ]この低下は環境の変化では容易に説明できない。7世紀/8世紀に食生活に変化があったという証拠はなく、この時期に移民がさらに流入したという証拠もない。ブリトン人の平均身長が低いことを考えると、最も可能性の高い説明は、先住民居住地の物質文化のサクソン化またはイングランド化の漸進、先住民のアングロサクソン人コミュニティへの同化の増加、およびアングロサクソン人集団内での移民と先住民間の異種婚の増加である。ハンプシャーの後期ローマ時代と初期アングロサクソン時代の骨格資料が直接比較された。都市ローマ時代の埋葬で見られる身体的タイプは、消滅したり絶滅したりしたのではなく、その後のアングロサクソン時代の埋葬で引き続きよく見られることが結論付けられた。[ 82 ]
初期アングロ・サクソン人の居住地域の西端に位置するストレットン・オン・フォスII（ウォリックシャー）では、武器を所持していた成人男性の割合が82%で、イングランド南部の平均を大きく上回っている。アングロ・サクソン人の埋葬地である墓地IIは、ローマ・ブリテン時代の墓地であるストレットン・オン・フォスIとIIIに隣接しており、後者はアングロ・サクソン人の埋葬地からわずか60メートル（200フィート）しか離れていない。この遺跡における先住民女性人口の継続性は、織物技術の継続性（ローマ・ブリテン時代からアングロ・サクソン時代への移行期には珍しい）と、ローマ時代からアングロ・サクソン時代の埋葬地における後成的特徴の継続性から推測されている。同時に、骨格の証拠は、ローマ時代以降に、隣接するローマ・ブリテン時代の墓地の男性よりも細身で背の高い、新しい体型の男性が出現したことを示している。[ 83 ]これらの観察結果を総合すると、おそらくほとんどまたは全員がゲルマン人である男性集団が流入し、地元のコミュニティを支配し、先住民の女性と結婚したことが示唆される。詳細な骨格情報やその他の補完的な情報がない場合、このような「戦闘集団」の定住の事例を確認するのは容易ではないが、武器の埋葬率が非常に高いことからこのような事例が示唆されると仮定すると、この種の定住は親族集団モデルよりもはるかに少なかった。[ 84 ]
ハイアムは主な疑問点を概説している。
「ほとんどのアングロサクソン人の墓地が全人口、特に全年齢層を代表するものではないことは明らかです。したがって、このコミュニティはさまざまな要因に基づいて死者の処理について決定を下していましたが、それらの要因についてはほとんど推測できません。一部の個人が埋葬されたのは、政治的統制や文化的選別によるものだったのでしょうか？これは民族性を示すものだったのでしょうか、それとも現実の、あるいは構築された特定の親族関係、あるいは特定の宗教の信者を表していたのでしょうか？それは身分によるもので、人口の大多数を占めていたであろう農村の労働者階級は除外されていたのでしょうか？つまり、これらの墓地の多くは特定の高位の世帯と関連付けられており、特に成人の家族構成員に偏っているのでしょうか？私たちは知りませんが、コミュニティの特定の部分が、輸入された、ある意味では「ゲルマン的」な火葬儀式に深く関わっていたことは確かであり、説明が必要な事柄です。」[ 85 ]
6世紀後半、アングロ・サクソン人がブリテン島東部で支配的な地位を築いてから1世紀以上経った頃、彼らは裕福な社会エリート層の死者のために新たな埋葬方法を採用した。それは、墳丘墓（バロウ、または埋葬塚とも呼ばれる）への埋葬である。
この慣習は、5世紀にフランク王国（現在のフランス）でフランク人を支配していたメロヴィング朝の成員によって採用された。6世紀には、彼らはアングロ・サクソン王国ケントに対する影響力を増し、最終的に両者の婚姻同盟へと至った。ケントのエリート層はその後、墳丘墓の埋葬の慣習を採用し、そこからテムズ川の北に広がり、他のアングロ・サクソン王国のエリート層にも採用された。[ 86 ]また、アングロ・サクソン人の中には、先住民ブリトン人からこの慣習を取り入れた者もいるという説もある。[ 87 ]
墳丘墓による埋葬は、アングロ・サクソン人によって7世紀を通して続けられたが、8世紀までには事実上廃れてしまった。
もう一つの埋葬方法は船葬で、これは北ヨーロッパの多くのゲルマン民族によって行われていました。多くの場合、遺体は船に乗せられ、その後海に送られるか陸地に放置されましたが、どちらの場合も火がつけられました。しかし、サフォークでは船は焼かれず、埋葬されました。これは、イースト・アングリア王レドワルドの安息の地と考えられているサットン・フーの場合です。[ 87 ]船葬と墳丘葬の両方は、それぞれシールド・スケフィングとベオウルフの葬儀を通して、叙事詩『ベオウルフ』に記述されています。
アングロ・サクソン人が到来する以前の新石器時代、青銅器時代、鉄器時代、ローマ・ブリテン時代には、ブリテン島では埋葬のために墳丘が築かれていた。多くの場合、アングロ・サクソン人は自分たちのものを建てるのではなく、これらの以前の記念碑を再利用した。 [ 87 ]墳丘であろうと他の構造物であろうと、古代の記念碑は、初期のアングロ・サクソン人の景観における死者の配置を決定する最も重要な要素の1つであった。7世紀と8世紀には、記念碑の再利用が非常に広まったため、エリートの埋葬地がサクソン以前の過去の目に見える記念碑の隣に意図的に配置されていたことを強く示唆しているが、この時期の「普通の」埋葬地も先史時代の墳丘の隣に位置することが多かった。この種の空間的関連性が5世紀/6世紀から7世紀/8世紀にかけて相対的に増加したことは顕著である。ハワード・ウィリアムズによる十分に記録された2つのサンプルの分析によると、アッパー・テムズ地域のアングロ・サクソン人の埋葬地は32%から50%に増加し、1945年以降に発掘されたアングロ・サクソン人の墓地は47%から71%に増加していることが示されている。[ 88 ]
アングロ・サクソン人が先史時代やローマ時代の遺跡で行った二次的な活動は、かつては労力を節約する実用性として説明されていました。ハワード・ウィリアムズの見解では、これらの説明は、再利用された記念碑や墓（別荘から墳丘墓まで）の数と種類を説明できていません。[ 89 ]特に、アングロ・サクソン人が先史時代の墳丘墓を再利用することは、土地に対する先祖の権利の表明と見なされてきました。[ 90 ]クリス・ラヴラックとハインリヒ・ハーケは、この再利用は、埋葬された人々が実際に先祖的にその土地に住んでいた状況を反映している場合もあると示唆しました。[ 91 ] [ 84 ]エヴァ・テーテは、ローマ帝国崩壊後のイングランドにおける記念碑の再利用の大陸起源を強調しました。[ 92 ]ハワード・ウィリアムズは、記念碑の再利用の主な目的は、アングロ・サクソン移民が空虚だと感じなかった景観に意味を与えることだったと示唆しました。[ 89 ]
異教徒とキリスト教徒のアングロ・サクソン人はいずれも、死者を副葬品とともに埋葬した。異教の信仰を奉じていた初期のアングロ・サクソン人の間では、こうした副葬品は土葬と火葬の両方の遺体に添えられていた。
場合によっては、動物の頭蓋骨、特に牛の頭蓋骨、そして豚の頭蓋骨が人間の墓に埋葬されることがあり、この習慣はローマ時代のブリテンでも見られた。[ 94 ]
ハワード・ウィリアムズは、中世初期の社会において副葬品が記憶の意義を持っていたと主張した。[ 12 ]ウィリアムズはまた、死、火葬、身だしなみ用品の意義についても考察している。[ 95 ]
副葬品は考古学者に文化的なつながりや交易について教えてくれる。例えば、ケント州ドーバー近郊のバックランド墓地では、副葬品として埋葬されたブローチの半分以上がヨーロッパ大陸からの輸入品であり、ケント王国とフランク王国の地域とのつながりを示している。[ 96 ]
中期アングロサクソン時代とは、紀元600年から800年頃までの期間を指す用語である。[ 97 ]この時代の埋葬習慣は、初期アングロサクソン時代や後期アングロサクソン時代の埋葬習慣ほどよく理解されていないとされている。[ 97 ]この時代の墓地を最初に認識したのは、18世紀後半の古物研究家ジェームズ・ダグラスである。ケント州の墳丘墓で発見された副葬品を調査した結果、特定の遺物にキリスト教のモチーフが見られることに気づき、この墓地にはキリスト教に改宗したが、教会墓地での埋葬が広く普及する以前に生きていたアングロサクソン人の埋葬が含まれていると結論付けた。[ 98 ] 1920年代から1930年代にかけて、考古学者のTCレスブリッジはケンブリッジシャーでさらに中期アングロサクソン時代の墓地を発見したが、それらの墓地には、それ以前の墓地に見られる武器の埋葬などの「異教的」要素が欠けていることに気づき、その場所に埋葬された人々は初期のアングロサクソン時代のキリスト教徒であると推測した。[ 99 ]
考古学者のヘレン・ギークは、この時代の埋葬は分析的に、副葬品付き、副葬品なし、王族、異端の4つのグループに分けられると指摘した。[ 100 ]墓地によっては1種類の埋葬しか見られないところもあるが、異なる種類の埋葬が混在しているところもある。例えば、サフォーク州のサットン・フーにある有名な中世アングロ・サクソン時代の墓地には、 3種類の埋葬が見られた。 [ 100 ]
7世紀に起こったアングロサクソン時代のイングランドのキリスト教への改宗は、初期の考古学者によって、この時期の埋葬習慣の多くの変化を説明するために用いられてきた。 [ 100 ]例えば、副葬品の出現の漸減と、西から東の方向に埋葬された遺体の使用の増加は、死後の世界に関するキリスト教の信仰に起因するとされている。[ 100 ]
このモデルは、大きく3つの要素に集約できる。第一に、抑制：副葬品を伴う埋葬は徐々に姿を消していった。第二に、分離：最終段階の埋葬地は、独立した墓地群として存在している。第三に、継承：これらの墓地は、近隣の先行する墓地に取って代わった。このモデルのこれら3つの要素における原因、すなわち変化の原動力は、キリスト教である。
この時代の墓地は、 1936年に考古学者のエドワード・サーロウ・リーズが作った用語で、「最終段階」と呼ばれることもあります。[ 102 ]彼は、このような墓地を、キリスト教の無装飾の埋葬習慣に取って代わられる前の異教の生活様式の最後の現れと見なしました。[ 103 ] 1963年、考古学者のミランダ・ヒスロップは、それまでに発掘された埋葬を分析し、最終段階の埋葬を定義すると思われる属性のリストを作成しました。[ 104 ]「最終段階」の副葬品付きの埋葬は、7世紀から8世紀初頭の墓地に典型的です。[ 103 ]しかし、考古学者が埋葬を「最終段階」と分類する方法は一貫しておらず、合意された明確な事例集はありません。[ 105 ]
ボディントンは、最終段階の埋葬の特徴を 8 つのポイントにまとめた。[ 106 ]第一に、キリスト教の影響下で新しい墓地群が設立された。[ 106 ]第二に、これらの墓地は初期アングロサクソン時代の墓地とは対照的に、集落の近くに位置していることが多かった。[ 106 ]第三に、埋葬はほぼすべて土葬であり、[ 106 ]この時期の火葬の埋葬はほとんど見つかっていない。[ 107 ] 第 4 に、これらの土葬は西から東の方向に向いている傾向がある。[ 108 ]第 5 に、墓の一部は墳丘の中または下に位置している。[ 106 ]第 6 に、副葬品がほとんどまたはまったくない墓の割合が高い。[ 106 ]第七に、出土品は主に実用的な衣服に関連するものか、小さな個人的な記念品である。[ 106 ]最後に、十字架の形をした副葬品の中には、キリスト教の象徴的な意味を持つものがある。[ 106 ]
さらに、ギークは、遺体は一般的に仰向けで、伸ばした状態かやや屈曲した状態であり、腕は通常、体の横にあるか、体の前で折り畳まれていると指摘した。[ 107 ]ただし、墓の内部や周囲の構造物の使用にはばらつきがあり、墓の内部にはベッドや部屋があり、墓の外部には塚、竪穴、船の部品などがある。[ 107 ]
この最終段階を反映した埋葬では、墓の財宝の二極化が進んでいることが示されています。[ 107 ]最終段階の埋葬のほとんどには副葬品が含まれていますが、初期アングロサクソン時代に見られたよりも墓に埋葬された遺物は少なくなっています。[ 103 ]副葬品として含まれる遺物も、それ以前の世紀によく見られるものとは異なります。[ 107 ]ブローチや長いビーズの紐は女性の墓では少なくなり、武器は男性の墓では少なくなります。[ 107 ]男性の墓には、小さなバックル、ナイフ、時には靴紐のタグが含まれていることがよくあります。[ 107 ]女性の墓には、通常、ピン、財布の金具や作業箱などの付属品が付いたシャトレーヌ、小さな単色のビーズ、金のペンダント、銀または青銅製のスリップリングが付いたネックレスが含まれています。[ 107 ]
副葬品の減少は、キリスト教の教会当局によるこの慣習の抑圧に起因するとされることがある。[ 109 ]しかし、この説明はしばしば異議を唱えられてきた。その理由の一つは、この時代に副葬品とともに死者を埋葬する慣習を非難する教会法や法律が残っていないこと、むしろ当時の教会文書は死者の埋葬方法にほとんど関心を示していないことである。[ 109 ]さらに、副葬品の使用が明確に終焉したわけではなく、慣習が徐々に衰退していったのである。教会による禁止があれば、この慣習は即座に終焉すると予想されたはずだ。[ 109 ]副葬品の減少に対する別の説明としては、中期アングロサクソン時代に相続の構造に変化があったことが挙げられる。例えば、以前は武器は所有者とともに埋葬されていたが、そのような品物は故人の親族に相続されることがますます重視されるようになった可能性がある。[ 110 ] 3つ目の説明としては、限られた資源を節約し、死者とともに埋葬することで社会的な使用から排除するのではなく、循環させておきたいという願望が高まったことが挙げられる。これは、貿易システムの拡大や、イプスウィッチのような交易拠点の設立と関連している可能性があり、そこでは物品の交換がより容易になった。[ 110 ]
副葬品の空間的分布も初期アングロサクソン時代とは異なり、より小さな地域分布がより大きな分布に置き換わった。[ 111 ]これは、アングロサクソン時代のイングランドの人々が、以前の地理的に限定された文化集団とは異なり、より大きな文化集団であるイングランド人の一員として自分たちをますます認識し始めたことを反映しているのかもしれない。[ 111 ]
中期アングロサクソン時代のイングランドで見られる別の埋葬形態は、考古学者によって「豪華な埋葬」または「王族の埋葬」と呼ばれています。[ 107 ]これらの埋葬形態は、副葬品の数と質の高さが特徴であり、しばしば墳丘や墳丘の下からも発見されます。[ 107 ]しかし、アングロサクソン研究の考古学者の間では、埋葬を「王族の」埋葬と特徴づける基準について、明確な合意された定義はありません。[ 112 ]埋葬された遺体の向きや位置、墓の中や周囲の構造物の多様性など、さまざまな点で、これらの王族の埋葬は、同時代の最終段階の副葬品付き埋葬の幅広い種類と類似しています。[ 107 ]
最も有名なのは7世紀初頭の男性の埋葬で、王権と地位の誇示を表していると考えられます。その中でもサットン・フーが最も有名ですが、スネイプの船葬墓やいわゆる「プリトルウェル王子」も重要な例です。7世紀後半になると、男性の埋葬から豪華な女性の埋葬へと移行する動きが見られます。これにはスワロークリフ・ダウンやウェストフィールド・ファーム（イーリー）などが含まれます。[ 113 ]
7世紀から8世紀にかけての多くの墓地には、副葬品のない埋葬が多数含まれている。[ 112 ]これらの埋葬では、遺体は仰向けに、おおよそ東西方向に並べられていることが多い。[ 112 ] このような埋葬は、バロウ・ヒル、バーグ・キャッスル、ネージングなどの農村地域だけでなく、ステープル・グリーン、ウィンチェスター、キャッスル・グリーン、ヘレフォードなどの都市地域でも発見されている。[ 112 ]
副葬品なしの埋葬の習慣は、アイルランドやノーサンブリアなど、すでにそのような伝統があったブリテン諸島の他の地域から取り入れられた可能性がある。[ 114 ]
これらの埋葬では、副葬品がほとんどないか、まったくないのが一般的です。[ 115 ]サットン・フーやカデストンなどでは、墳丘の周りに埋葬が行われている場合もあります。[ 115 ]
「人は兄弟を死者と共に葬り、墓に持っていってほしい金製品、あらゆる種類の宝物を撒き散らすかもしれない。しかし、生前に蓄えた金は、罪にまみれた魂に対する神の怒りを鎮めることはできない。」
近隣のフランク王国では、カール大帝が786年と810/3年に発布した教区権に関する法令により、以前の非キリスト教墓地の継続使用が禁止され、教会墓地への埋葬の必要性が強調された。この正式な決定は、アングロサクソン教会が既に抱いていた考え方を裏付けるものであった可能性がある。[ 117 ]
考古学者のアンディ・ボディングトンは、初期アングロ・サクソン時代の副葬品が豊富な墓から後期アングロ・サクソン時代の副葬品の少ない墓への移行は、初期中世における「最も劇的な考古学的証拠の一つ」であると述べている。[ 116 ]
900年以降、教会墓地の聖別儀式が発展した。[ 117 ]個人が所属する教区に埋葬されることは義務とみなされていた。[ 118 ]教会墓地への埋葬から除外されたのは、悔い改めない偽証者と、自殺したが狂人と見なされなかった者だけであった。[ 118 ]教会墓地の囲い込みは10世紀と11世紀の発展であった。[ 118 ]聖職者は、埋葬と死者のためのミサの両方に対して料金を受け取ることができるため、個人を教会墓地に埋葬することにますます金銭的な利益を持つようになった。[ 118 ]
キリスト教の教えでは、肉体の死後、人間の魂は生前の行いに応じて裁かれるという信念が基本教義とされていた。洗礼を受け、信仰を守り、善行を行い、執り成しの祈りを捧げた者は天国に行くことが許されるが、そうでない者は地獄で苦しみの死後を過ごすことになる。[ 119 ]この時代の文献からは、死後すぐに裁きが下されるのか、それともすべての死者の魂が天国か地獄に送られる前に審判の日を 待つのかという点について、聖職者の間で意見が分かれていたことがうかがえる。[ 119 ]天国と地獄の中間地帯である煉獄の概念はまだ発展していなかった。[ 120 ]
8世紀までに、聖職者を除いて衣服を着せたまま埋葬することはほぼなくなった。[ 121 ]代わりに、大多数の人は白い布で体を包んで埋葬され、この方法は福音書に記されているイエス・キリストの埋葬の描写を模倣したものであった。[ 121 ]
棺の使用は、遺体を埋葬前にある程度の距離を運ばなければならない場合に実用的でした。[ 122 ]通常は木製でしたが、ヨーク・ミンスターなど発掘された多くの事例では、金属製の金具や錠前も付いていました。[ 122 ]これらの木製の棺は考古学的記録に残ることは稀ですが、バートン・アポン・ハンバー では水浸しの状態によりいくつかの例が保存されています。[ 122 ] 少数の事例では、棺は木製ではなく鉛や石で作られており、後者は特に重要な聖職者に使用されました。[ 122 ]
西から東の方向に整然と埋葬し、互いに交差させないことが、墓地埋葬の通常のパターンであった。[ 121 ]
重要な墓、特に教会の墓には目印をつけるという伝統が生まれた。[ 123 ]こうした目印には、墓の上に平らに置かれた石板や、直立した大きな十字架などがあり、その多くは今もその場所に残っている。[ 123 ]現存する目印石からは、いくつかの地域的な様式が存在していたことがわかる。[ 123 ]イングランド東部では、その多くにスカンジナビアの芸術的影響が見られる。[ 123 ]
イングランド北東部のスカンジナビア人の入植地では、ホッグバック型墳墓が作られた。[ 124 ]また、スカンジナビア人の入植により、ダービーシャーのイングルビー など、いくつかの場所で副葬品付きの墳墓が復活した。[ 121 ]
ベーダは聖カスバートの埋葬について記述している。[ 125 ]この記述は「極端な例」ではあるが、「聖人と考えられている人々にとって異例ではない」とされている。[ 126 ]
アングロ・サクソン時代以降の人々がアングロ・サクソン時代の埋葬地を発掘した最古の記録は12世紀のもので、ウェンドーバーのロジャーが、数人の修道士がハートフォードシャーのレッドボーンにある墳丘を掘り起こし、ローマ時代の司祭である聖アンフィバルスの骨を探した様子を記述している。 [ 127 ]後に記録された事例は17世紀に発生し、トーマス・ブラウン卿が『ハイドロタフィア、骨壺埋葬』 （1658年）という小冊子を出版し、ノーフォークで発見された多数の火葬骨壺について記述している。それらはアングロ・サクソン時代のものであったが、彼はそれらをローマ・ブリテン時代のものと誤解していた。これらの発見について、ブラウンは次のように述べている。「数ヶ月前の古いウォルシンガムの野原で、乾燥した砂質の土壌に、深さ1ヤードにも満たない場所に、互いにそれほど離れていない場所に、40個から50個の骨壺が掘り出された。中には2ポンドの骨が入っているものもあり、頭蓋骨、肋骨、顎、大腿骨、歯が識別でき、燃焼の新鮮な痕跡が残っていた。」[ 128 ]
これらの初期の発掘調査にもかかわらず、考古学者のサム・ルーシーは、「アングロ・サクソン時代の墓地の最初の発掘者としての栄誉は、実際にはケント州の2人の紳士聖職者に与えられるべきである」と述べている。[ 129 ] 1人目は、古物研究家のブライアン・フォーセット牧師である。1759年から1773年にかけて、彼はケント州のギルトン、キングストーン・ダウン、チャータム・ダウン、シバーツウォルドなど、数多くの墓地を発掘した。約750基の墓を発見し、解剖学的詳細を記した詳細な記録を野帳に残したが、彼以前のブラウンと同様に、それらをローマ時代のブリテンのものと誤って解釈した。1776年にフォーセットが亡くなった後、彼のメモはチャールズ・ローチ・スミスによってまとめられ、1856年に『Inventorium Sepulchrale』として出版され、スミスは自身の解説を加えた。[ 129 ]
ケント出身のこうした古物研究家の聖職者のうち2人目はジェームズ・ダグラスで、1779年から1793年にかけてチャタム・ラインズやグリニッジ・パークなどの遺跡を発掘した。彼はその調査結果を『ネニア・ブリタニカ』（1793年）という本にまとめた。ダグラスは、この種の埋葬がローマ・ブリテンのものではなくアングロ・サクソンのものであると初めて特定した人物であり、その結論に至ったのは「アングロ・サクソン名を持つ村の近くにあること」と「アングロ・サクソン人が占領していたイギリス全土に散らばっており、彼らが征服していなかったウェールズの地域では発見されていないこと」が理由である。[ 130 ]
アングロサクソン人の墓地を発掘して目録を作成しようとする考古学者もいたが、概して、18世紀から19世紀初頭のイングランドでは、こうした遺跡は損傷や破壊を受けることが多く、きちんと研究しようとする試みはほとんどなかった。考古協会がこの状況に対処できなかったため、1843年に熱心なアングロサクソン学者であるチャールズ・ローチ・スミスとトーマス・ライトが英国考古学協会（BAA）を設立し、翌年カンタベリーで最初の会議を開催した。[ 131 ] BAAの指導部は、英国固有の考古学の権利向上を求めて運動し、法的保護と主要機関による認知を求めた。 1853年に孫が亡くなった後、大英博物館がファウセットのアングロサクソン時代の遺物コレクションの購入を拒否したとき、ローチ・スミスは「政府はあらゆる外国の古代および現代の記念碑を集めることから始めるだけでなく、そこで終わってしまう。我が国の古代遺物は従属させられ、最低等級に置かれるどころか、全く認識されず無視されている」と不満を述べた。[ 132 ]
2020年9月、考古学者たちは、ロウストフト近郊のオールトンで、7世紀に遡る17体の火葬と191体の埋葬を含むアングロサクソン時代の墓地を発見したと発表した。墓には男性、女性、子供の遺骨のほか、小さな鉄製のナイフや銀貨、手首の留め金、琥珀の紐、ガラスビーズなどの遺物が含まれていた。発掘調査を行ったアンドリュー・ピーチーによると、骨格は酸性度の高い土壌のためほとんど消滅しており、砂の中に脆い形や「砂のシルエット」として保存されていたという。[ 133 ] [ 134 ]
2026年1月、考古学者たちは準備発掘中にアングロサクソン時代の埋葬地を発見したと発表した。6世紀から7世紀にかけてのこの遺跡には、少なくとも11基の墳丘（塚）があり、土葬と火葬の両方の埋葬が見られ、多くは武器、装飾品、器物とともに埋葬されており、多様な葬儀習慣を示していた。最も注目すべき発見の一つは、馬具を装着した馬、武器、身の回り品とともに埋葬された2人の人物を含む高位の埋葬で、これはエリート社会の地位を反映していると解釈されている。[ 135 ] [ 136 ]
