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アミアティヌス写本（ジャロウ写本とも呼ばれる）は、キリスト教聖書のラテン語ウルガタ版[ 2 ]の最も保存状態の良い写本と考えられている。これは、700年頃、イングランド北東部、ノーサンブリア王国（現在のサウス・タインサイド）のベネディクト会モンクウェアマス・ジャロウ修道院で作成された。これは、当時モンクウェアマス・ジャロウで作成された3つの巨大な単巻聖書のうちの1つであり、現存する最古の完全な単巻ラテン語聖書で、レオン・パリンプセストだけがそれより古い。これは、聖書正典のすべてがウルガタ版のテキストとして提示されている最古の聖書である。716年に、グレゴリウス2世教皇への贈り物としてイタリアに持ち込まれた。現代では、トスカーナのモンテ・アミアータにあるサン・サルヴァトーレ修道院で発見されたことからその名が付けられ、現在はフィレンツェのメディチ・ラウレンツィアーナ図書館に所蔵されている。[ 3 ]
記号Aで示されるこの聖書は、新約聖書の各書と旧約聖書の大部分について、ヒエロニムスのウルガタ訳聖書の最も信頼できる現存する写本であると一般的に考えられています。9世紀までのすべてのウルガタ訳聖書の標準であったように[ 4 ] 、バルク書とエレミヤの手紙は欠落しており、エレミヤ書の終わりに続く哀歌の本文は途切れることなく続いています[ 5 ] [ 3 ] 。エズラ記とネヘミヤ記は1冊の本として提示されており、正典であるエズラ記とネヘミヤ記の本文は連続しています。同様に、サムエル記、列王記、歴代誌もそれぞれ1冊の本として提示されています[ 6 ]。
ほとんどの校訂版では、この写本の指定記号は am または A (ワーズワース) と書かれている。これは巨大な書物に保存されており、高さ 19 + 1/4インチ( 49 cm )、幅13 + 3/8インチ( 34 cm ) 、厚さ7インチ( 18 cm)で、重さは75 ポンド (34 kg)を超え、聖書学者のフェントン JA ホートが言うように、見る者を畏敬の念に似た感情で満たすほど印象的である。[ 7 ] [ 8 ] [ 3 ]
詩篇は、英語の聖書で標準的だったヒエロニムス以前のローマ詩篇や、9 世紀以降ほとんどのウルガタ聖書で彼のヘブライ語詩篇に取って代わることになるヒエロニムスの 2 番目のガリア語版ではなく、ヘブライ語から翻訳されたヒエロニムスの 3 番目の版で提供されています。旧約聖書の大部分とは対照的に、アミアティヌスの詩篇テキストは、ヒエロニムスのVersio iuxta Hebraicum (ヘブライ語による翻訳) の劣った証拠として一般的に考えられています。聖コルンバのカサハにも見られる「コルンバ」シリーズの詩篇の見出しの存在は、アイルランドの詩篇がその源であったことを示していますが、テキストは最良のアイルランドの写本とは多くの点で異なっています。新約聖書の前には、ヒエロニムスからダマスス教皇への手紙と、四福音書への序論が続く。
アミアティヌス写本は、2枚の全面細密画を含む装飾が施されているため、彩飾写本に分類されますが、これらはノーサンブリア美術の典型的な島嶼様式の痕跡はほとんどなく、明らかに古代末期のオリジナルから模写されたものです。写本には、非常に古いにもかかわらず今日でも新鮮に見える丈夫で滑らかな羊皮紙の葉が1,040枚、4枚組（クワトリニオン）に収められています。学者クリストファー・ド・ハメルが指摘しているように、「アミアティヌス写本の1,030枚の葉には515頭の牛の皮が使われた」[ 1 ] - ただし、クワトリニオンの3分の1以上が1枚の二つ折りの代わりに2枚の一枚の葉を含んでいるため、これはあくまで概算にすぎません。[ 9 ]
文字は、大きく、明瞭で、規則的な大文字で書かれており、 1ページに2段組、1段あたり43行または44行です。単語間には通常少しスペースが空けられていますが、文字はしばしばほぼ連続しているように見えます。[ 9 ]テキストはセクションに分かれており、福音書ではアンモニア節にほぼ対応しています。句読点はありませんが、熟練した読者は、文の主節と従属節にほぼ対応するコーラとコンマタへのスティコメトリック、つまり詩のような配置によって意味を理解することができました。この書き方から、この文字はジャロウ修道院が所有していたカッシオドルスの（古いラテン語）コデックス・グランディオール[ 10 ]をモデルにしており、挿絵や配置のモデルにもなった可能性がある[ 11 ]が、おそらく聖ヒエロニムスにまで遡るかもしれません。[ 3 ]
聖書の写本3部は、もともと692年に修道院長チェオルフリスによって依頼された。 [ 2 ]この日付は、モンクウェアマス・ジャロウの二重修道院が羊皮紙の製作に必要な2000頭の牛を飼育するための追加の土地の寄進を受けたことから確定している。ベーダは編纂に関わっていた可能性が高い。デ・ハメルは、パンデクツはベーダ自身によって準備され、おそらく部分的に書き込まれ、数カ所で修正された可能性があると示唆している。[ 12 ]ベーダの筆跡が存在する可能性がある。[ 13 ] 716年、チェオルフリスはその写本1部、コデックス・アミアティヌスに同行し、グレゴリウス2世教皇への贈り物として送られたが、716年9月29日にブルゴーニュのラングルでローマへの道中で死去した。[ 14 ] [ 2 ]この書物は後に9世紀にトスカーナ辺境のモンテ・アミアータにあるサン・サルヴァトーレ修道院に現れ（そのため「アミアティヌス」という名称が付けられている）、1036年の修道院の遺物リストに記録されており、「祝福された教皇グレゴリウスの手によって書かれた」旧約聖書と新約聖書であると説明されている。[ 1 ]この書物は1786年にフィレンツェのラウレンツィアーナ図書館に移されるまでサン・サルヴァトーレ修道院に保管されていた。
献辞のページが改ざんされていたため、ラウレンツィアーナ図書館の主任司書アンジェロ・マリア・バンディーニは、著者は聖ベネディクトの弟子セルヴァンドゥスであり、540年代頃にモンテ・カッシーノで作成されたと示唆した。この主張はその後100年間受け入れられ、ウルガタ聖書の最古の写本として確立されたが、ドイツの学者たちは9世紀のテキストとの類似性を指摘した。1888年、ジョヴァンニ・バッティスタ・デ・ロッシは、この写本がベーダが言及した聖書と関連していることを明らかにした。これにより、アミアティヌスが英国図書館所蔵のグリーンリーフ聖書断片と関連していることも明らかになった。デ・ロッシの帰属によって写本の年代は150年短縮されたものの、ウルガタ聖書の最古の完全なテキストであることに変わりはない。
ウルガタ聖書の主要な資料として、この写本は対抗宗教改革期のカトリック教徒にとって特に重要でした。プロテスタントの翻訳は聖書の原語から派生しましたが、アミアティヌスのラテン語テキストは当時知られていたどのヘブライ語写本よりも古く、「テキストの優位性をめぐる戦いにおける主要な宣伝資料」となりました。1587年、教皇シクストゥス5世は、この書物をローマに送るよう要求し、そこで新しい教皇版聖書であるシクストゥス・ウルガタ聖書の参考資料として用いられました。[ 1 ] : 64しかし実際には、システィーナ版やその後のシクストゥス・クレメンス公式ウルガタ版では、この写本の読みはほとんど、あるいは全く使用されませんでした。これらの公式ウルガタ版の編集者は、むしろ後の中世ウルガタ聖書のテキストや版を好みましたが、それらは現在ではウルガタ以外の読みによって大きく改変されていることが知られています。
これまでに出版されたウルガタ聖書のすべての版に蓄積された多くの誤りを考慮して、オックスフォード大学出版局は1878年に古典学者ジョン・ワーズワース（後にソールズベリー司教）のウルガタ新約聖書の新しい批判版を作成するという提案を受け入れた。 [ 15 ] [ 16 ]これは最終的に、Nouum Testamentum Domini nostri Iesu Christi Latine, secundum editionem sancti Hieronymi（聖ヒエロニムスの版による我らが主イエス・キリストのラテン語新約聖書）として1889年から1954年の間に3巻で出版された。[ 17 ]アミアティヌス写本が全テキストの主要な資料であり、この写本に従って意味行、句読点、コンマでテキストを提示し、その他の句読点の指示は一切なかった。 1907年、ピウス10世教皇はローマのベネディクト会修道士に、ヒエロニムスのウルガタ聖書の批判校訂版を作成するよう依頼し、その校訂版は『 Biblia Sacra iuxta latinam vulgatam versionem 』 （ラテン語ウルガタ訳聖書による聖書）と題され、最終的にはオックスフォード新約聖書の対となる旧約聖書として登場した。校訂版はほぼ同じ批判原則に従い、アミアティヌス写本に（詩篇を除いて）同様の主要な地位を与え、レイアウトもアミアティヌス写本から同様にコラとコンマタを継承している。[ 18 ]現在はラウレンツィアーナ図書館に所蔵されている（書架番号アミアティノ1）。[ 3 ]
ティッシェンドルフが作成した『アミアティヌス写本：ラテン語新約聖書』には、ヨハネのコンマ（ヨハネの手紙一 5.7）は含まれていません。 [ 19 ]
{{cite book}}: ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ) 18 巻