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『XII Panegyrici Latini』または『Twelve Latin Panegyrics』古代ローマ および後期古代の散文による12の賛美演説を集めた作品集の慣用的なタイトルである。このコレクションに収められている演説のほとんどは作者不明であるが、ガリア出身であると思われる。最初の賛美演説は小プリニウスが西暦100年に作曲したもので、他の 演説は西暦289年から389年の間に書かれたものガリア で作曲された。 [ 1 ] 1433年に発見された原本は失われており、写本のみが残っている。 [ 2 ]
ガリアは修辞学の中心地として長い歴史を持ち、4世紀までその分野で優位を保っていた。[ 3 ]この分野で先陣を切ったのは、ローマの初期の同盟者であり、新しい支配者のやり方に同化しようと熱心だったアエドゥイ族である。メニアの学校は、ティベリウス帝（在位 14～37年）の治世にはすでに栄えていた 。[ 4 ]メニアの学校はエウメニウスの祖父の時代まで繁栄を続けたが、3世紀半ばには閉鎖された。[ 5 ]
3 世紀後半には都市でいくらか復興が見られたが、280 年代にアウグスタ・トレヴェロルム(現在のトリーア) が帝国の首都として確立されると、弁論家たちはトリーア市民が享受する帝国の庇護に嫉妬を感じ始めた。 [ 6 ]しかし、都市の政治的および経済的覇権にもかかわらず、トリーアは当時の修辞学に大きな影響を与えることはなかった。[ 7 ]ニクソンとロジャースは、単に帝国の宮廷に近すぎたためだと示唆している。[ 6 ]現存する証拠 (アウソニウスの『ボルドーの教授たち』によって偏っている可能性がある) は、テトラルキア時代とコンスタンティヌス時代にはオータンとトリーアが芸術の中心地であったが、4 世紀後半にはボルドーに移ったことを示している。[ 8 ]
頌歌は、以前の修辞学の手引書に精通していたことを示している。ラオディキアのメナンドロスの論文が特にこの頌歌集に影響を与え、彼の教訓が第 10 の頌歌で使用されたと主張する者もいる。[ 9 ]しかし、メナンドロスの助言の多くは標準的な修辞的手順で構成されていたため、メナンドロスを模範とする類似点を挙げても、頌歌作者が彼を直接使用したことを証明するには不十分である。他の修辞学の手引書もこの頌歌集に影響を与えた可能性がある。例えば、クインティリアヌスの『弁論術教程』では、演説の主題である祖先、親族、出身国について、289、291、297、310、311、321、389の頌歌と同様の方法で扱っている。[ 10 ]いずれにせよ、このコレクションの他の頌歌は、メナンドロスの図式とは大きく異なっている。[ 11 ]キケロや小プリニウス といった他のラテン語弁論家との類似点は、もしこれらの著者が文体上の模範となっていたならば、もっと多かったであろうが、それほど多くはない。[ 12 ]
頌歌のラテン語は、キケロを重視する教育から派生した黄金時代のラテン語を基盤とし、銀の時代の用法が多数、後期および俗語が少数混ざっている。 [ 13 ]古代末期のラテン語学習者にとって、キケロとウェルギリウスは言語の模範であり、そのため頌歌作者は彼らを頻繁に利用した。ウェルギリウスの『アエネイス』が最も好まれ、『農耕詩』が2番目に好まれ、『牧歌』ははるか3番目に好まれた。[ 14 ] (他の詩人はあまり人気がなく、ホラティウスへの言及はまれで、[ 15 ]オウィディウスからの完全な借用が1つある。[ 16 ]キケロの作品から引用する際、賛美者たちはまず、彼が賞賛と軽蔑を表明した作品に目を向けた。賞賛の源泉としては、マニリウス法を支持するポンペイウスへのキケロの賛美（ 『ポンペイウスの帝国について』）が非常に人気があった。これは、11の後期賛美のうち9つか10にわたって、このコレクションの中で36回繰り返されている。ユリウス・カエサルを称えるキケロの3つの演説も有用だった。これらのうち、賛美者たちは特に『マルケッロ弁論』を好んだ。8つの賛美の中で、この作品への言及は12回以上ある。中傷に関しては、カティリナとウェッリーナの演説が主な出典であった（11回の引用がある。前者は8、後者は8である）。[ 17 ]
他の古典的な散文モデルは、頌歌にはあまり影響を与えなかった。プリニウスの『頌歌集』のモデルは、頌歌5、6、7、[ 18 ] 11、特に10の作者によく知られており、そこにはいくつかの言葉の類似点が見られる。サッルスティウスの『カティリナの戦い』は頌歌10と12に反映されており、彼の『ユグルタ戦争』は6、5、12に反映されている。 [ 19 ]リウィウスは頌歌12 [ 20 ]と頌歌8 [ 21 ]でいくらか役に立ったようだ。頌歌8の作者は、マルクス・アウレリウスを称賛したフロンティウスに精通していたに違いない[ 22 ]。また、頌歌6の作者はタキトゥスの『アグリコラ』を知っていたようだ。[ 23 ] ガリアとブリタニアの文脈でユリウス・カエサルに言及するアエドゥアの弁論家たちは、彼の散文に直接精通しているか、歴史家フロルスのような仲介者を通して彼の人物像を知っているかのどちらかである。[ 24 ]一方、頌歌12には、カエサルの『内乱記』への直接的な言及が含まれている。[ 25 ]
ガリアの頌歌詩人は皆、アクセントと韻律の両方の句節を使用していた。エウメニウスを除く頌歌詩人は、両方の形式を約75パーセント以上の割合で使用していた（エウメニウスは前者を67.8パーセント、後者を72.4パーセント使用していた）。 [ 26 ]これは当時一般的な韻律であったが、韻律上の考慮事項がもはや重要ではなくなった5世紀までには廃れてしまった。[ 27 ]
このコレクションには、以下のスピーチが含まれています。
頌歌は、皇帝の臨在（praesentia ）の文化を体現しており、それは皇帝の到着（ adventus）の儀式にも凝縮されている。[ 32 ]頌歌は、皇帝の出現が安全と恩恵をもたらす直接の原因であると当然のこととして捉えていた。[ 33 ]演説家たちは、この目に見える臨在を、時代を超越し、遍在し、理想的な皇帝という、より抽象的な概念と対立させていた。[ 34 ] 291年の頌歌作者は、290/91年の冬に行われたディオクレティアヌスとマクシミアヌスの会見は、まるで二柱の神の出会いのようであったと述べている。もし両皇帝が共にアルプス山脈に登っていたら、その輝きはイタリア全土を照らしたであろう。[ 35 ]頌歌は、市民が「権威」の概念について議論するための語彙の一部となった。実際、賛辞や公式儀式は皇帝の顕示において非常に重要な部分を占めていたため、皇帝のより実質的な立法や軍事的業績ではなく、それらが国民の目には皇帝の「生命の本質」となった。[ 36 ]
『パネギュリキ・ラティーニ』の形成は通常、2つまたは3つの段階に分けられます。最初は、オータン出身のさまざまな匿名の著者による5つの演説を集めたもので、上記の5番目から9番目までが含まれています。[ 37 ]その後、トリーアに関連する演説10番目と11番目が追加されました。12番目がコレクションに加わった時期は不明です。さらに後の時期に、演説2番目、3番目、4番目が追加されました。[ 38 ]これらは、ガリア以外（ローマとコンスタンティノープル）で行われたこと、および著者の名前が保存されていることで、以前の演説とは異なります。プリニウスの頌歌は、このジャンルの古典的なモデルとしてコレクションの冒頭に置かれました。[ 1 ]最後の演説の著者であるパカトゥスが、最終的な作品集の編集者であるとされることもあります。[ 39 ] [ 40 ]この考えは、パカトゥスの演説がコーパスの中でプリニウスの演説に次ぐ2番目に位置していることと、パカトゥスがコレクション内の先行する演説に大きく影響を受けていることに基づいている。[ 40 ]コレクション内の演説のほとんどは先行する演説から借用しているが、パカトゥスは最も多く借用しており、他のほぼすべての演説からアイデアや言い回しを取り入れている。特に313年の頌歌に影響を受けている。[ 41 ]
このコレクションはテーマ的に関連性がなく、年代的にも無秩序であるため、ニクソンとロジャースは「政治的または歴史的な目的を果たさなかった」と結論付け、単に賛美的な修辞学を学ぶ学生や実践者のための道具であったと主張している。[ 30 ]しかし、ロジャー・リースは、その構成状況（パカトゥスが編纂者とみなされる場合）から、ガリアのローマへの忠誠が続いていることを示す意図があったことを示唆していると主張している。同様に、389年のパカトゥスの演説は、（前年にガリアで簒奪者マグヌス・マクシムスを破った）テオドシウスに、ガリアが彼に完全に忠誠を誓っていることを安心させるためのものであった可能性がある。 [ 42 ]
400 年以前にローマ皇帝を称えて書かれた現存する 16 のラテン語演説のうち、12 がPanegyrici Latiniに収録されている。残りの 4 は、3 つの断片的な演説である Symmachus と 1 つの演説である。[ 43 ] Panegyrici Latiniの写本は 1 つだけが15 世紀まで残っており、1433 年にドイツのマインツの修道院でヨハネス・アウリスパによって発見された。[ 2 ] M (Moguntinus) として知られるその写本は、失われる前に何度かコピーされた。イタリアの写本の 2 つの系統は、アウリスパが作成した M のコピー X 1と X 2に由来する。[ 44 ] [ 45 ]これらも失われているが、[ 45 ] 27 の写本がこの 2 つから派生している。現存する写本の証拠は、アウリスパのM写本が急いで作成されたこと、そしてイタリアの写本は一般的に他の伝承であるHよりも劣っていることを示唆している。[ 44 ]
M から派生した別の独立した伝統として、H (大英図書館所蔵: Harleianus 2480)、N (ルーマニア、クルージュ所蔵: Napocensis)、A (ウプサラ大学図書館所蔵) がある。[ 46 ] [ 45 ] H と N はどちらも 15 世紀の写本で、ドイツ語で転写されている。H には、ほぼ同時代のhによる訂正が見られる。N は、1455 年から 1460 年の間にドイツの神学者ヨハネス・ヘルゴットによって写された。[ 46 ] D. ラサンドロによる写本の詳細な調査により、A は N から派生し、N は H から派生していることが明らかになった。 [ 47 ] H は通常、現存する写本の中で最も状態が良いと考えられている。[ 46 ]
現代版のPanegyriciにはH 以外の異読が組み込まれています。[ 48 ]例えば、X 1と X 2が一致している場合、H に対して M の真の読みを保持することがあります。また、1775 年の Vaticanus の賢明な人文主義者の訂正者による有用な修正も含まれています。[ 46 ]初期の印刷版も役に立ちます。Livineius の 1599 年のアントワープ版には、学者 Franciscus Modius の著作からの異読が含まれています。彼はサン＝オメールの聖ベルタン修道院の別の写本(Bertinensis) を利用しました。[ 46 ] [ 48 ] Bertinensis は現在、M から派生したものではなく、M と同源であると一般的に考えられています。Cuspinianusの1513 年のウィーン版は、より問題が多いことが判明しています。 M とクスピニアヌスが使用した写本との関係は謎であり、単語から節全体まで長さが異なる追加資料は、クスピニアヌスのテキストにのみ見られ、他のどこにも見られない。ガレティエのような学者の中には、クスピニアヌスの加筆を全面的に否定する者もいるが、ニクソンとロジャースは各加筆を個別に判断することを選んだ。[ 46 ]プテオラヌスの 1476 年ミラノ版とhの訂正も価値があることが証明されている。[ 48 ]
{{cite book}}: CS1 maint: 場所が不明な発行元 (リンク) Nixon & Rodgers 1994 、p. 6、n. 18で引用 
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