
聖カスバート福音書は、ストーニーハースト福音書、あるいは聖カスバート聖ヨハネ福音書としても知られ、8世紀初頭にラテン語で書かれたポケット福音書です。細かく装飾された革装丁は、現存する最古の西洋製本として知られ、94枚の上質紙フォリオと装丁は、この時代の本としては素晴らしい状態です。ページサイズはわずか138×92ミリメートル(5.4インチ×3.6インチ)で、聖カスバート福音書は現存する最小のアングロサクソン写本の一つです。基本的に装飾のない本文は、優雅なシンプルさのモデルとみなされている文字で書かれたラテン語の ヨハネによる福音書です。
この本は、イングランド北東部リンディスファーンの聖カスバートにちなんで名付けられており、この本は687年の死後おそらく数年後に彼の墓に納められた。この本はカスバートの個人的な福音書の写本であり、初期の文献にも記載があるため聖人の遺物であると長い間考えられていたが、現在ではカスバートの死後間もなくのものだと考えられている。この本はおそらくモンクウェアマス・ジャロー修道院からの贈り物であり、そこで書かれたもので、 698年にリンディスファーンの祭壇の後ろに聖カスバートの棺が置かれた数十年後に聖カスバートの棺の中に入れることを意図していた。この本は875年以降、ヴァイキングの侵略によってダラム大聖堂にたどり着くまでの長い旅の間、おそらく棺の中に残っていたと思われる。この本は棺の中から発見され、1104年に埋葬が再び大聖堂内に移された際に取り除かれた。この本は他の聖遺物とともにそこに保管され、重要な訪問者は革のバッグに入れて首から下げることができました。 1536年から1541年の間にヘンリー8世がイングランドの修道院を解散させた後、この本は収集家の手に渡ったと考えられています。最終的には、ランカシャーのイエズス会学校であるストーニーハースト・カレッジに寄贈されました。
1979年から、この本はイエズス会の英国管区から大英図書館に長期貸与されており、Loan 74としてカタログ化されています。2011年7月14日、大英図書館はこの本を900万ポンドで購入するための募金キャンペーンを開始し、2012年4月17日に購入が完了し、この本が大英図書館Add MS 89000になったことを発表しました。 [1]
図書館は、この福音書をロンドンとダラムで同じ期間展示することを計画している。図書館は、この写本を「無傷で残っている最古のヨーロッパの書物であり、世界で最も重要な書物の一つ」と表現している。[2]カスバート福音書は、2013年と2014年に展示会で取り上げられるためダラムに戻り、2018/19年には大英図書館のアングロサクソン展に展示された。また、展示されていない期間も「休眠」している。2015年には、購入後の研究結果を組み込んだ福音書に関する新しい本が出版され、とりわけ、7世紀後半から700年から730年の間に書かれた可能性が高いことが明らかになった。
説明

聖カスバート福音書は、138×92ミリメートル(5.4×3.6インチ)のポケットサイズの本で、聖ヨハネの福音書がアンシャル体で94枚の上質紙に書かれています。木製の表紙に綴じられ、赤い革で覆われています。[3]
コンテクスト
聖カスバート福音書は、オリジナルの装丁を完備した最古の現存するヨーロッパの書物として、また7世紀のアングロサクソンの聖人リンディスファーンのカスバートとの関連でも重要である。[2]アミアティヌス写本にあるミニアチュールには、預言者エズラが自分の書斎で執筆している様子が描かれており、同様に赤で装丁され幾何学模様で飾られた本が数冊描かれている。このミニアチュールは、おそらく、ジャローで失われたイタリアからの輸入聖書であるグランディオール写本にあるオリジナルに基づいている。そこには、カッシオドルスと彼が書いた聖書注釈書9巻が描かれている。描かれた装丁はおそらく革製で、浮き彫りの要素が含まれていたかどうかは確認できないが、本は戸棚の中に平らに1冊ずつ保管されており、浮き彫りの模様の摩耗を軽減していると思われる。[4]
中世初期の宝物の装丁は貴金属で作られ、宝石や象牙の彫刻板、金属のレリーフがあしらわれていることが多く、今日では革装丁よりもよく知られているが、これらは図書館での使用ではなく、教会の礼拝や「本の象徴」として使われた本のためのものであった。[5]この時代の宝物の装丁のうち、リンダウ福音書(750-800年、モーガン図書館)の下表紙のみが完全な状態で現存しているが、この装丁については複数の文献があり、最も有名なのはケルズの書の装丁で、1007年の盗難で失われた。おそらく本の装丁だったと思われるさまざまな金属片が現存しており、通常はヴァイキングによって宝飾品に加工されている。カスバート信仰の文脈では、リンディスファーン福音書はおそらく聖カスバート福音書の直後にリンディスファーンで製作され、金属細工が施された表紙が付いており、おそらくすべて金属で作られていたが、これも現在は失われている。[6]革で装丁された、よりシンプルな初期の本は、宝物装丁と同じくらい希少である。図書館の本の装丁は、たいてい摩耗して新しくする必要があり、初期の収集家は、歴史的な装丁のほとんどを保管する価値があるとは考えていなかったからである。[7]
文章

このテキストは、いわゆる「イタリア・ノーサンブリア」系テキストからの、ヨハネによる福音書の非常に良質で丁寧な写本である。この系のよく知られた例としては、ウェアマス・ジャローの写本数点(アミアティヌス写本を含む)や、大英図書館所蔵のリンディスファーン福音書と福音書写本 MS 1. B. VIIがある。この系は、ベーダによればナポリ近郊の同様に架空の修道院であるニシダの院長だったというタルソスのテオドロスの仲間、カンタベリーのエイドリアンがイングランドに持ち込んだ架空の「ナポリ福音書」に由来すると推定されている。リンディスファーン福音書の注釈には、「特にナポリ的」なものがいくつかあり、その中には聖ヤヌアリウスの生誕やステファノ大聖堂の献堂式など、ナポリでのみ祝われていた祭りも含まれている。ナポリ写本はおそらくウェアマス・ジャローにあったと思われる。[8]
アンモニア節(現代の詩節に相当)の冒頭にある拡大された、時には少し凝った頭文字と、章の始めの赤い文字を除けば、テキストには彩色や装飾はない。[9]しかし、アングロサクソン美術史家で大英博物館館長のサー・デイビッド・ウィルソンは、これを例として「写本の中には非常に美しく書かれているものがあり、彩色すると台無しになると思われるものもある」と書いている。[10] ジュリアン・ブラウンは「ストーニーハースト福音書の小文字のアンシャル体の美しさは、シンプルなデザインと完璧な仕上がりによるものである。文字の装飾的要素は、文字の基本構造を妨げることはなく、ペンを傾けて持つことから自然に生じるものである」と書いている。[11]
本文のページには、目隠しの針か類似の道具で罫線が引かれており、羊皮紙に跡が残っているだけである。これは、各集成に対して、最外ページと最内ページに 2 組の罫線が引かれただけで行われたことが分かる。この罫線は、後ろの紙に跡を残すために非常にしっかりとした跡を残す必要があった。罫線は、本文エリアの縦の縁に引かれ、外側にも 1 組の罫線がある。本文の各行には、内側の縦線まで罫線が引かれ、横線と縦線が交わる部分には針状の跡がある。この本は、1 ページあたり 19 行で始まるが、 42フォリオで1 ページあたり 20 行に変わり、一部のページでは罫線を再度引く必要があった。この変更は明らかに当初の計画からの逸脱であり、非常に上質な羊皮紙の不足が原因だった可能性がある。羊皮紙は 2 種類使用されているが、この変更は行数の変更と正確には一致していない。[12]
欄外には4つの箇所が記されているが、これは7世紀半ばのローマ典礼書の死者のためのミサで朗読された箇所に対応している。これは急いで行われたようで、インクが乾く前に本を閉じたために反対のページにオフセットマークが残されているところがほとんどである。 [13]これは、この本が少なくとも一度は死者のためのミサの福音書として使われたことを示しているようで、おそらく698年のカスバート昇格の際に使われたと思われる。左に示した例では、10行目の朗読開始部分に×印が付けられ、その横にde mortuorum(文字通り「死者のために」)と書かれている。朗読は次のページで終了し、そのページにも印が付けられている。[14]
バインディング
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オリジナルの赤い山羊皮の装丁は、無傷で残っている最古の西洋装丁であり、装飾されたインシュラーの革細工の現存する唯一のものである。[15]表紙の装飾には色彩が使われ、主要なモチーフは浮き彫りになっており、現存する数少ない中世初期の装丁の中でも独特なものである。[16] 2本の絡み合った糸で編まれた幾何学的装飾のパネルは、インシュラーの彩飾写本と密接に関連しており、これらの中に見られる絨毯のページと比較することができる。[17]デザインの要素は、写本における絡み合いの一般的な起源の場合、アングロサクソンの金属細工にも関連しており、[18]コプトやその他の東地中海のデザインにも関連している。[19]
表紙の装飾には、鋭い先の尖った器具で刻まれた線を埋める3つの顔料が含まれており、現在では明るい黄色と淡い黄色の2つの色合いとして現れ、また、現在では青灰色として現れる濃い色だが、最も初期の記述では青として記録されていた。表紙には3色すべてが含まれているが、淡い黄色は裏表紙には使用されていない。大英図書館による写本購入の恩恵の1つとして、顔料は初めて分析され、ラマン分光法によって黄黄(黄色)と藍(灰青色)であることが特定された。 [20] 両表紙のデザインのバランスは、濃い青灰色の顔料がより退色しているように見えるため、現在では影響を受けている。[21]製本業者のロジャー・パウエルは、「淡いレモンイエローはかつては緑だったかもしれない」と推測し、赤の背景に青、緑、黄色の元の配色を与えたが、[22]最近の検査ではそうではなかったことが示唆されている。
現存する資料がほとんどないため、使用された技法がどの程度一般的であったかはわかりませんが、その仕上がりの質から、製本者はその技法に精通していたことがうかがえます。[23]同時に、ロバート・ステヴィックの分析によると、両方のカバーのデザインは、ピタゴラス定数と 1 の比率、および黄金比という「幾何学の 2 つの真の尺度」を使用したコンパスと定規による洗練された幾何学的スキームに従うことを意図していたことが示唆されています。しかし、以下に詳しく説明する複雑な製造工程でのミスにより、完成したカバーは意図した比率を完全には示しておらず、いくつかの点で両方ともわずかにずれています。[24]
筆跡から、この文書がモンクウェアマス・ジャローで書かれたことは明らかであるが、その後リンディスファーンで製本された可能性もある。植物の巻物の形は、カスバートの棺の中にあった携帯用祭壇のものと似ている。この祭壇はそこで作られたと推定されるが、ペンリスのアングロサクソンの十字架の柄やウェスパシアヌス詩篇など、この時代の他の作品とも似ている。各巻物の折り目にある小さな穴は、ページを「一時的に縫い合わせた」ことを表しているようで、その理由の1つは、製本されていないページが旅をしたためである。[25]
表紙

表紙の装飾は、隆起した線で縁取られた複数のフィールドに分かれています。中央のフィールドには、中央に様式化された聖杯を表す植物のモチーフがあり、そこからつぼみと渦巻く蔓の茎、果実、いくつかの小さな葉が伸びています。 [26]中央のモチーフの上下には、細かく刻まれた線で織り交ぜた装飾が施されています。3つのモチーフは、さらに織り交ぜた境界線で囲まれています。
中央のモチーフと同じ一般的なタイプで、数枚の葉と丸い果実を描いた多種多様なデザインの連続した蔓草模様は、やや後のアングロサクソンの宗教美術で非常に一般的であり、同じ作品内で絡み合いと組み合わされることが多く、特にアングロサクソンの十字架では、現在ヴィクトリア&アルバート博物館にあるビューキャッスル十字架やイーズビー十字架がよく見られます。[27]カスバートの棺から発見された携帯用祭壇 の銀のカバーの断片の片面にも、同様の要素の組み合わせがあり、両方の領域が絡み合い、四隅には中央の芽または葉とその両側に螺旋状の芽がある単純な植物のモチーフがあります。[28]パネル状の枠組みの中に異なるタイプの装飾を組み合わせることは、ノーサンブリア美術、とりわけリンディスファーン福音書の非常に典型的なものです。[29]絡み合う模様は、おそらく、キリスト教以前のゲルマン美術において、ある種の準魔法的な保護力を持つと信じられていたのかもしれない。[30]ここでのブドウのモチーフは、茎が両側で2回交差している点で一般的な連続した巻物とは異なりますが、交差する茎は、ビューキャッスル十字架の上部北面やヘクサムの教会の十字架にも見られます。[31]マイヤー・シャピロは、このモチーフを、後のケルズの書の頭文字のモチーフと比較しています。[32]ベルテ・ファン・レゲモルターは、聖カスバート福音書では、このデザインは、ヨハネ15:5の「私はブドウの木、あなたがたはその枝である」に従って、キリスト(中央の芽)と4人の福音書記者をブドウとして表していると示唆しましたが、この考えは他の学者によって慎重に扱われてきました。[33]
2 つのインターレース パネルには同じデザインが使われており、デイビッド H. ライトはこれを「交互ペア細線タイプ」と表現し、「おそらく最も洗練されたインシュラー インターレース タイプ」と呼んでいます。[31]パネルは垂直軸に対して対称ですが、上部パネルの左端は異なります。パターンのその他の端は垂直のフレーミング ラインと平行な平らな線で終わり、不完全な D のような形の一部になっていますが、左上は 2 つの楕円で終わり、角を指しています。インターレース パターンを形成する線は、濃い青/黒と明るい黄色で色付けされていますが、色は異なります。下部パネルでは、黄色はデザインの左半分を着色していますが、上部パネルは (逸脱した) 左から暗い色で始まり、パターンが残りのパネルに使用されるものと変わると黄色に変わります。中央の点まで黄色が続き、デザインの右側では暗い色に変わります。
おそらく画家が最初に描いたと思われる左上と標準パターンの間の移行部分は、いくぶんぎこちなく、最初の曲線を描く黄色の縦線の左側に、(織り模様としては)かなり禿げた部分がある。この模様の変化によって、上パネルの中間点は中心からやや右にずれ、下パネルでは中心からやや左にずれている。このデザインの気まぐれさは、コンパスなどを使って模様をマークすることなく、フリーハンドで描かれたことを示唆している。[34]最も低い水平の盛り上がった線は真っ直ぐではなく、左側が高くなっている。これは、おそらく、紐の端が通るカバーボードの穴のマーキングやドリルのミスによるものと思われる。[35] 2 つの盛り上がった枠の間にある黄色のシンプルなねじれまたは鎖の縁取りは、リンディスファーンから出土した重要な初期の写本であるダラム福音書断片の頭文字の要素に似ている。[36]
裏表紙
裏表紙はよりシンプルに装飾されており、隆起した要素はなく、彫刻された線による純粋に幾何学的な装飾が施されています。この線は、かつては青だった明るい黄色と暗い色に見えた 2 種類の顔料で塗りつぶされています。表紙と同じ比率の長方形を形成するいくつかの枠線の中に、中央の長方形のパネルに 3mm の正方形 (高さ 21、幅 10) のグリッドを作成するための針が刺されています。グリッド上の線は彫刻され、黄色に着色され、2 つの段状の「十字」、つまり 1 つの角に立つ正方形を形成し、2 つの「十字」の間にある 4 つの角と垂直の辺の半分に段状の要素が追加されています。グリッドの下の垂直軸線と十字を通る 2 つの水平軸も、グリッドの端まで黄色の顔料で着色されています。グリッド上の残りの線とグリッドの端に沿ったすべての線は、暗い色で着色されています。[37]これは、インシュラーカーペットのページやコプト写本の装飾や織物に見られるようなデザインの簡易版で、小さな段状の十字架が有名なサットン・フーの肩掛け金具のメインパネルを飾っています。[38]さまざまな外側のフレーミングラインと最も内側のフレーム、およびグリッドのあるパネルの配置が明らかに不完全で、上部のフレーミングラインが左に伸びすぎています。このラインの未着色の最初の試みの痕跡が、右側の着色されたラインの上に見られます。[39]
工事
大英図書館が購入する前に、この本の装丁は一度も分解されて検査されたことはなかったが、その構造についてはかなりのことが言える。摩耗による緩み、特定の箇所の損傷、表紙の内側にページを接着する糊の剥がれなどにより、実際の木製の表紙板の裏側や、そこに開けられた穴など、装丁構造の大部分を非侵入的に検査することができるようになった。[40]
表紙の裏側から見ると、盛り上がった枠線は、板に紐を接着し、その上に革をかぶせて作られたものであることがわかる。これはコプト起源の技法で、初期の例はわずかしか残っていない。最も近いものの一つは、チュニジアのケルアンにあるウクバのモスクで発見された9世紀または10世紀のイスラムの装丁である。板には穴があいており、後ろから切り取られた端が見える。[41]
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前面の聖杯と植物のモチーフは、裏側には痕跡がないが、購入後のCTスキャンで、革の下に粘土のような素材を使って盛り上げられたことがわかった。2015年の本で、ニコラス・ピックウッドは、この浮き彫りの装飾は、粘土のような素材と木の板の上で湿った革に押し付けられた母型を使って形成されたと示唆している。以前の著者は、浮き彫りの装飾の下の素材は、表紙の革を貼り付ける前に、ジェッソ、紐、革の切れ端で盛り上げられたのではないかと示唆していた。 [42]ボルチモアのウォルターズ美術館 には、同様の技法で作られたほぼ同様の植物のモチーフが、後の中東のポーチに見られる。[43]
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表紙の板材は、以前は菩提樹だと考えられていたが、現在では樺材だと考えられている。樺材は後期の装丁では珍しい木材だが、イングランド北部では簡単に手に入る。[44]どちらにも、装丁糸を通すための穴が4つある。2本の糸は表紙の内側の縁を巡らし、穴で結ばれる。表紙には、2つのメインフレームの4隅と、インターレースパネルと中央のブドウのモチーフの間の水平バーの端に、盛り上がったフレーミングライン用のコードの端が通る穴がさらに12個ある。[45]
装丁の縫い方には「コプト式縫い」、つまり「2本の針と糸を8の字に縫い合わせる柔軟な無支持縫製」が用いられている。 [46] コプト式縫いでは、細い糸を使ってページ同士を縫い合わせ、結び合わせてページを表紙に取り付ける。通常の西洋式製本では、前者には糸を使い、後者には本の背に通した太い紐を使い、糸を紐に結び付ける。コプト式縫いは、 7世紀から8世紀のエジプトのコプト図書館に残された最古の革製装丁にも見られる。特に、モルガン図書館の装丁(MS M.569)の表紙のデザインは、聖カスバート福音書にたとえられている。[47]装丁に使用されている技法は、隆起した装飾を別にすれば、聖ボニファティウスが所有していたと考えられている、約 50 年後のフルダのカドマグ福音書というさらに小さなアイルランドのポケット福音書に最も近いものです。これも赤いヤギ革で、色付きの刻み目があり、同様のサポートなしまたはコードレスのステッチ技法を使用しています。これらの「サポートなし」の装丁にないコードまたはサポートの最初の出現は、フルダの他の 2 冊の本で見つかり、すぐに西洋の製本で一般的になり、現代の機械技術が登場するまでその特徴となりました。コードは背表紙を横切って水平に走り、ページをまとめている糸よりも太いです。通常は穴に通してひもで結んだり接着剤でカバーの 2 つの板に取り付け、ギャザーを留める糸を結び付けて、より強力な装丁を実現しています。[48]
デート

この写本自体には日付は記されていないが、主に古文書学や筆跡、そしてカスバートの埋葬に関する既知の事実に基づいて、かなり正確な年代が付けられている。この年代は大英図書館による取得後に修正され、同図書館のオンライン カタログ エントリに次の内容が追加されている。
以前は7世紀末とされていたが(ストーニーハースト福音書、TJブラウン編(1969年)、12〜13ページ)、R・ガメソンは文字の年代を710年頃〜730年頃とし、L・ウェブスターは表紙の装飾の年代を700年頃〜730年頃としている(セントカスバート福音書、C・ブレイとB・ミーハン編(2015年)、33、80ページ)。[49]
書体は「大文字」のアンシャル体で、セクションの始めに強調された文字が数個だけ「本文」アンシャル体で書かれている。[50] 文字の形式の詳細の変化を綿密に分析すると、この写本は、ウェアマス=ジャローで作成されたと考えられる他の数少ない写本の年代順に位置づけられると確信できる。ノーサンブリアの写本は「6世紀頃のイタリアの写本の最良の部分を非常に忠実に模倣」しているが、[51]小さな要素を取り入れて独特のスタイルにしており、そのスタイルは常に高く評価されてきた。しかし、アミアティヌス写本には複数の写本、7人の写本が携わっており、その写本はすべて同じペースで発展したわけではないかもしれない。[52]
この一連の写本の鍵となるのが、ほぼ完全な聖書であるアミアティヌス写本である。この写本には、非常に正確なterminus ante quemが記されており、その大きさゆえに、1 つの写本でスタイルの発展を見ることができる。アミアティヌス写本は、716 年 6 月 4 日に、修道院長セオルフリス率いる一行とともに、ローマに向けてウェアマス ジャローを出発したと正確に位置付けられている。この写本は教皇グレゴリウス2世に献呈されることになっていたが、この決定は出発の直前にセオルフリスによって発表されただけだった。そのため献呈ページの年代は716年5月頃と確信を持って特定できた。ただし、写本の残りの部分はおそらくすでに何年も前のものだったが、セオルフリスが689年に修道院長に就任した後に書き始められただけだった。[53]献呈ページの筆跡は本文と若干異なるが、ダラムにあるいくつかのページと同じ筆跡で、同じ「精緻なテキストのアンシャル体」スタイルである (MS A II 17、パートii、ff 103-11)。一連の終わりに、テキスト内のメモの参照から、サンクトペテルブルクのベーダの年代を早くても746年と特定できるかもしれないが、これはまだ議論の余地がある。[54]
偶然にも、有名なユトレヒト詩篇集に綴じられている福音書の一部が現存しており、カスバート福音書と同じ筆写者によるものであることが確認されており、「2つの写本の大文字のアンシャル体はスタイルや品質において区別がつかず、日付が非常に近い可能性があります」。ユトレヒトのページも田舎風の大文字を使用しているが、カスバート福音書では使用されていないため、一連の他の写本と比較するための別の基準となります。[55]
古文書学上の証拠から、T. ジュリアン ブラウンは、カスバート写本は、688 年以降、おそらくは 695 年までに完成したアミアティヌス写本本文の後に書かれたと結論付けました。ただし、それより後だった可能性もあります。カスバートの埋葬に関する歴史的証拠に目を向けると、この写本は 687 年の最初の埋葬の後、おそらくは 698 年の祭壇への昇格の前ということになります。これが正しいとすれば、この本は、時折考えられてきたようにカスバートの個人所有物ではなく、698 年の昇格の際か別の日に、彼の棺に入れるために特別に作成された可能性があります。[56]他の作品と比較して装丁のスタイルから得られる年代に関するヒントは正確性に欠けるものの、これらの結論と矛盾しなかった。[57]ただし、2015年の新たな研究では、レスリー・ウェブスターは表紙の年代を「約700年から約730年」とし、リチャード・ガメソンは「脚本の年代を約710年から約730年」としている。
歴史
背景
大英図書館のMS Yates Thompson 26の挿絵。 721年頃に書かれたベーダのカスバートの散文伝の写本で、 12世紀最後の四半期にダラム大聖堂の修道院で写された。46ページのミニアチュールには、カスバートの死前と死後に起こった多くの奇跡が描かれている。[58]

カスバートはアングロサクソン人で、おそらくは貴族の家系で、630年代半ばにノーサンブリア王国で生まれた。627年にエドウィン王がキリスト教に改宗し、残りの民衆も徐々にそれに倣ってから10年ほど後のことである。王国の政治は暴力的で、後に異教徒による支配が続いたが、キリスト教の理解を王国中に広めることはカスバートの生涯を通じて続いた仕事であった。エドウィンはローマからグレゴリオ聖公会の使節団とともに来たイタリア人、ヨーク公パウリヌスによって洗礼を受けたが、その後継者オズワルドもアイオナからアイルランドの修道士を招き、リンディスファーンに修道院を設立させ、カスバートはそこで生涯の大半を過ごした。これはカスバートが生まれた頃の635年頃のことである。[59]
ローマとアイルランドの伝統の間の緊張は、カスバートのほぼ同時代人で、ローマのやり方を頑固に支持し、口論好きだった聖ウィルフリッドによってしばしば悪化し、カスバートの生涯の大きな特徴となった。カスバート自身はアイルランドの伝統で教育を受けていたが、 664年のウィットビー教会会議の後、指導者のイータに倣ってローマの形式を難なく受け入れた。 [60]最も初期の伝記は、彼の若い頃の多くの奇跡に焦点を当てているが、彼は明らかに、キリスト教のメッセージを辺鄙な村々に広める巡回司祭として精力的に働き、王族や貴族に感銘を与えることもできた。ウィルフリッドとは異なり、彼の生活様式は質素で、可能であれば隠遁生活を送っていたが、それでも多くの訪問者を迎えていた。[61]
彼は、現在はスコットランドにあるが当時はノーサンブリアにあったリンディスファーンから分派した新しいメルローズ修道院の近くで育った。651年の夜にリンディスファーンの創設者である聖エイダンが亡くなったという幻視を見て、修道士になることを決意したが、まずは兵役に就いたようである。655年直後、彼はすぐにリポンの新しい修道院の客員主任に任命されたが、代わりにウィルフリッドに修道院が与えられたため、イータと共にメルローズに戻らなければならなかった。[62] 662年頃、彼はメルローズの修道院長に任命され、665年頃、リンディスファーンの修道院長を務めた。684年にリンディスファーンの司教に任命されたが、686年後半には辞職して庵に戻った。おそらくまだ50代前半だったと思われる。数週間の闘病の後、687年3月20日に島で亡くなり、遺体はリンディスファーン島に運ばれ、その日のうちに埋葬された。[63]
リンディスファーン

1104年に初めて記録に残るが、この書物はリンディスファーン島でカスバートと共に埋葬され、 2世紀後の ヴァイキングの侵略によって強制された放浪の間も遺体とともに留まっていたと推定されている。ベーダの生涯では、カスバートは当初リンディスファーン島の教会の祭壇の右側にある石棺に埋葬されたとされている。カスバートは自分が亡くなったインナーファーン島の庵に埋葬されることを望んでいたが、死ぬ前に説得されて修道院本館に埋葬された。[64]彼の埋葬が初めて荒らされたのは死後11年後で、正式な列聖手続きが行われる前の時代に彼が聖人として認められたことを反映して、彼の遺体が祭壇の後ろに移された。石棺が開かれ、彼の遺体は完全に保存された、あるいは腐敗していない状態で発見されたと言われている。[65]この奇跡によりカスバートの死後信仰は着実に拡大し、カスバートは北イングランドで最も人気のある聖人となった。[66]
カスバートの執り成しと、遺体近くで捧げられた執り成しの祈りによって、数多くの奇跡が起こったとされている。特に、ウェセックス王アルフレッド大王は、デンマーク人との戦いにおいて、カスバートの幻視や夢に触発され、勇気づけられた。その後、イングランド王となったウェセックス王家は、統一されたイングランド王国の反対側から来たカスバートを崇拝するようになった。このことは、政治的にも有益なメッセージでもあった。ミシェル・ブラウンによると、デンマーク人がアングロサクソン社会に吸収された後、カスバートは「和解の象徴であり、ノーサンブリアとイングランドの改革されたアイデンティティの結集点」だった。[67] 8世紀の歴史家ベーダは720年頃に聖カスバートの生涯を詩と散文で書いた。カスバートは「おそらく1170年にトーマス・ベケットが亡くなるまでイングランドで最も人気のある聖人」と評されている。 [68] 698年、カスバートは現在では聖カスバートの棺と一般的に呼ばれる装飾されたオーク材の棺に再埋葬されたが、彼にはさらに多くの棺が捧げられた。[69]この本はこの機会に出版され、おそらくこの時に彼の棺に納められたと考えられているが、[70]新しい年代測定によると、698年から30年以内に作成されたものと思われる。
デンマークからの逃亡
793年、リンディスファーンはイングランドで最初の本格的なヴァイキングの襲撃により壊滅したが、カスバートの神殿は被害を免れたようである。875年、イングランド南部の大半を征服した大異教徒軍の指揮権を兄弟の骨なしイヴァルと共に分担していたデンマーク人の指導者ハルフデン(ハーフダン・ラグナルソン)は、入植とさらなる征服の前段階として、冬を過ごすために北に移動した。 リンディスファーンの司教アードルフは修道院を放棄する必要があると決定し、一般の人々や子供たちを含むコミュニティ全体が避難するための秩序ある準備が行われた。[71]
おそらくこの時点で、カスバートの棺の蓋の下に棚か内蓋が挿入された。幅方向に3本の木製の棒で支えられており、おそらく持ち上げるための2つの鉄の輪が固定されていたと思われる。[72]アーダルフはコミュニティの最も重要な遺物と所有物を持ち去ることに決めており、カスバートの棺の棚には、新しいか古いかは別として、1104年にそこで発見された聖カスバート福音書がおそらく積まれていた。そこには、現在も大英図書館にあるリンディスファーン福音書や、ダラム大聖堂にあった(いくつかは現在も残っている)リンディスファーンからの他の書籍も入っていた可能性がある。他に、一行が持ち出した骨には、メルローズに送られていなかったコミュニティの創設者である聖エイダン(651年没)の遺骨と、王国を改宗させリンディスファーンの創設を奨励したノーサンブリアの王であり聖人でもあるオズワルドの首骨があった。これらと他の遺骨は、最近の遺骨と同様に、布で丁寧に包まれ、ラベルが貼られていた。コミュニティは石造りのアングロサクソン十字架も持ち出し、おそらくカートか単純な荷馬車のような何らかの乗り物を持っていたが、カスバートの棺はコミュニティで育った7人の若者によって運ばれた。[73]
彼らは内陸へと出発し、最初の数か月をカンバーランド西部、ダーウェント川近くの、おそらく現代の湖水地方のどこかの未知の場所で過ごした。この時期の主な資料である、シメオン・オブ・ダラムの『Libellus de exordio』によると、アーダルフは彼らをアイルランドに連れて行くために西海岸で船を雇おうとした。その後、彼らは国のより遠い西側を離れ、東に戻り、海岸に近いイージングウォルド近くのクレイクに休息地を見つけた。リンディスファーンよりはるか南だが、ヨークに設立されつつあった新しいバイキング王国よりは十分に北であった。
次の世紀にわたって、ヨークと北部のヴァイキングは徐々にキリスト教化され、カスバートの聖地は彼らの間でも信仰の中心となった。このコミュニティは、ハーフディーンの跡を継いで王となったグスレッド(895年没)と親密な関係を築き、彼からチェスター=ル=ストリートの土地を与えられた。883年に彼らはそこに数マイル移動し、1世紀以上滞在して聖カスバート教会を建て、そこにカスバートの聖地を置いた。995年にデンマーク人の新たな侵攻により、コミュニティは再び棺を持って南へ約50マイルのリポンへと逃げた。3、4か月後、戻っても安全だと判断され、一行はチェスター=ル=ストリートにほぼ到着したが、そのとき彼らの荷馬車はダラムの近くで完全に立ち往生した。当時、ダラムには耕作地はあったが、集落とはとても言えず、おそらく孤立した農場だけだった。カスバートが自分のいる場所に定住したいという希望を表明していると考えられ、コミュニティはそれに従った。現在のダラム大聖堂の前身となる、新しい石造りの教会、いわゆるホワイトチャーチが建てられました。[74]
ダラム大聖堂

1104年、ランルフ・フランバード司教の初期の頃、カスバートの墓が再び開かれ、その遺物は、建設途中のノルマン大聖堂の主祭壇の後ろにある新しい聖堂に移されました。この出来事について現存する2つの記録のうち、大聖堂の修道士によって書かれた「奇跡18-20」または「匿名の記録」として知られる、早い方によると、修道士が装飾された内棺を開けたとき、それは生きている人々の記憶の中で初めてであり、彼らは「棚または内蓋の上にある板の頭に置かれた福音書」を目にしました。[75]「奇跡20」の記述では、フランバード司教が、カスバートの遺体を新しい聖堂に納めた日の説教で、会衆に「奇跡的に完璧な状態の聖ヨハネの福音書」を見せたと付け加えている。「赤い革の袋のような入れ物に、ひどくほつれた絹糸の吊り紐が付いていた」。[76]さらに、この本自体の1ページ目には「12世紀後半の控えめな手書き で書かれた」碑文があり、翻訳で見つかったことが記録されている。[77]
知られている限りでは、この本は中世の残りの期間、つまり解散までダーラムに残され、3つの赤い革袋に入れられ、通常は聖遺物箱に収められ、訪問者に見せられたというさまざまな記録があり、特に高貴な人はしばらくの間首から下げることが許された。ダーラムのレジナルド( 1190年頃死去)によると、「この本に近づく者は、触れる前に体を洗い、断食し、アルバを着るべき」であり、1153年から1154年にかけてヨーク大司教が訪れた際にジョンという書記がこれを怠り、「食後に手を洗わずにこの本を持って寒気に襲われた」と記録している。[78]聖遺物として扱われる本は、ケルト系キリスト教に特に特徴的である。現存するアイルランドの書物聖堂のいくつかは、このようにして着用されていた。[79]
ヨハネによる福音書の別の記録された写本もカスバートと関連付けられており、聖カスバート福音書であると考えられることもある。メルローズ修道院の聖ボワジル(664年没)はカスバートの教師だった。ベーダが書いたカスバートの伝記には、ボワジルの最後の闘病中、カスバートとボワジルは毎日、ヨハネによる福音書のボワジルの原稿の7つの集合、または四つ組のうちの1つを読んでいたと記録されている。 [80]奇跡20の説教では、この原稿がダーラムの原稿と同一視され、聖人2人ともそれを首にかけていたと述べられているが、7つではなく12の集合があることは無視されている。ダーラムには、1389年の大聖堂の遺物リストなど、ボワシルの本に関するさらなる言及があり、現代の学者の中には、それらが同じものであるという考えに惹かれた者もいたが[81]、ブラウンの古文書学上の証拠は、ボワシルの本が聖カスバート福音書である可能性を排除しているようだ。11世紀には、ボワシルの遺体もダーラムに運ばれ、カスバートの遺体の隣に安置された。同じ頃、ベーダ自身の遺体が「明らかに裏工作」によってモンクウェアマス・ジャローからダーラムに盗まれ、カスバートの棺に入れられ、1104年までそこにあった[82]。
宗教改革後

この本はヘンリー8世の治世下での修道院解散までダラムに残っていた可能性が高いと考えられているが、中世後期にダラムに保管されていた本や遺物に関する様々な記録からは、それが何であったかを確実に特定することはできない。[83] ダラム大聖堂の修道院は1540年に閉鎖され、数十年後、この本はオックスフォードの学者、古物研究家、占星術師であるトーマス・アレン(1542-1632)のグロスター・ホール(現在のオックスフォード大学ウースター・カレッジ)の図書館でアッシャー大司教によって記録された。しかし、この本は1622年のアレンの図書館の目録には載っておらず、 1634年にケネルム・ディグビー卿によってボドリアン図書館に寄贈されたアレンの原稿コレクションにも載っていなかった。その後1世紀ほど、この本の所在はわかっていない。[84]
写本の表紙裏に貼られた18世紀のラテン語の碑文によると、聖カスバート福音書は第3代リッチフィールド伯爵(1718年 - 1772年)からイエズス会の司祭トーマス・フィリップスSJ(1708年 - 1774年)に贈られ、1769年6月20日にリエージュの英国イエズス会大学に寄贈された。リッチフィールドは英国国教徒だったが、フィリップスはオックスフォードシャーの隣人で反逆者のジョージ・タルボット、第14代シュルーズベリー伯爵(1719年 - 1787年)の牧師であったため、フィリップスを知っていた。 [85]写本は1769年から2012年までイエズス会の英国管区が所有し、この期間の大半はリエージュ大学の後継であるランカシャーのストーニーハースト大学の図書館に所蔵されていた。 [86]
この写本が初めて出版されたのは1806年で、ロンドンに持ち込まれ、ロンドン考古学協会の会合で、ミッドランド地区のカトリック教区司教代理のジョン・ミルナー司教と思われるJ・ミルナー牧師によるこの写本に関する手紙が読み上げられた際に展示された。この手紙はその後、協会の雑誌「Archaeologia」に掲載された。[87]ミルナーは中世の注釈に従ってこの写本をカスバートに関連付け、この写本の文字を当時大英博物館にあったリンディスファーン福音書の文字と比較し、この2つを並べて調べた。しかし、彼は「装丁はエリザベス女王の時代のものだ」と考えた。[88]講演の後、仲介者がこの写本を転送するのを忘れたため、ストーニーハーストに戻るまでに数年を要した。[89] この装丁がオリジナルで、ヨーロッパ最古の例であることは19世紀に判明し、1862年に展示された際、カタログには「同時代独特の装丁」と記されていた。[90]本の全体的な外観と手触り、本文の正確さと筆跡の美しさは、詩人の甥で新約聖書の重要なテキスト学者であるクリストファー・ワーズワース司教(1807年 - 1885年)などの学者から高く評価され、「私がこれまで目にしたどの写本よりも、繊細で簡潔で整然としている」と評した。[91]
1950年から
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1950年以降、ストーニーハーストと大英博物館で、ロジャー・パウエル(「当時の一流製本家」)によって装丁が何度も検査されたが、変更は行われなかった。パウエルはケルズの書とダロウの書の両方を装丁し直し、[92]ピーター・ウォルターズによって全体の写真も撮影した。[93] パウエルは、この本を扱った2つの主要な著作に装丁に関する章を寄稿しており、最初のものは1956年の『聖カスバートの遺物』で、カスバートの棺とそこから発見された各物品に関する章を含む大著である。聖カスバート福音書に関する主要な章はサー・ロジャー・マイナーズによるもので、パウエルの章には一流の装丁専門家であるジェフリー・ホブソンによる未発表の観察が組み込まれていた。[94] 2度目は1969年、ロンドンのキングス・カレッジの古文書学教授TJ(ジュリアン)・ブラウンが聖カスバート福音書に関するモノグラフを出版したときで、パウエルは若干の点で見解を変えた別の章を付け加えた。ブラウンは、この写本の年代を698年頃とする論拠を提示し、これは一般に受け入れられている。この本は1979年に大英図書館に貸し出され、最初は大英博物館の建物で、1999年からは図書館の新しいセント・パンクラスにあるリトブラット・ギャラリーで、通常は表紙を掲げて定期的に展示された。20世紀に発生したと思われる小さな損傷はあるものの、この本は年代を考えると極めて良好な状態である。[95]
2011年にイエズス会英国管区と合意に達し、大英図書館が900万ポンドで本を購入することになった。この契約には、2012年3月31日までに購入資金を集めることが必要となり、公募が開始された。初期段階では、個人からの多額の寄付を集めることに重点が置かれ、その中には、国営宝くじの収益の一部を分配する国立遺産記念基金からの450万ポンド、[96]アート基金からの25万ポンドの寄付、[97]ガーフィールド・ウェストン財団からの「同額」の寄付、[98]フォイル財団からの多額の寄付などがあった。[99] 2012年3月初旬までに、大英図書館は「集められる金額は150万ポンドだけ」であると報告し、[100] 4月17日には、同図書館史上最大の公募の末、購入が完了したと発表した。この購入には「図書館、ダラム大学、ダラム大聖堂の正式な提携と、この本がロンドンと北東部で平等に一般公開されるという合意が伴った」。この本は2012年6月まで大英図書館で特別展示され、詳細な調査のため展示から外された後、2013年7月にダラムのダラム大学パレスグリーン図書館で展示された。その後、ロンドンとダラムの両方で展示されたが、展示が「休止」された期間もあった。全ページは大英図書館のウェブサイトで閲覧可能である。[101]
お守りとしてのヨハネ福音書

ヨハネによる福音書の写本、あるいは冒頭の詩などの抜粋を、保護や治癒のお守りや護符として使うという、長く、いくぶん物議を醸す伝統があり、それは中世初期の英国とアイルランドで特に根強かった。1つの福音書の本文のみを含む写本は、長い注釈が付いているものを除いて非常に稀であり、ジュリアン・ブラウンが知っている例はすべてヨハネのものであった。[102]聖ヒエロニムスと聖エリギウス、およびアルクィンの著作には、そのような使用を非難する記述が見られるが、ヨハネス・クリュソストモス、頭痛の治療薬として写本を使用することを「限定的に承認」したアウグスティヌス、および息子のために写本を送ったグレゴリウス1世はそれを認めている。 [103] ベーダの散文『生涯』には、カスバートがメルローズ周辺の村々でお守りや護符の使用と戦ったことが記されている。[104]しかし、教会の他の多くの指導者と同様に、彼はキリスト教のテキストやシンボルに基づいたお守りと他の種類のお守りを区別していた可能性があります。[105]
カスバート福音書は大きさから見て、インシュラール地方の「ポケット福音書」の伝統に属するもので、アイルランドには8冊の本が現存しており、[106]ディマの書、ミュリングの書、ディアの書などがあるが、他の本はもともと4つの福音書すべての本文であるか、そうであった。ただし、ストウミサ典書のクムダック、つまり聖遺物箱に収められているヨハネによる福音書からの数ページは例外である可能性がある。さらに小さな本の伝統もあり、それはしばしばお守りとして使われていたようで、 1712年にシャルトル大聖堂の聖遺物箱で、ページサイズが72 x 56 mmのヨハネによる福音書のみの写本が発見された。これはおそらく5世紀か6世紀のイタリアのものであり、1712年に貼られていたラベルには、556年頃に亡くなったシャルトルの司教、聖レオビヌスの聖遺物であると書かれていたが、これは正しいのかもしれない。その他の例は、ほとんどがギリシャ語またはコプト語で書かれており、さまざまな聖書のテキスト、特に詩篇が含まれています。ジュリアン・ブラウンは、ヨハネのラテン語写本3つは「中世初期に聖ヨハネの福音書全体をお守りとして神殿に置くという習慣があったことを証明しているように思われ、私たちの写本が聖カスバートの棺を守るためにそこに置かれたと結論付けるのは妥当であると思われる」と結論付けています。[107]
展示会
この本は、通常、大英博物館と大英図書館(上記参照)に展示されているほか、以下の展示会にも出展されています(* は詳細なカタログが出版されていることを示します)。
- 1862年、ヴィクトリア&アルバート博物館、貸出展示[108]
- 1930年、ヴィクトリア&アルバート博物館、中世イギリス美術*
- 1987年、ダラム大聖堂宝物庫、聖人の生誕1300年と初期の共同体の活動を祝うためにダラムに集められた写本の展示会
- 1991年、大英博物館、イングランドの形成:西暦600年から900年までのアングロサクソンの芸術と文化*
- 1996年、レイン美術館、ニューカッスル・アポン・タイン、失われたノーサンブリア王国の秘宝
- 1997年、大英博物館、「ローマの継承者:紀元400年から900年にかけてのブリテン島の形成」展、 「紀元400年から900年にかけてのローマ世界の変容」シリーズの一部*
- 2003年、大英図書館、『彩られた迷宮:リンディスファーン福音書の世界』*
- 2007年、大英図書館、聖なるもの:私たちが共有するものを発見
- 2013年、ダラム大学パレスグリーン図書館で行われた展示会では、リンディスファーン福音書、スタッフォードシャー宝物、イェイツ・トンプソンの『カスバート伝』 (この図版のいくつかはそこから引用)、金のタプロウベルトバックルも展示された。[109]
- 2014年、パレスグリーン図書館、ダラム、中世から現代までの本の製本。[110]
- 2018/19 大英図書館、アングロサクソン王国:芸術、言葉、戦争* [111]
- 2022年、レイン美術館、ニューカッスル・アポン・タイン、リンディスファーン福音書
原稿のデジタル版[112]はApple iPadで実行できるように作成され[113]、2012年4月に大英図書館で展示されました。
参照
注記
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- ブロクスハム、ジム、ローズ、クリスティン; 聖カスバート福音書、旧称ストーニーハースト福音書、ケンブリッジ大学の製本専門業者 2 名が 2009 年にニューヨーク支部の製本業者組合で行った講義の要約、2012 年 3 月 8 日にアクセス (以下の外部リンク セクションも参照)
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さらに読む
- Breay, Clare および Meehan, Bernard (編)、『聖カスバート福音書: ヨハネによる福音書のインシュラー写本に関する研究』、2015 年、大英図書館、ISBN 978-0-7123-5765-4、「歴史的背景におけるカスバートに関する学術論文、写本の写本学、本文、文字、中世の歴史、装丁の構造と装飾、カスバートの棺で見つかったその他の遺物、および中世以降の本の所有権」。
外部リンク
- 大英図書館のデジタル化された写本サイト。2017年2月15日にWayback Machineにアーカイブされ、すべてのページの画像が保存されています。
- 「聖カスバート福音書の秘密を探る」、BL ブログ投稿、2015 年 6 月 25 日、クレア・ブレイ著、最近のテスト結果を取り上げる
- 大英図書館のアピールキャンペーンビデオ、4.55分、写本がよく見える
- キュレーターによる1.22分のBBCの短いビデオ
- BBCラジオ4: 2012年1月3日のIn Our Timeのエピソード。メルヴィン・ブラッグと大英図書館のクレア・ブリーなどのゲストが出演。30分間の録音のうち、8:40から14:10の間で聖カスバート福音書について議論されています。
- クレア・ブレイによる、この作品とその背景および取得に関する大英図書館のプレスリリース
- 詳細については、初期のラテン語写本をご覧ください。
