文明化の使命(スペイン語: misión civilizadora、 ポルトガル語: Missão civilizadora、フランス語: Mission civilisatrice)は、特に15世紀から20世紀にかけて、先住民の文化的同化を促進することを目的とした軍事介入および植民地化の政治的理論的根拠である。西洋文化の原則として、この用語は15世紀後半から20世紀半ばにかけてフランス[1]の植民地主義を正当化するために最も顕著に使用された。文明化の使命は、フランス領アルジェリア、フランス領西アフリカ、フランス領インドシナ、ポルトガル領アンゴラとポルトガル領ギニア、ポルトガル領モザンビークとポルトガル領ティモールなどの植民地の植民地化の文化的正当化であった。文明化の使命はまた、イギリス[2]とドイツ[3] [4]の植民地主義を正当化するための一般的な目的でもあった。ロシア帝国では、この概念はロシアによる中央アジア征服とその地域のロシア化とも関連していた。 [5] [6] [7]西側の植民地勢力は、キリスト教国家として、彼らが異教の原始文化とみなすものに西洋文明を広める義務があると主張した。この概念は、朝鮮を植民地化した日本帝国によっても適用された。[8] [9]
起源
18世紀のヨーロッパ人は、歴史を西ヨーロッパが主導する社会文化的進化の直線的で不可避かつ永続的なプロセスと見なしていた。 [10]西ヨーロッパの還元主義的な文化的観点から、植民地主義者は非ヨーロッパ人を「後進国」、つまり本質的に社会経済的進歩が不可能な人々と見なしていた。フランスでは、哲学者コンドルセ侯爵が、非ヨーロッパ人を助けるヨーロッパの「神聖な義務」の存在を正式に提唱し、「彼らは自分たちを文明化するために、我々から手段を受け取り、ヨーロッパ人の中に兄弟を見つけ、彼らの友人や弟子になることを待つだけである」としている。[11]
近代化理論(伝統的な前近代社会から近代的な工業化社会への漸進的移行)は、非ヨーロッパ人の経済的自立発展は彼らの文化(慣習、伝統、習慣)の保持と両立しないと主張した。[12] 古い文化からの脱却は、社会的、文化的、宗教的制度における実際的な革命による社会経済的進歩の前提条件であり、それによって彼らの集団心理や精神的態度、哲学や生き方が変わるか、消滅するかである。[13] : 302 [14] : 72–73 [15]したがって、発展批評は経済発展を文明化の使命の継続と見なしている。文明化されるということは、常に「私たちに似る」ことを意味し、したがって「人々を文明化する」ということは、すべての社会が自国の文化を放棄して西洋化することで資本主義的消費社会にならなければならないことを意味する。[16]土地と人々の耕作も同様の概念として用いられており、ドイツ語圏の植民地時代においては文明化の代わりに「大規模な耕作」と「文化活動」を通じて植民地化と文化帝国主義を推進するために使われてきました。[17]
ジェニファー・ピッツによれば、1780年代のフランスとイギリスの自由主義思想家(アダム・スミス、ジェレミー・ベンサム、エドマンド・バーク、ドニ・ディドロ、コンドルセ侯爵など)の間では帝国に対してかなりの懐疑論があった。しかし、19世紀半ばまでに、ジョン・スチュアート・ミルやアレクシ・ド・トクヴィルなどの自由主義思想家は文明化の使命に基づいて帝国を支持した。[18]
州別
英国
イギリス人がこの用語を発明したわけではないが、「文明化の使命」という概念は、植民地主義を正当化するためにイギリス人にとって同様に重要であった。特に植民地事業があまり利益を生まなかったときに、この概念は植民地に対するイギリスの統治を正当化するために使われた。[2]
英国人はスポーツを、自らの価値観や文化を現地の人々に広める手段として、また自らの優位性を強調する手段として利用した。なぜなら、英国人はこれらのスポーツのルールを所有しており、当然これらのスポーツのプレー経験も豊富だったからである。例えば、テストクリケットは、フェアプレーと文明化の価値観を本質的に含むスポーツと見なされていた。場合によっては、英国のスポーツは、現地の人々に運動の機会と社会的境界を越えた統合を提供する目的を果たした。[19]英国のスポーツの成長は、植民地の人々のスポーツの自然な衰退につながり、一部の人々の間に、彼らの固有の文化の喪失が植民地支配に抵抗する能力を妨げるかもしれないという恐れを生み出した。時が経つにつれ、植民地の人々は英国のスポーツを英国に対する平等性を証明する場と見なすようになり、スポーツにおける英国に対する勝利は、初期の独立運動に弾みを与えた。[20] [21] [22]
イギリス人が世界の未開の地域に文明をもたらしているという考えは、ラドヤード・キップリングの詩『白人の重荷』でよく表現されています。
フランス
アリス・コンクリンは著書の中で、フランスの植民地帝国は「共和国」という一見相反する概念と一致していたと説明している。[要出典]
オランダ
アメリカ合衆国
「文明化の使命」という概念は、19世紀後半から20世紀初頭の新帝国主義時代にも米国によって採用された。そのようなプロジェクトには、 1898年の米西戦争後のフィリピン併合が含まれる。マッキンリー政権は、フィリピンにおける米国の立場は米国をモデルにした「文民政府の設立を監督する」ことであると宣言した。[23]これは、「医療改革」やその他の社会経済的改革を伴う文明化プロセスの採用を通じて行われる。[24]スペインの医療制度は1898年の戦争後に崩壊し、公衆衛生機関で構成される米国軍のモデルに置き換えられた。[25] 「医療改革」は「軍隊の厳格さ」 [25]をもって行われ、米国の公衆衛生官がフィリピン原住民に「身体の正しい技術」を訓練する文明化プロセスの一環として行われた。[26]「合理化された衛生」のプロセスは、フィリピンの植民地化の手法であり、アメリカの物理学者が植民地化されたフィリピンが礼儀正しく居住されていると保証するためのものであった。その他の「抜本的な改革と野心的な公共事業」[27]には、無料の公立学校制度の実施や、マッキンリーの「善意の同化」の重要な要素である「経済成長と文明化の影響」を開発するための建築が含まれる。[28]
同様の「文明化」戦術は、1900年のプエルトリコのアメリカ植民地化にも取り入れられた。これには、1902年の離婚の合法化などの大規模な改革が含まれ、島の住民にアメリカの社会道徳を浸透させ、「新興の植民地秩序を正当化」する試みであった。[29]
植民地国家にとっての利益として、「天然資源のより広範な利用、物質的財の生産増加、生活水準の向上、市場収益性の拡大、社会政治的安定」が挙げられた。[30]
しかし、 1915年のハイチ占領は、アメリカの「文明化の使命」の暗い側面も明らかにした。歴史家メアリー・レンダは、ハイチ占領はハイチに「保護、教育、経済的支援」を提供することではなく、「経済的搾取と戦略的優位性」のみを目的としていたと主張した[ 31] 。 [32]
ポルトガル
ポルトガル王国は、13世紀に西イベリア半島のイスラム諸国に対するレコンキスタを通じて領土を統合した後、海外への拡大を開始した。1415年、イスラム教徒のセウタは、ポルトガル王ジョアン1世の治世中にポルトガルに占領された。北アフリカにおけるポルトガルの拡大は、後にポルトガルの海外拡大として知られるより大きなプロセスの始まりであり、王国の目標には、キリスト教をイスラム教の土地に広めることや、ローマ教皇の支援を得て貴族が壮大な戦争行為と征服を望むことなどが含まれていた。
ポルトガル人は海岸沿いに勢力を広げ、モーリタニア、セネガンビア(1445年まで)、ギニアにも進出したが、交易拠点を作った。彼らはイスラム教徒商人と直接競争するのではなく、ヨーロッパや地中海での市場機会の拡大を利用してサハラ砂漠を越えた貿易を増やした。[33]さらに、ポルトガル商人は、長年のサハラ砂漠横断ルートを横切るセネガル川とガンビア川を経由してアフリカ内陸部へのアクセスも得た。ポルトガル人は銅製品、布、道具、ワイン、馬を持ち込んだ。交易品にはすぐに武器や弾薬も含まれるようになった。それと引き換えに、ポルトガル人は金(アカン鉱床の鉱山から運ばれた)、コショウ(この交易はヴァスコ・ダ・ガマが1498年にインドに到達するまで続いた)、象牙を受け取った。1480年代にコンゴ海岸に到達して初めて、彼らはアフリカにおけるイスラム教徒の交易領域を超えることになった。
海岸沿いには砦や交易所が築かれました。ポルトガルの船乗り、商人、地図製作者、司祭、兵士たちは、海岸地域を占領し、定住し、教会、砦、工場を建設し、ヨーロッパ人に知られていない地域を探検する任務を負っていました。貿易を管理するポルトガルの政府機関としてギニア会社が設立され、 1482年から1483年まではカーサ ダ ギネまたはカーサ ダ ギネ エ ミナ、 1499年にはカーサ ダ インディア エ ダ ギネと呼ばれていました。
ヨーロッパで最初の主要な貿易要塞であるエルミナは、1482年にポルトガル人によってゴールドコーストに建設されました。エルミナ城(当初は「サン・ジョルジェ・ダ・ミナ城」として知られていました)は、リスボンの最も古い王宮の1つであるサン・ジョルジェ城をモデルにしています。「港」を意味するエルミナは、主要な貿易の中心地になりました。植民地時代の初めまでに、海岸沿いに40のそのような要塞がありました。要塞は植民地支配の象徴ではなく、交易拠点として機能し、軍事行動はほとんど見られませんでしたが、貿易の前に武器や弾薬を保管する際には要塞が重要でした。[34] 15世紀のポルトガルによるアフリカ沿岸の探検は、一般的にヨーロッパの植民地主義の前兆とみなされており、大西洋奴隷貿易、キリスト教宣教師による伝道、そして18世紀末までヨーロッパの植民地主義の主要な要素となる最初 のグローバリゼーションの始まりでもありました。
ポルトガル帝国の、世界中の技術的にあまり発展していない場所(最も顕著なのはブラジル)の先住民に対する政策は、常に文化化(先住民への教育と伝道、およびこれらの役割を公然と支援するための新しいインフラの創出を含む)に専念していたが、18世紀以降、当時のポルトガル領アフリカとポルトガル領ティモールで最大の範囲に達した。行政、軍事、医療、教育、宗教、起業家のホールを含むヨーロッパ風のインフラを備えた新しい都市や町は、ポルトガル人入植者を収容するために設計されたと言われている。

ポルトガルの探検家パウロ・ディアス・デ・ノヴァイスは、 1575年に100世帯の入植者と400人の兵士とともに「サンパウロ・デ・ロアンダ」としてルアンダを建設した。1587年にポルトガルの砦となり、1617年に町となったベンゲラは、ポルトガル人が建設し統治した重要な初期の集落である。ポルトガル人はアフリカの海岸沿いにいくつかの集落、砦、交易所を設立した。サハラ以南アフリカでポルトガル人が最初に永住した場所の1つであるモザンビーク島では、1522年にノッサ・セニョーラ・デ・バルアルテ礼拝堂が建てられた。これは現在、南半球で最古のヨーロッパ建築とされている。その後、1877年にポルトガル人によって建設された壮麗な新古典主義の建物で、池や噴水で飾られた庭園のある病院は、長年サハラ以南で最大の病院であった。 [ 35]
現地の法律
二重の人種的市民社会の設立は、 1929年に採択された先住民法(先住民法)で正式に認められ、文明対部族主義という主観的概念に基づいていた。ポルトガルの植民地当局は、アフリカ植民地で完全に多民族の「文明化された」社会を発展させることに全力を注いだが、その目標、つまり「文明化の使命」は、先住民の黒人部族と民族文化集団のヨーロッパ化または文化化の期間を経て初めて達成されるものであった。これは、旧ポルトガル植民地ブラジルですでに促進されていた政策であった。アントニオ・デ・オリベイラ・サラザールが率いるポルトガルのエスタード・ノーヴォ政権下で、エスタートゥートは、ポルトガル法に従い、「大都市」で有効な市民権の権利と義務を有する「植民地国民」と、植民地法と慣習的な部族法の両方の対象となる 先住民(原住民)との区別を確立した。
2つのグループの間には、第3の小グループであるアシミラドス(同化者)が存在し、これは先住の黒人、ムラート、アジア人、混血の人々で構成され、少なくとも何らかの正式な教育を受け、有給の強制労働に従事せず、ある程度の市民権を有し、膨大なアフリカ人集団(先住民)に課せられたものとは異なる特別な身分証明書を持っていた。植民地当局は、このカードを強制労働者の移動を制御する手段として考えていた(CEA 1998)。先住民は伝統的当局の支配下にあり、伝統的当局は徐々に植民地行政に統合され、紛争の解決、土地へのアクセスの管理、労働力の流れと税金の支払いの保証を任されるようになった。何人かの著者が指摘しているように (Mamdani 1996、Gentili 1999、O'Laughlin 2000)、インディジェナート体制とは、植民地行政の最下層と協力して、部族として説明され、共通の祖先、言語、文化を持つと想定される「先住民」コミュニティを統治する任務を委ねられた地方当局に、先住民アフリカ人の大多数を従属させる政治システムでした。
第二次世界大戦後、共産主義と反植民地主義の思想がアフリカ全土に広がると、独立を支持する多くの秘密政治運動が立ち上げられた。それがポルトガル領アフリカで支配的な傾向である誇張された反ポルトガル/反「植民地」プロパガンダであったにせよ、[36]あるいはその両方の混合であったにせよ、これらの運動は、政策と開発計画は主に領土のポルトガル民族の利益のために統治当局によって設計されているため、地元の部族の統合と先住民コミュニティの発展にはほとんど注意が払われていないと主張した。公式のゲリラ声明によると、これは国家が後援する差別と多大な社会的圧力の両方に苦しんだ先住民の大部分に影響を与えた。多くの人々は、自分たちのスキルを向上させ、経済的および社会的状況をヨーロッパ人と同等のレベルまで改善するための機会や資源があまりにも少なかったと感じていた。統計的には、ポルトガル領アフリカのポルトガル系白人は、黒人先住民の大多数よりも確かに裕福で熟練していたが、1950年代後半、1960年代、そして主に1970年代前半は、新しい社会経済的発展とすべての人に対する平等主義政策に基づく緩やかな変化の証しであった。[要出典]
植民地戦争

ポルトガル植民地戦争は1961年2月4日、ポルトガル領アンゴラのザイール、ウイジェ、クアンサ・ノルテの各州からなる北部反乱地域(ZSN)と呼ばれる地域で始まった。米国の支援を受けたUPAは民族自決を求めたが、15世紀からアフリカに定住し、かなりの領土を支配していたポルトガル人にとっては、多民族で同化した海外帝国に対する信念が、その分裂を防ぎ住民を守るために戦争を行うことを正当化するものだった。[37]アントニオ・デ・オリヴェイラ・サラザールをはじめとするポルトガルの指導者たちは、ポルトガルの植民地とその国民をポルトガル本国とより密接に統合する方法として、多民族主義、すなわちルソトロピカリズムの政策を擁護した。 [38]ポルトガル統治政権にとって、海外帝国は国益の問題だった。ポルトガル領アフリカでは、訓練を受けたポルトガル系黒人アフリカ人は、適切な技術的および人間的資質を備えている限り、専門の軍事、行政、教育、医療、公務員および民間企業のその他の役職を含むいくつかの職業に就くことが認められていました。さらに、黒人女性と白人ポルトガル人男性の結婚は、ヨーロッパ人との初期の接触以来、一般的な慣習でした。基礎教育、中等教育、技術教育へのアクセスが拡大され、その利用は領土の先住民およびヨーロッパ系ポルトガル人の両方にますます開放されました。
この政策の例としては、戦争中または独立後に著名な人物となり、ポルトガル統治時代に地元の学校、あるいは本土のポルトガル語の学校や大学でさえ学んだ数人の黒人ポルトガル系アフリカ人が挙げられる。メトロポール) -サモラ・マシェル、マリオ・ピント・デ・アンドラーデ、マルセリーノ・ドス・サントス、エドゥアルド・モンドラーネ、アゴスチーニョネト、アミルカル・カブラル、ホアキン・シサノ、グラサ・マシェルはほんの一例です。 1960年代初頭、ポルトガル領アフリカに2つの大規模な国立大学が設立された(アンゴラのルアンダ大学とモザンビークのロウレンソ・マルケス大学、工学から医学まで幅広い学位を授与[39])。ヨーロッパ大陸では公立大学は4校しかなく、そのうち2校はリスボンにあった(現在ポルトガルの公立大学は14校ある)。ポルトガルサッカー史上最も崇拝されたスポーツスターの1人である黒人選手を含むポルトガル社会の多くの人物が、ポルトガル領東アフリカ出身のサッカー選手、エウゼビオも同化と多民族主義の例である。
1961年、海外領土での植民地戦争が始まると、ポルトガルは多民族主義と帝国の維持という概念に基づき、アンゴラ、ポルトガル領ギニア、ポルトガル領モザンビークでの戦争活動に黒人のポルトガル系アフリカ人を組み入れ始めた。ポルトガル側の紛争へのアフリカ人の参加は、労働者や密告者といった周辺的な役割から、小隊長を含む高度に訓練された作戦部隊への参加まで多岐に渡った。戦争が進むにつれて、アフリカの対反乱軍の使用が増加し、1974年4月25日の軍事クーデター前夜には、戦争に参加したポルトガル軍の50パーセント以上をアフリカ人が占めていた。両文明間の技術格差と何世紀にもわたる植民地時代により、ポルトガルは15世紀以来、ポルトガル領アフリカ全体の発展と形成の原動力となっていた。
1960年代から1970年代初頭にかけて、国民ゲリラの反乱の激化に対抗し、海外領土が完全に統制されていることをポルトガル国民と世界に示すため、ポルトガル政府は、アフリカの海外領土のインフラを拡大・向上させるため、新たな道路、鉄道、橋、ダム、灌漑システム、学校、病院を建設し、国民の支持と経済成長のさらなる促進を図ろうとした。 [40]この再開発計画の一環として、1969年にモザンビーク海外州(当時のポルトガル領モザンビークの正式名称)でカオラ・バッサ・ダムの建設が開始された。この特定のプロジェクトは、海外植民地の安全保障に関するポルトガルの懸念と本質的に結びついた。ポルトガル政府はダム建設をポルトガルの「文明化の使命」[41]の証とみなし、ダム建設によってモザンビーク人がポルトガル植民地政府の強さと安全性を信頼していることを再確認することを意図していた。
ブラジル

1500 年にポルトガルの探検家が到着したとき、アメリカインディアンは主に半遊牧民であり、人口の大部分は海岸と大河の岸沿いに住んでいました。インドに到達したと思っていたクリストファー・コロンブスとは異なり、ポルトガルの船乗りヴァスコ・ダ・ガマは、ペドロ・アルバレス・カブラルがブラジルに到達する2 年前に、アフリカを回ってインドに到達していました。それでも、インディオス(「インディアン」)という言葉は、その頃には新世界の人々を指して定着しており、現在もそのように使われています (ポルトガル語では今日でも使用されており、インドの人々はインディアーノスと呼ばれています)。
当初、ヨーロッパ人は原住民を高貴な野蛮人とみなし、すぐに混血が始まった。部族間の争いと人食い行為から、ポルトガル人はアメリカ先住民を「文明化」すべきだと確信した。 [42]もっとも、パラグアイのアチェ族の4つのグループのうちの1つは、 1960年代まで人食い行為を日常的に行っていた。[43]ポルトガル王国の探検家が15世紀にブラジルを発見し、新世界で新たな領土の植民地化を開始したとき、その領土には、文字体系も学校教育も発達していないさまざまな先住民族や部族が住んでいた。
イエズス会は、 1540年の設立以来、宣教団体として活動してきました。福音宣教はイエズス会の主要目標の1つでしたが、彼らはヨーロッパと海外の両方で教育にも尽力しました。都市と田舎の両方での宣教活動は、教育への強い関与によって補完されました。これは、最初はヨーロッパで少年向けの学校を開設するという形を取りましたが、すぐにアメリカとアジアの両方に広がりました。カトリックのミッション、学校、神学校の設立は、イエズス会の教育への関与のもう1つの結果です。イエズス会が現在いた場所と文化はかなり多様であったため、彼らの福音宣教の方法も場所によって異なりました。しかし、貿易、建築、科学、文学、言語、芸術、音楽、宗教論争へのイエズス会の関与は、実際にはキリスト教化という共通かつ最も重要な目的と一致していました。
16世紀半ばまでに、イエズス会は西アフリカ、南米、エチオピア、インド、中国、日本に存在していました。世界中の人口の大半が文盲であった歴史の時代に、ポルトガル帝国にはヨーロッパで最初に設立された大学の一つであるコインブラ大学があり、現在でも最古の大学の一つです。ポルトガル統治の何世紀にもわたって、主にイエズス会の宣教師団や神学校を卒業したブラジルの学生は、ポルトガル本土の高等教育機関への入学を許可され、奨励さえされていました。1700年までに、ポルトガル帝国のより大きな変革を反映して、イエズス会は活動を東インドからブラジルに決定的に移していました。18世紀後半、王国のポルトガル大臣ポンバル侯爵は特権階級の貴族と教会の権力を攻撃し、イエズス会をポルトガルとその海外領土から追放しました。ポンバルはイエズス会の学校を接収し、帝国全土に教育改革を導入した。
1772年、リスボン科学アカデミーの設立(1779年)よりも前に、ブラジルとポルトガル帝国で最初の学術団体の一つである科学協会がリオデジャネイロに設立されました。さらに、1797年には、バイーア州サルヴァドールに最初の植物学研究所が設立されました。18世紀後半には、 1792年にポルトガル当局の法令により、科学と工学を教える高等教育機関としてリオデジャネイロの工科学校(当時は王立工芸・要塞・設計アカデミー)が設立されました。現在はリオデジャネイロ連邦大学に属し、ブラジル最古の工科学校であり、ラテンアメリカでも最古の工科学校の一つです。 1800年11月20日のポルトガル国王ジョアン6世の勅書により、リオデジャネイロにブラジル初の芸術教育機関である美術工芸実習学校が設立された。植民地時代、芸術は主に宗教的または実用的なものであり、徒弟制度で学ばれていた。1816年8月12日の勅令により、王立科学・美術・工芸学校( Escola Real de Ciências, Artes e Ofícios )が設立され、美術の公式教育が確立され、現在の国立美術学校の基盤となった。
19 世紀、ジョアン 6 世率いるポルトガル王室は、 1807 年にナポレオン軍のポルトガル侵攻から逃れてリオデジャネイロに到着しました。ジョアン 6 世は、ブラジルにおけるヨーロッパ文明の拡大に弾みを与えました。[44] 1808年から1810年の短期間に、ポルトガル政府は王立海軍士官学校と王立陸軍士官学校、国立図書館、リオデジャネイロ植物園、バイーア医科大学(現在「バイーア大学」として知られる)を設立した。 Faculdade de Medicina」はバイーア連邦大学とリオデジャネイロ医科大学は、現在のリオデジャネイロ連邦大学の医学学部です。
チリ
19世紀の南米諸国のエリート層も、文明化の使命というレトリックを使って先住民族に対する武力行使を正当化した。1883年1月1日、チリはビジャリカの旧市街を再建し、アラウカニアの先住民族の土地の占領を正式に終わらせた。[45] [46] 6か月後の6月1日、ドミンゴ・サンタ・マリア大統領は次のように宣言した。[47]
国は、アラウカニア全体の縮小問題が解決されたことに満足しています。私たちの社会と政治生活にとって非常に重要で、共和国の将来にとって非常に重要なこの出来事は、幸いにも、そして高くつき、痛みを伴う犠牲を伴いながら終わりました。今日、アラウカニア全体は、物質的な力よりも、共和国の道徳的、文明的な力に従属しています...
現代
ピンクウォッシングは、 LGBTの権利保護を自由主義と民主主義の証拠として推進する戦略であり、今度は西洋諸国におけるLGBTの権利に基づいて、植民地主義を正当化するために使用された文明化ミッションの継続であると説明されている。 [48] [49]
参照
- キリスト教の使命 – キリスト教を広めるための組織的な取り組み
- 文化的同化 – 他の文化の特徴を取り入れること
- 文化的後進性 – ソ連の政治用語
- 文化帝国主義 – 帝国主義の文化的側面
- ブレーズ・ディアンジュ – セネガルおよびフランスの政治家 (1872–1934)
- 開発理論 – 社会における望ましい変化を最も効果的に達成するための理論
- 植民地主義に関する言説 – エメ・セゼールのエッセイ
- 民族虐殺 – 文化の根絶
- ファチェッタ・ネラ – 歌
- 植民地主義に関するフランスの法律
- 強制的な同化 – 少数民族の不本意な文化的同化
- 教化 – 特定の考えを人に教え込むこと
- ポルトガル植民地主義 – 植民地化にふさわしいポルトガル人の歴史的概念
- マコーレー主義 – イギリス植民地で導入された教育政策
- 明白な運命 – 19 世紀アメリカの拡張主義者の文化的信念
- 西洋の教育 – 西洋からの教育
- 白人の救世主 – 皮肉や批判的な描写
- 白人の重荷 – イギリスの詩人ラドヤード・キップリングの詩
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