禁欲主義

バハイ信仰において、ショーギー・エフェンディによれば、高い道徳的規範を維持することは、いかなる極端な禁欲主義や、過度で偏狭な清教徒主義とも結びついたり混同したりするべきではない。バハイ信仰の創始者であるバハオラによって定められた宗教的規範は、いかなる状況においても、バハイ教徒が全知全能の創造主とみなす神によって世界が豊かに与えられた、多種多様な喜び、美しさ、快楽から最大限の恩恵と利益を得る正当な権利と特権を誰にも否定するものではない。^{[ 17 ]： 44}

オリゲネス、ヒエロニムス、ヨハネ・クリュソストモス、ヒッポのアウグスティヌスといった古代末期の著名なキリスト教著述家は、非常に禁欲的な宗教環境の中でキリスト教聖書の意味を解釈した。 ^{[ 18 ]}禁欲主義の聖書的例は、洗礼者ヨハネ、イエス、十二使徒、使徒パウロの生涯に見出すことができる。^{[ 18 ]}死海文書は、聖戦に備えて禁欲の誓いを立てた古代ユダヤ教の一派であるエッセネ派の禁欲的な慣習を明らかにした。禁欲的な宗教生活への強調は、初期キリスト教の著作（例えば、フィロカリア）と慣習（例えば、ヘシカズム）の両方に明らかである。隠修士パウロ、シメオン・スタイリテス、ウェールズのダビデ、ダマスカスのヨハネ、ペトロ・ワルド、ジョージアのタマル^{[ 19 ]}、アッシジのフランチェスコなど、キリスト教の聖人たちも禁欲主義を実践していた。^{[ 18 ] [ 20 ]}

イギリスの歴史家でありローマ・カトリックの神学者であるリチャード・フィンによれば、初期キリスト教の禁欲主義の多くは、古代ギリシャの禁欲主義ではなく、初期ユダヤ教に由来するとされている。^{[ 6 ]}しかし、フィンによれば、キリスト教の禁欲主義思想の一部は、古代ギリシャ哲学に根ざしているという。^{[ 6 ]}徳のある生活は、欲望や情熱に駆り立てられる肉体的快楽への強い渇望とは相容れないとみなされることが多い。古代の神学では、道徳は善悪のバランスとしてだけでなく、精神的な変容の一形態として捉えられていた。この観点から、簡素さは十分であり、内なる至福が重んじられ、倹約は豊かさと見なされる。^{[ 6 ]}

中東の砂漠にはかつて、数千人の男女のキリスト教の禁欲主義者、隠者、隠修士が住んでいた^{[ 21 ]。}その中には、大アントニウス（別名砂漠の聖アントニウス）、エジプトのマリア、シメオン・スタイリテスなどがおり、彼らはまとめて砂漠の教父、砂漠の母と呼ばれていた。東方正教会の伝承によれば、西暦963年にアトス山にラヴラと呼ばれる修道院の連合が設立された^{[ 22 ]}。これがその後の数世紀にわたって、正教会の禁欲主義者のグループにとって最も重要な中心地となった^{[ 22 ]} 。現代においても、アトス山とメテオラは重要な中心地であり続けている^{[ 23 ] 。}

例えば、キリスト教のエンクラタイ派が実践していた性的な禁欲は、禁欲的な放棄の一側面に過ぎず、自然な禁欲と不自然な禁欲の両方がキリスト教の禁欲の一部であった。その他の禁欲的な実践には、質素な生活、物乞い^{[ 24 ]}、断食のほか、謙遜、慈悲、瞑想、忍耐、祈りなどの倫理的な実践が含まれる。^{[ 25 ]}キリスト教における極端な禁欲主義の証拠は、2 世紀の文献以降、東方および西方のキリスト教の伝統の両方に現れており、体を岩に鎖で繋ぐこと、草だけを食べること、^{[ 26 ]}自然の中の柱に座って祈ること (例えば、修道士シメオン・スタイリテス、^{[ 27 ]}独房での独房監禁、個人衛生を放棄して獣のような生活様式を採用すること、肉体の苦行、自発的な苦痛などの実践が含まれる。^{[ 24 ] [ 28 ]}それにもかかわらず、これらの実践は、ガザのバルサヌフィウスや預言者ヨハネのような禁欲主義者によって、しばしば許容範囲を超えているとして拒否された。^{[ 29 ]}禁欲的な実践は、キリスト教の罪と贖罪の概念と結びついていた。^{[ 30 ] [ 31 ]}

初期キリスト教の禁欲主義文学は、完璧な精神的生き方を求めたプラトンやアリストテレスをはじめとする異教ギリシャ哲学の伝統の影響を受けていた。^{[ 32 ]}アレクサンドリアのクレメンスによれば、哲学と聖書は「一つの知識のパターンの二重の表現」と見なすことができる。^{[ 33 ]}エヴァグリウスによれば、「肉体と魂は知性を助けるために存在するのであって、それを妨げるためではない」。^{[ 34 ]}エヴァグリウス・ポンティクス（西暦 345～399 年）は、高度な教育を受けた修道士であり、主に禁欲的な神学の著作を数多く残しました。^{[ 33 ]}その中には、グノスティコス（古代ギリシア語: γνωστικός、gnōstikos、「学んだ」、γνῶσις、gnōsis、「知識」から）も含まれており、これは『グノーシス：グノーシスにふさわしい者へ』としても知られています。グノスティコスは、プラクティコスを含む三部作の第二巻で、アパテイア（すなわち、「愛と知識の前提条件である平静の状態」）を求める若い修道士のために書かれたものです。 ^{[ 33 ]}アパテイアは、彼らの知性を浄化し、無感情にし、あらゆる存在の中に隠された真実を明らかにするものです。 3冊目の本である『ケファライア・グノスティカ』は、上級修道士による瞑想のために書かれたものでした。これらの著作によって彼は、当時最も有名な禁欲主義の教師であり聖書解釈者の一人となりました^{[ 33 ]} 。その中には、アレクサンドリアのクレメンスやオリゲネスも含まれていました。

中世から宗教改革までの間、キリスト教の禁欲主義は、聖書の研究と翻訳、祈り、福音の説教、その他の霊的実践といった共同生活に重点を置くようになった。^{[ 35 ]}プロテスタントの先駆けであるロラード派とワルド派は、中世の西方キリスト教における禁欲的な信徒運動として始まり、どちらも数世紀にわたってローマ・カトリック教会から迫害された。 ^{[ 20 ] [ 36 ]}プロテスタントの禁欲主義の顕著な例としては、アナバプテスト教会（アーミッシュ、フッター派、メノナイト派、シュヴァルツェナウ兄弟団）、クエーカー、シェーカーがあり、これらは平和主義の倫理観と、質素な服装や旧式の技術を好むなど、簡素な生活による世俗からの分離を主張している。^{[ 35 ] [ 37 ]}

アルシケ修道院の聖霊の福音ルーテル修道女会など、特定のキリスト教の修道院や女子修道院では、キリスト教徒が一定期間（例えば夏の期間）隠遁所で隠遁生活を送ることを許可している。^{[ 38 ]}隠遁生活を送る間、人々は水道のない人里離れた小屋に住み、祈り（特に聖務日課）に専念する。^{[ 38 ]}正教会、カトリック教会、ルーテル教会、英国国教会のキリスト教の伝統では、人々は生涯隠遁者または孤独者としての召命を受けることがある。 ^{[ 38 ] [ 39 ]}

アラビア語で「禁欲主義」はズードです。^{[ 40 ] [ 41 ]}イスラム教の預言者 ムハンマドとその信者は禁欲主義を実践しました。^{[ 42 ]}しかし、現代の主流イスラム教には禁欲主義の伝統はありませんが、スーフィー教団^{[ 43 ]}は数世紀にわたって独自の禁欲主義の伝統を大切にしてきました。^{[ 42 ] [ 44 ] [ 45 ]}イスラム文学資料や歴史家によると、初期のイスラム教徒による中東と北アフリカの征服（7世紀から10世紀）の間、辺境の集落を守っていたイスラム教徒の戦士の中には禁欲主義者もいたと報告されています。^{[ 46 ] [ 47 ]}また、多くの歴史的記録には、キリスト教を捨ててイスラム教に改宗し、ジハードに参加したキリスト教の修道士もいたと報告されている[ 47 ^]。さらに、イスラム教を否定^してキリスト教に改宗し、キリスト教の修道士になったイスラム教徒の戦士もいたと報告されている^{[ 47 ]}。^{[ 48 ]}イスラム教では修道生活は禁じられている^{[ 46 ] [ 47 ] [ 49 ]} 。イスラム研究の分野の学者たちは、禁欲主義（ズフド）が、10世紀にアル＝ジュナイド、アル＝クシャイリー、アル＝サラージュ、アル＝フジュウィーリーなどの著作を通して現れ始めたスーフィーの後の教義形成の先駆けとなったと主張している^{[ 42 ]}。^{[ 50 ] [ 51 ]}

エリック・ハンソンとカレン・アームストロングは、スーフィズムはイスラム教の主流派であるスンニ派とシーア派^{の神秘主義的でやや隠された伝統として出現し、成長したと述べている。[42]ウマイヤ朝と}アッバース朝の社会の世俗化の進行に対する反動として出現した可能性が高い。 ^{[ 52 ]}ナイル・グリーン^は、禁欲主義はスンナに反していたため、スーフィズムでは禁欲主義の受容がゆっくりと進んだと述べており、初期のスーフィーたちは「偽りの敬虔さに等しい不必要な公の誇示としての禁欲的実践」を非難した。^{[ 53 ]}禁欲的なスーフィーたちは、さまざまな世紀にスンニ派とシーア派の支配者の両方から追われ、迫害された。 ^{[ 54 ] [ 55 ]}スーフィーは10世紀から19世紀にかけてイスラム教を広める上で非常に大きな影響力と成功を収めた。 ^{[ 42 ]}特に中東と北アフリカ、バルカン半島とコーカサス、インド亜大陸、そして最後に中央アジア、東アジア、東南アジアといったイスラム世界の最果ての地まで広がった。^{[ 42 ]}一部の学者は、スーフィーのイスラム教の禁欲主義者や神秘主義者が、10世紀から12世紀にかけてのテュルク系民族のイスラム教への改宗、そして13世紀から14世紀にかけてのペルシャのモンゴル侵略者の改宗において決定的な役割を果たしたと主張している。これは主に、極端で禁欲的なスーフィー（ファキールとダルヴィーシュ）と伝統的なテュルク・モンゴル宗教のシャーマンとの類似性によるものである。^{[ 56 ] [ 57 ]}

スーフィズムはイスラム国家の辺境地域で特に広まり、^{[ 42 ] [ 56 ]}ファキールやダルヴィーシュの禁欲主義は、ヒンドゥー教、仏教、中世キリスト教の修道院の伝統にすでに慣れていた人々に受け入れられた。^{[ 52 ] [ 58 ] [ 59 ]}スーフィーのファキールの禁欲的な実践には、独身、断食、自己苦行が含まれる。^{[ 60 ] [ 61 ]}スーフィーの苦行者はまた、聖戦のためにイスラム教徒の戦士を動員したり、旅行者を助けたり、彼らの魔法の力と見なされる力によって祝福を与えたり、紛争の解決を助けたりした。^{[ 62 ]}自己鞭打ち（タトビール）などの儀式的な禁欲的実践は、シーア派イスラム教徒によって毎年ムハッラムの追悼の際に行われている。^{[ 63 ]}

禁欲主義はユダヤ教の中で支配的なテーマではありませんでしたが、小規模から重要な禁欲主義の伝統はユダヤ教の精神性の一部でした。^{[ 65 ]}ユダヤ教の禁欲主義の歴史は、紀元前1千年紀にナジル人の記述に遡ることができ、その実践規則は民数記6:1-21に見られます。^{[ 66 ]}禁欲的な実践には、髪を切らないこと、肉やブドウを食べないこと、ワインを断つこと、断食すること、一定期間隠遁生活を送ることなどが含まれていました。^{[ 66 ]}文献証拠は、この伝統が西暦まで長く続き、ユダヤ人の男性と女性の両方が禁欲の道を歩むことができたことを示唆しており、アディアベネの女王ヘレナやタドモルのミリアムが14年間禁欲的な実践を行った例があります。^{[ 66 ] [ 67 ]}ユダヤ人がバビロン捕囚から帰還し、モーセの制度が廃止された後、紀元前167年にアンティオコス4世エピファネスがユダヤ教を脅かした際に、別の形の禁欲主義が出現した 。第二神殿時代のエッセネ派の伝統は、紀元前2世紀から紀元1世紀にかけての歴史的なユダヤ教の禁欲主義の中の運動の一つとして説明されている。^{[ 68 ]}

アシュケナージ・ハシディズム（ハシデイ・アシュケナズ）は、中世フランスとドイツのラインラント地方に存在したユダヤ教の神秘主義的禁欲主義運動であり、^{[ 64 ]}その実践は12世紀と13世紀のユダヤ教の宗教文書に記録されている。^{[ 64 ] [ 69 ]}ピーター・マイスターは、このユダヤ教の禁欲主義は10世紀に出現し、ユダヤ教の敬虔主義運動を通じて南ヨーロッパと中東で広く普及し、さらに広まったと述べている。^{[ 64 ] [ 70 ]}シモン・ショケクによれば、これらの禁欲主義的実践は、中世キリスト教がアシュケナージ・ハシディズムに与えた影響の結果である。^{[ 69 ]}このハシディズムの伝統のユダヤ教徒は、魂を浄化し、肉体から魂へと意識を向けることを目的として、肉体への罰、飢餓による自傷行為、凍える雪の中での野外座、あるいは夏の太陽の下でのノミとの戦いなどを行った。^{[ 64 ] [ 69 ]}

禁欲主義を実践するユダヤ教の宗派は古代と中世の両方に存在し、^{[ 64 ] [ 71 ]}最も有名なのはエッセネ派である。ドリュー大学の宗教学名誉教授でユダヤ学プログラムの元ディレクターであるアラン・ナドラーによれば、中世ユダヤ教の禁欲主義の最も重要な2つの例は、アシュケナージ・ハシディズムとハヴォット・ハ・レヴァヴォットである。^{[ 65 ]}敬虔な自己禁欲は、これらの禁欲主義集団における二元論と神秘主義の一部であった。この自発的な世俗からの分離はペリシュトと呼ばれ、ユダヤ社会は中世後期にこの伝統を広く受け入れた。^{[ 65 ]}ハシディズム運動では、禁欲主義の極端な形態は反対または論争の的となっている。^{[ 72 ]}

16 世紀には、サフェドを拠点とするユダヤ教の禁欲主義のもう一つの重要な流派が現れた。^{[ 73 ]}これらの神秘主義者たちは、物質的な禁欲と自己苦行を徹底的に行い、それによって創造された物質世界を超越し、神秘的な精神世界に到達してそこに存在することができると信じていた。このグループの研究対象となった例としてハイム・ベン・ヨセフ・ヴィタルが挙げられ、彼らの禁欲的な生活様式（ハンハゴット）の規則が記録されている。^{[ 65 ] [ 74 ]}

仏教は、主に三種の修行（倫理的行為、瞑想的没入、智慧）を通して、有情が輪廻転生（生、死、再生のサイクル）の中で存在することによって生じるあらゆる苦しみ（苦）の原因からの覚醒または悟り（菩提）、涅槃（ 「吹き消すこと」 ） 、そして解脱（ヴィモークシャ）に専念しています。古典インド仏教は、輪廻転生のサイクルに私たちを縛り付ける煩悩からの解脱の過程において、個人の自己修養（倫理的戒律の遵守、仏教瞑想、礼拝などの数多くの精神的実践を通して）の重要性を強調しました。仏教の標準的な学問的理解によれば、解脱は、適切な要素（法）が養われ、心が不健全な精神的要因（煩悩、毒、または流涵養と呼ばれるもの）を生み出す束縛や障害への執着から浄化されたときに生じる。^{[ 83 ]}

歴史上の仏陀（紀元前5世紀頃）は、当初、悟りを求めて極端な苦行生活を採用しました。^{[ 1 ] [ 84 ]}しかし、悟りを開いた後、彼は極端な苦行を捨て、より穏健な道である「中道」を選びました。^{[ 1 ] [ 85 ]}仏陀は、自身の教えを「中道」（パーリ語：majjhimāpaṭipadā）と定義しました。法脈転覆経では、これは、彼の教えが、ジャイナ教徒や他のインドの苦行グループが実践しているような苦行と肉体の否定という極端と、感覚的な快楽主義や耽溺との間の中道であるという事実を指すために使用されています。仏陀の時代の多くの沙門の苦行者は、断食などの実践を用いて、心を肉体から解放するために、肉体の否定を非常に重視しました。しかし、ガウタマ・ブッダは、心は身体に宿り、身体に因果的に依存していることを悟り、したがって、栄養失調の身体では心を訓練し発達させることができないと悟った。^{[ 86 ]}したがって、仏教の主な関心は贅沢や貧困ではなく、むしろ状況に対する人間の反応にある。^{[ 87 ]}

歴史上の仏陀のもう一つの関連する教えは、「中道の教え」（majjhena dhammaṃ desana ）であり、これは永遠主義と滅亡主義の両極端、そして存在と非存在の両極端の間の形而上学的な中道であると主張している。 ^{[ 88 ] [ 89 ]}この考えは後の仏教形而上学の中心となり、すべての仏教哲学は形而上学的な中道を目指すと主張することになる。

中村肇氏をはじめとする学者によると、初期の仏教文献の中には、苦行が仏教の初期の実践の一部であったことを示唆するものもある。 ^{[ 85 ] [ 90 ]}さらに、紀元1世紀頃から19世紀にかけての記録からは、上座部仏教と大乗仏教の両方において、苦行が仏教の一部であり続けたことが示唆されている。

世俗的な生活を捨て、僧侶共同体の一員として、あるいは隠者として精神的な生活を追求することは、古代からヒンドゥー教の歴史的な伝統であった。世俗を捨てる伝統はサンニャーサと呼ばれ、これは通常、厳しい自己否定と自己苦行を意味する禁欲主義とは異なる。サンニャーサは多くの場合、物質的な所有物を最小限または全く持たないシンプルな生活、学習、瞑想、倫理的な生活を伴う。この生活様式を選んだ人々は、ヒンドゥー教の文献ではサンニャーシ、サードゥ、ヤティ^{[ 110 ]} 、ビクス、プラヴラジタ/プラヴラジター^{[ 111 ] 、パリヴラジャカ[ 112 ]}と呼ばれた。ヒンドゥー教の文献で禁欲主義に近い意味を持つ用語はタパスであるが、これもまた、内なる熱から、苦行と苦行、瞑想と自己規律まで、幅広い意味を包含している。^{[ 77 ] [ 113 ] [ 114 ]}

11世紀の文学作品『ヤティダルマサムッチャヤ』は、ヒンドゥー教のヴィシュヌ派の伝統における苦行をまとめたヴィシュヌ派のテキストである。^{[ 115 ]}ヒンドゥー教の伝統では、他のインドの宗教と同様に、歴史的に男性と女性の両方が多様な苦行に参加してきた。^{[ 10 ]}

最も厳しい形態の禁欲主義は、ジャイナ教に見られます。禁欲的な生活には、衣服さえ持たないことを象徴する裸、断食、肉体の苦行、苦行、その他の苦行が含まれることがあり、これらは過去のカルマを焼き尽くし、新たなカルマを生み出すのを止めるために行われます。ジャイナ教では、これらはシッダとモークシャ（輪廻からの解放、救済）に到達するために不可欠であると信じられています。^{[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]}ジャイナ教では、人生の究極の目標は、魂を輪廻からの解放（サンサーラからのモークシャ）を達成することであり、そのためには倫理的な生活と禁欲主義が必要です。ほとんどの苦行と禁欲的な実践は、悟りを開く前に12年間禁欲を実践した24番目のティールタンカラであるマハーヴィーラに遡ることができます。 ^{[ 133 ] [ 134 ]}

タットヴァールタ・スートラやウッタラディヤーヤナ・スートラなどのジャイナ教の文献では、苦行について詳細かつ様々な形で論じられています。6つの外的修行と6つの内的修行が最も一般的で、後のジャイナ教の文献でもよく繰り返されています。^{[ 135 ]}ジョン・コートによれば、外的苦行には、完全な断食、食事量の制限、制限された食品の摂取、おいしい食べ物の断食、肉体の苦行、肉体の保護（誘惑の源となるものを避けること）が含まれます。^{[ 136 ]}内的苦行には、償い、告白、托鉢僧への敬意と援助、学習、瞑想、肉体を捨てるための肉体的欲求の無視が含まれます。^{[ 136 ]}

ジャイナ教のカルパ・スートラにはマハーヴィーラの苦行が詳細に記述されており、彼の生涯はジャイナ教のほとんどの苦行の実践に関する指針の源となっている。^{[ 137 ]}

マハーヴィーラ尊者は、一ヶ月間衣服を身に着け、その後は裸で歩き回り、托鉢を手のひらで受け取られた。マハーヴィーラ尊者は、十二年以上もの間、身を顧みず、その世話を放棄された。そして、神々、人、動物から生じるあらゆる快不応の出来事を、平静な心で耐え忍ばれた。

マハーヴィーラと彼の古代ジャイナ教の弟子たちは、ジャイナ教の文献で、肉体の苦行を行い、動物や人間から虐待されても決して報復せず、他のいかなる存在にも危害や傷害（アヒンサー）を与えなかったと記述されている。 ^{[ 138 ]}このような苦行によって、彼は過去のカルマを焼き尽くし、霊的な知識を得て、ジナとなった。^{[ 138 ]}これらの厳しい修行は、ジャイナ教の僧侶の道の一部である。^{[ 139 ]}肉体の苦行はジャイナ教ではカーヤ・クレーシャと呼ばれ、最も権威があり、現存する最古のジャイナ教の哲学文献であるウマスワティのタットヴァールタ・スートラの9.19節に見られる。 ^{[ 140 ] [ 141 ]}

シーク教は欲望を悪徳とみなす一方で、家庭生活を送ることで道徳的責任を分担しなければならないと明確に指摘している。重要なのは神中心であることだ。シーク教によれば、苦行者は確かに正しい道を歩んでいない。 ^{[ 149 ]}グル・ナーナクがゴラクマタを訪れた際、彼は何人かのヨギと苦行の真の意味について話し合った。^{[ 150 ]}

禁欲主義は、修道服や杖、灰にあるのではない。禁欲主義は、耳飾りや剃髪、法螺貝を吹くことにあるのではない。禁欲主義とは、不浄の中にあっても清らかさを保つことにある。禁欲主義は、単なる言葉にあるのではない。すべての人を平等に扱う者こそ、真の禁欲者である。禁欲主義は、墓所を訪れることにあるのではない。それは、あちこちをさまようことや、巡礼地で沐浴することにあるのではない。禁欲主義とは、不浄の中にあっても清らかさを保つことである。

中世南米のインカ宗教では、禁欲主義が実践されていた。^{[ 151 ]}インカの最高司祭たちは、断食、貞潔、質素な食事を含む禁欲的な生活を送っていた。^{[ 152 ]}イエズス会の記録には、キリスト教宣教師がアンデス山脈で禁欲的なインカの隠者に出会ったことが記されている。^{[ 153 ]}

歴史的証拠によれば、道教の僧院の伝統では禁欲主義が実践されており、最も一般的な禁欲的実践には断食、完全な性的禁欲、自ら課した貧困、睡眠不足、荒野での隠遁などが含まれていた。^{[ 154 ] [ 155 ]}道教のより極端で不自然な禁欲的実践には、公衆の面前での溺死や自火などがあった。^{[ 156 ]}他の宗教と同様に、この一連の実践の目的は、神に到達し、死すべき肉体を超越することであった。^{[ 157 ]}スティーブン・エスキルセンによれば、禁欲主義は現代の道教の一部であり続けている。^{[ 158 ] [ 159 ]}

ゾロアスター教では、幸福を確保し、混沌を遠ざけるためには、善い考え、善い言葉、善い行いを通して人生に積極的に参加することが必要である。この積極的な参加は、ゾロアスターの自由意志の概念の中心的な要素である。ゾロアスター教の聖典であるアヴェスターでは、断食と苦行は禁じられている。^{[ 160 ]}

フリードリヒ・ニーチェ^{[ 165 ]}は、1887年の著書『道徳の系譜』に収録されている第3論文（「禁欲的理想とは何か」）^{[ 164 ]}で、彼が「禁欲的理想」と呼ぶものと、意志の歴史とともに道徳の形成におけるその役割について論じている。この論文の中で、ニーチェは禁欲主義のような逆説的な行為がどのように人生の利益に役立つかを述べている。禁欲主義を通して、人は苦痛と絶望によって死にたいという欲望を克服し、自己を支配することができる。このようにして、人はルサンチマンと権力への意志の両方を表現できるのである。ニーチェは、キリスト教に特徴づけられる禁欲的な司祭の道徳を、苦痛や絶望に陥り、そこから死を望むとき、生きる意志が苦痛を最小限に抑え、それによって生命を維持するために、物質世界を否定し冬眠状態に身を置くように仕向ける道徳であると説明している。ニーチェはこの手法を、宗教だけでなく世俗科学の起源そのものに位置づけている。彼は「禁欲的理想」をキリスト教の退廃と結びつけた。^{[ 166 ] [ 167 ] [ 168 ]}

禁欲主義は必ずしも生命を否定したり快楽を否定したりするものではありません。実際、禁欲的な実践の中には快楽の鍛錬として行われたものもあります。エピクロスは快楽の哲学を説きましたが、断食などの禁欲的な実践にも従事しました。これは、自然、欲望、快楽、そして彼自身の肉体の限界を試すためだったのかもしれません。エピクロスは『主要教義』の第八章で、より大きな快楽が得られるのであれば苦痛を選び、より大きな苦痛が得られるのであれば快楽を避けることもあると述べています。また、『メノイケウスへの手紙』の「自給自足」の部分では、質素な生活を送ることで、贅沢品を手に入れたときにそれをよりよく楽しむことができると教えています。