サレカーナ

サッレカーナ（IAST: sallekhanā）、別名サムレーナ、サンタラ、サマーディ・マラナ、またはサンヤーサナ・マラナ^{[ 1 ]}は、ジャイナの倫理規範に対する補足的な誓いです。これは、食物と液体の摂取を徐々に減らすことで自発的に断食して死に至る宗教的実践です^{[ 2 ]} 。ジャイナ教では、人間の情欲と肉体を薄くすること^{[ 3 ]}、そしてすべての肉体的および精神的活動を停止することによってカルマ^{を破壊するもう1つの手段と見なされています[ 2 ]} 。これは情欲の行為ではなく、毒物や武器も使用しないため、ジャイナ教の学者によって自殺とはみなされていません^{[ 2 ]} 。サッレカーナのの後、儀式の準備と実践は数年に及ぶことがあります^{[ 1 ] 。}

サッレーカーナは、ジャイナ教の苦行者と在家信者の両方が守ることができる誓いです。 ^{[ 4 ]}ニシディの彫刻などの歴史的証拠、ジャイナ教の歴史において、女王を含む男性と女性の両方がサッレーカーナを守っていたことを示唆しています。 ^{[ 1 ]}しかし、現代では、サッレーカーナによる死は比較的まれな出来事となっています。 ^{[ 5 ]}生の権利と死ぬ権利、信教の自由の観点から、この慣習について議論があります。2015年、ラジャスタン高等裁判所は、これを自殺とみなしてこの慣習を禁止しました。2016年、インド最高裁判所はラジャスタン高等裁判所の決定を差し止め、サッレーカーナの禁止を解除しました。 ^{[ 6 ]}

ジャイナ教の信者には、アヒンサー（非暴力）、サティヤ（嘘をつかない）、アステーヤ（盗まない）、ブラフマチャリヤ（貞潔）、アパリグラハ（所有しない）という 5 つの大誓願が定められています。^{[ 7 ]}さらに 7 つの補足的な誓願も定められており、これには 3 つのグナヴラタ（功徳の誓願）と 4 つのシクシャヴラタ（規律の誓願）が含まれます。3 つのグナヴラタは、ディグヴラタ（動きを制限し、活動範囲を制限する）、ボゴパボーガパリマナ（消費物と非消費物の使用を制限する）、アナルタ・ダンダヴィラマナ（目的のない罪を避ける）です。シクシャヴラタには、サマイカ（限られた期間瞑想と集中を誓う）、デサヴラタ（限られた期間、移動と活動範囲を制限する）、プロサドパヴァーサ（限られた期間断食する）、アティティ・サムヴィバーグ（苦行者に食べ物を提供する）などがある。^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

サッレカーナはこれら12の誓いの補足として扱われます。しかし、クンダクンダ、デ​​ーヴァセーナ、パドマナンディン、ヴァスナンディンなどのジャイナ教の教師の中には、これをシクシャヴラタに含めた者もいます。^{[ 11 ]}

サッレカーナとは、徐々に飲食を断つことによって情欲と身体を適切に「薄くする」、「洗い流す」、「細くする」ことを意味します。^{[ 12 ] [ 2 ]}サッレカーナは、カシャヤ・サッレカーナ（情欲の細さ）またはアバヤントラ・サッレカーナ（内的な細さ）とカヤ・サッレカーナ（身体の細さ）またはバヒヤ・サッレカーナ（外的な細さ）の2つの要素に分けられます。 ^{[ 13 ]}これは「断食によって自発的に死に直面すること」と表現されています。^{[ 1 ]}ジャイナ教の文献によると、サッレカーナはアヒンサー（非暴力または非傷害）につながります。サッレカーナを実践する人は、ヒンサー（傷害または暴力）の根本原因である情欲を制圧するからです。^{[ 14 ]}

サッレーカーナは在家者と修行者の両方に義務付けられていますが、ジャイナ教の文献ではそれが適切な条件について述べています。^{[ 1 ] [ 15 ] [ 16 ]}在家者はジャイナ教の修行者の指導なしにサッレーカーナを遵守す​​べきではありません。^{[ 17 ]}

サッレーカーナは常に自発的に行われ、公に宣言した後に実施され、化学薬品や道具による補助は一切行われません。断食は栄養失調による体重減少を引き起こします。死が間近に迫っているため、個人は同僚や精神的指導者の十分な了解のもと、食物と水を断ちます。^{[ 18 ]}場合によっては、末期疾患のジャイナ教徒がサッレーカーナを実施し、その場合、精神的指導者に許可を求めます。^{[ 19 ] [注1 ]}サッレーカーナを成功させるには、死は「清らかな手段」で行われ、自発的で計画的であり、穏やかで平和で喜びに満ちた状態で実施され、それによって人は身体の究極的な浄化を受け入れ、精神を精神的な事柄に集中させます。^{[ 4 ] [ 2 ]}

サッレカーナは、ジャイナ教で適切と認められている他の儀式的死の形態とは異なります。^{[ 21 ]}他の状況では、托鉢僧が五大誓願（マハーヴラタ）を破るよりも儀式的死の方が望ましいと考えられています。^{[ 21 ]}例えば、独身は五つの誓願の一つであり、儀式的死は強姦や誘惑、あるいは托鉢僧の共同体の名誉が傷つけられるよりも良いと考えられています。このような状況下で毒を飲んで儀式的死を迎えることはより良いと考えられており、それによって吉祥な転生が実現すると信じられています。^{[ 21 ]}

この実践の期間は数日から数年に及ぶことがある。^{[ 1 ] [ 22 ]}ラトナカランダ・シュラーヴァカーチャラの第6部では、サッレーカーナとその手順について次のように説明している^{[ 23 ] 。}

固形食を徐々に断ち、牛乳と乳清を摂取し、その後それらを断ち、熱湯または香辛料入りの水を飲むべきである。[その後]熱湯も断ち、断食を固く決意して行い、パンチャ・ナマスカラ・マントラをあらゆる方法で心に留めながら、肉体を捨てるべきである。

ジャイナ教の文献には、誓いの五つの違反（アティチャーラ）が挙げられています。それは、人間として生まれ変わりたいという願望、神として生まれ変わりたいという願望、生き続けたいという願望、早く死にたいという願望、そして来世で官能的な生活を送りたいという願望です。その他の違反には、友人への愛情の想起、享受した快楽の想起、そして未来の快楽の享受への憧れなどがあります。^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

紀元前3世紀または2世紀頃に書かれた古代シュヴェーターンバラ・ジャイナ教の文献『アーチャランガ・スートラ』には、サッレーカーナの3つの形態、すなわちバクタプラティヤキヤーナ、インギタ・マラナ、パダポパガマナが記述されている。バクタプラティヤキヤーナでは、誓いを守りたい人は、人里離れた場所を選び、藁で作ったベッドに横たわり、手足を動かさず、死ぬまで飲食を断つ。インギタ・マラナでは、人は裸の地面に寝る。座ったり、立ったり、歩いたり、動いたりすることはできるが、死ぬまで食べ物を断つ。パダポパガマナでは、人は死ぬまで飲食をせずに「木のように」立つ。^{[ 1 ]}

サッレカーナのもう一つのバリエーションはイトヴァラで、これは自発的に限られた空間に身を閉じ込め、断食して死ぬというものである。^{[ 21 ]}

ジャイナ教の文献では、サッレーカーナと自殺を明確に区別している。^{[ 42 ]}ジャイナ教の二元論的神学では、魂と物質を区別している。ジャイナ教の信仰では、魂は蓄積されたカルマに基づいて生まれ変わり、どのように死ぬかがカルマの蓄積に寄与し、敬虔な死は否定的なカルマの執着を減らす。^{[ 2 ] [ 43 ] [ 44 ]}サッレーカーナの準備は、死が近づくずっと前から始めなければならず、死が差し迫っているときは、肉体と情欲を徐々に否定することによってサッレーカーナの誓いを守る。 ^{[ 45 ]}

サッレーカーナと自殺の比較は、ジャイナ教の初期の頃から議論されてきた。初期の仏教タミル叙事詩クンダラケーシーでは、サッレーカーナを自殺に例えている。ニーラケーシーなどの現代のタミル・ジャイナ教文学では、この比較は否定されている。^{[ 20 ]}

SA Jain教授は、自殺の動機とサッレカーナの動機の違いを挙げて、両者を区別している。

自発的な生命の断絶などがあるため自殺であると主張されることがある。しかし、情欲がないため自殺ではない。執着などがなければ、この行為には情欲はない。毒物や武器などを用いて自殺する人は、執着、嫌悪、あるいは熱狂に駆られて自殺する。しかし、聖なる死を実践する者は、欲望、怒り、妄想から解放されている。したがって、それは自殺ではない。^{[ 46 ]}

ジャイナ教の学者であるチャンパット・ライ・ジャインは、1934年に次のように記した。

魂は単純な実体であり、それゆえ不滅である。死は、その分解が崩壊と呼ばれる化合物に関するものであり、生命体、すなわち精神と物質の化合物に関するものである。適切な方法で死ぬことによって意志が発達し、それは魂の将来の生命にとって大きな財産となる。魂は単純な実体として、肉体の分解と死を生き延びるからである。サッレーカーナの真の考えは、死が最終的に現れたとき、どのように死ぬべきかを知るべきであるということ、つまり、獣のように吠えたり、喘いだり、避けられないものを避けようと無駄な努力をするのではなく、人間のように死ぬべきであるということである。^{[ 47 ]}

現代のインドの活動家たちはこの論理に疑問を呈し、死の自発的な選択をサティに似た悪と呼び、この宗教的慣習に対して立法や司法で行動を起こそうと試みてきた。^{[ 48 ]} 1950年インド憲法第21条は、インドとその州の領域内のすべての人に生命の権利を保障している。Gian Kaur対パンジャブ州事件において、州高等裁判所は、「…『生命の権利』は第21条に具現化された自然権であるが、自殺は生命の不自然な終結または消滅であり、したがって、生命の権利の概念と相容れず矛盾する」と判決を下した。^{[ 49 ]}

ニキル・ソニ対インド連邦（2006年）は、ラジャスタン高等裁判所に提起された訴訟で、安楽死に関するアルナ・ラムチャンドラ・シャンバウグ対インド連邦事件とギアン・カウル事件を引用し、「生命の権利には自発的に生命を終わらせる権利は含まれないため、いかなる人も意識的に自らの命を絶つ権利はない」と主張した。そのため、原告はサレカーナを自殺とみなし、刑法第309条（自殺未遂）で処罰されるべきであると主張した。^{[ 50 ] [ 51 ]}この訴訟は、サレカーナを目撃した人の死を助長した者にも及び、自殺行為の幇助および教唆で刑法第306条（自殺教唆）に問われるとした。また、サレカーナは「未亡人や高齢の親族に自殺を強要する手段として機能している」とも主張された。^{[ 41 ] [ 52 ]}自殺未遂はインド刑法第309条の下で犯罪であった。^{[ 51 ]}

これに対し、ジャイナ教徒コミュニティは、この慣習を禁止することは、インド憲法第15条および第25条で保障されている基本的人権である信教の自由の侵害であると主張した。 ^{[ 53 ] [ 50 ] [ 41 ]}元判事TKトゥコルの著書『サッレカーナは自殺ではない』は、裁判所で広く引用され^{[ 50 ]}、「ジャイナ教の聖典で説かれているサッレカーナは自殺ではない」との見解が示された。^{[ 54 ]}

ラジャスタン高等裁判所は、「憲法は、第21条で自殺の権利を認めておらず、また、憲法第25条の下で、自殺の権利を必須の宗教的慣習として含めることもできない」と述べた。さらに、サッレカーナがジャイナ教の必須の慣習であるとは立証されておらず、したがって第25条(1)の対象にはならないと付け加えた。そのため、高等裁判所は2015年8月にこの慣習を禁止し、第306条（自殺幇助）および第309条（自殺未遂）で処罰対象とした。^{[ 55 ]}ジャイナ教徒は、サッレカーナの禁止に抗議する全国的なデモ行進を行った。^{[ 20 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

弁護士のスリス・パルタサラティ氏は高等裁判所の判決を批判し、「サレカーナは不自然な死を遂げようとする行為ではなく、むしろ死ぬまで尊厳をもって生きるという人の倫理的選択に内在する行為である」と述べた。また、同氏は、最高裁判所がギアン・カウル事件において、生命の権利の範囲内で人間の尊厳をもって生きる権利を明確に認めていることを指摘した。さらに同氏は、最高裁判所が同事件において「生命の権利には、死期が迫っている人が尊厳をもって死ぬ権利も含まれるかもしれない。しかし、人生の終わりに尊厳をもって死ぬ権利は、自然な寿命を縮める不自然な死を遂げる権利と混同したり、同一視したりしてはならない」と述べていることを引用した。^{[ 59 ] [ 49 ]}

2015年8月31日、最高裁判所はAkhil Bharat Varshiya Digambar Jain Parishadの請願を受理し、許可を与えた。最高裁は高等裁判所の決定を差し止め、その慣習の禁止を解除した。^{[ 6 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]}

2017年4月、インド議会は2017年精神保健法を可決し、自殺を非犯罪化した。^{[ 63 ] [ 64 ]}

ヒンドゥー教のプラヨパヴェーサ^{[ 65 ]}や仏教の即身仏^{[ 66 ]}など、他の宗教にも同様の慣習がある。

古代および中世のインド宗教の学者たちは自殺と、人が自発的に死を選ぶ権利について議論した。自殺は仏教、ヒンドゥー教、ジャイナ教の聖典で認められている。^{[ 67 ] [ 68 ]}世俗を捨てた者（サニヤシ、サドゥ、ヤティ、ビクシュ）にとって、インドの聖典は、儀式的な死の選択が適切な場合と、自発的に命を絶つ適切な手段について論じている。^{[ 69 ]}例えば、サニヤサ・ウパニシャッドでは、食べ物や飲み物の摂取を徐々に減らし、最終的に止めて死に至る（サッレーカーナに似ている）、川に入って溺れる、火の中に入る、英雄の道、大いなる旅など、多くの宗教的な死の方法について論じている。 [ ^{70 ] [注3 ]}

インドの宗教で議論されている「自発的な宗教的死」が他の自殺形態と同じかどうかについては、学者の間で意見が分かれている。^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]}

• 宗教的権利としてのサレカーナ、ホイットニー・ブラウン、クレアモント大学院大学（2014年）
• 断食による死：それは宗教儀式か自殺か？（ナショナル・パブリック・ラジオ、2015年）